法称菩萨造
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传教大师臣法天奉 诏译
如婆罗门言。众典之内。四围陀正。又于此中念为其正。又此念中能所诠正。又于此中能诠为正。唯此最上无法过此。世若无此业云何作。由此能诠。若爱若恚从此而生。如一切姓婆罗门上。今此言诠亦复如是。
此理不然。所以者何。彼婆罗门何姓何命。复云何知。行业云何。如何得此婆罗门名。又此围陀。云何称正。帝释元因。云何傍生傍生云何。生于月天。日天元因。复生傍生。风天火天水天元因。展转往来。云何如是。
又彼妄执。天中死已复生天中。人中死已复生人中。傍生亦然。四围陀内作此说者。皆非正理。此命是何。何因名命。婆罗门等亦复如是。
又汝外道婆罗门言。正典所说。婆啰帝山产七禽兽。那娑啰陀及别鹿迦陵惹哩山。彼山所有鹦鹉鹭[斯/鳥]鹅鹿之类。生在人中俱噜乞晒(二合此云福地)。从彼死已生在婆罗门中。解四围论。
此等禽兽鹿鹅鸳鸯。出生人中。彼兽之命。是婆罗门非婆罗门。所以者何。彼命若是而非禽兽。彼命若非彼生婆罗。此言非理。
婆罗门执。四围陀论是万法本。亦号真如。非于余姓而许受食。
于首陀处数数受利。正违自宗。何名净行。由此亦非真婆罗门。
又四围陀婆罗门法。妄执正命及于正法婆罗门种。亦复非理。云何正法。种姓间杂。何名最上。所以者何。非最间杂。其事云何。
且如父名那洛乞叉。其子乃名兵誐罗仙。又如父名阿誐悉帝。其子亦名阿誐悉帝(二合)。又如父名布沙野(二合)左。其子乃名娇尸迦。又如其父名俱舍子。其子名为僧萨多(二合)誐。又如父名迦痴那。其子亦名迦痴那。又如父名婆左虞腊么(二合)。其子乃名娇怛么。又如父名迦罗舍(引)。其子乃名讷噜(二合)拏左哩野(二合)。又如父名底逸底哩。其子乃名底帝哩[口*女](尼所引)迦。又如父名捺啰(二合)[牟*含]。子名仙觉。又如母名野鹿采鱼人生。其子乃名嚩野(二合)僧子觉乞晒(二合引)。父首陀姓其子乃名尾湿(二合)弥怛览(二合)。母是毡陀罗。子名嚩瑟姹(二合)。母名乌哩嚩(二合)尸。天所生女非婆罗门。如上所说。何因固执言婆罗门人间最上。又如所执戌噜(二合)底经正亦非理。是故所有婆罗门法。道理亦非。
又如所执。婆罗门法。新肉紫矿及盐等物。戌陀应受。汝婆罗门。勿宜受之今何不尔。
又如彼计。乳卖婆罗门行虚空堕落非婆罗门。食肉堕空非理亦尔。是故应知。买卖乳肉婆罗门。非戌陀之法。由此当知。一切非食肉乳等人及非买卖。皆总得名婆罗门邪。是故应知。乳肉计卖非婆罗门。妄执非法。
又世间姓妄执最上。亦非正法。如刹帝利。毗舍戌达各执最上。应皆总名婆罗门姓。
又执苦身名婆罗门。诸有苦身一切总应名婆罗门。
又彼妄执杀婆罗门而获罪重。害彼眷属获罪亦尔。复执彼从净天口生。刹帝利姓彼天身上。毗舍首陀身足而生。若杀于彼故获重罪。
彼执非理。所以者何。应杀余姓其罪非有。害余眷属非有亦然。由是妄执不契正理。
又彼所执。破坏彼行。破坏檀行。及彼受施。若智若身皆获重罪。
此不应然。所以者何。身智之中何者得名号婆罗门。应首陀等皆有身智。悉应得名婆罗门邪。
又彼妄执。解四围陀及弥[牟*含]婆。并僧佉论尾世史迦。乃至诸论皆悉了达。名婆罗门。
此理亦非。如首陀等。亦解彼论晓了彼义。应皆得名婆罗门邪。
若修苦行名婆罗门。彼首陀等亦能行之。应亦得名婆罗门邪。
解诸术数名婆罗门。彼采鱼人及诸乐人。了解术数种种差别。亦可得名婆罗门邪。
是故应知。行非婆罗门。业非婆罗门。檀行受者非婆罗门。
彼刹帝利毗舍首陀。亦能行之。应皆得名婆罗门邪。是故应知。非族非业非行非生。乃至于德名婆罗门。
彼因何立日如军那花。亦似白月。离一切染善修胜行。威仪无缺戒行具足。善伏诸根除断烦恼。无我无人离诸执著。及贪嗔痴悉皆远离。如是乃名真婆罗门。
又离爱染乃至畜生。不生贪著修清净行。名婆罗门。
是故得知此速骨噜(二合)大仙所说。此婆罗门非姓非业非德非行。亦非工巧。如旃陀罗。善四围陀工巧艺能德行具足。应可得名婆罗门邪。是故应知。非命非姓非智非身。亦非业行名婆罗门。
又如首陀。苦行修学解四围陀。获五通仙。汝婆罗门云何奉事此下种姓。又彼仙道四姓皆得。云何余姓名非最上。
又如帝释。往修善业得生彼天。本下种姓。彼经正文作如是说。此婆伽晚及于帝释。彼下种姓。如是征诘。一准于前。又彼所说。大自在天。及于天后口中。生彼帝释诸天及器世间。非从世间生大自在及生天后。本能生末非末生本。是故此言违彼正说。本下种姓。云何妄执从彼而生。故知非理。又如首陀命终生彼大自在天。汝婆罗门。云何奉事彼下种姓。
又如汝说。婆罗门法。服气饵药苦行绝食。名婆罗门。
彼首陀等亦能行之。此应得名婆罗门邪。
又彼所执。于首陀处手中受食经于一月。现身变为首陀之身。后报生中决定作狗。
又婆罗门娶首陀女以为其妻。父母家神皆悉远离。死入地狱。
此执非理。婆罗门姓与彼首陀有何差别。
如迦痴那大仙。从于鹿胎而生。苦行修学乃证仙道。此仙岂可从婆罗门而乃生邪。
如嚩野(二合)娑大仙。从采鱼女之所生故。苦行修学而成仙道。此仙岂是婆罗门姓。是故妄执不契正理。
又如嚩斯瑟吒(二合)大仙。从于乌哩嚩(二合)尸天女所生。苦行修学乃获仙道。此仙岂是婆罗门生。
又如鹿角大仙。生于鹿胎。修习苦行而成仙道。此仙岂是婆罗门邪。
又如尾湿嚩(二合)弥怛噜(二合)大仙。从于旃陀罗家女之所生。此仙岂是婆罗门耶。是故应知。调伏诸根不执我人。勤修梵行远离染欲。永息诸惑。由此方名真婆罗门。而非从彼族姓而生。如何妄执。婆罗门姓世间最上。戒行清洁族姓无杂。以此妄执非最为最。是故当知。彼婆罗门。非姓非命非族非行非业非生名婆罗门。
又如多人本下种姓。持戒修福而得生天。何因族姓乃生天邪。
又如汝宗迦痴曩大仙。尾野(二合)娑大仙。嚩尸瑟吒(二合)大仙。觉善大仙。尾湿嚩(二合)大仙。弥怛啰(二合)大仙。曩啰那大仙。此等大仙皆从下姓种族而生。苦行修因乃获仙道。何故妄执种姓非杂世间最上。是故虚言应非信受。
又如彼执。婆罗门姓梵王口生。刹帝利姓梵天臂生。毗舍种姓梵天髀生。从于梵足乃生首陀。是故虚妄多作是执。又执苦行坚守其志名婆罗门。应采鱼人染师皮作及首陀等。坚志苦行。应皆总名婆罗门邪。
又执彼形编其髻发。腰带索系手执木杖。衣素俭食名婆罗门。余戌陀等亦能行之。应此总名婆罗门邪。又执四姓皆从梵生。如何父一子姓乃别。应可首陀乃至余族一父所生子姓应殊。此既不尔。彼云何然。
又婆罗门从一梵天口中而生。姊妹兄弟自相交契。世所呵厌。汝能行之。云何清净。是故妄执非净称净。如一父母而生四子非可别姓。如何妄执。此婆罗门。此刹帝利。此是毗舍。此是首陀。云何一父子姓各别。是故四姓妄执差别。
非如象马牛羊驼鹿师子虎狼形足各异。此是牛迹乃至象迹可分差别。又如一树出生花果。可无有异。非余花卉。生处不同非可令同。汝今四姓道理亦然。若婆罗门若刹帝利乃至首陀。皆从一父之所生故。云何妄执四姓差别。
复有天王名喻地瑟致(二合)啰。虔恭合掌来诣仙人吠娑波洒头面礼足而白大仙。云何得名婆罗门德。复云何名婆罗门相。差别之相复有几种愿今演说令我了解。
时彼仙人吠娑波洒。乃告王言。忍辱精进静虑般若。此乃名为婆罗门德。远离贪嗔及诸杀害一切有情。是名第一婆罗门相。于他所有一切财物而非贪受。是名第二婆罗门相。远离暴恶性行温和。不封我人。舍离系缚及诸欲染。是名第三婆罗门相。于人天女乃至傍生恒离染著。是名第四婆罗门相。又复成熟一切有情恒起悲愍。调伏诸根清净最胜。是名第五婆罗门相。如是五种悉皆具足。名婆罗门。若封彼我非具五相。皆名首陀。仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言。非族非姓及修苦行成婆罗门。彼旃陀等具足五相。亦得名为真婆罗门。由如是理。彼婆罗门亦名首陀。首陀亦名真婆罗门。
彼喻地瑟耻(二合)啰白仙人言。彼婆罗门行不杀行获果清净。此乃少分名婆罗门。
仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言。此四姓别。皆由过去宿业因缘。犹如世间胎生有情。一切皆从秽处根生。有何差别。是故戒行复修德业。名婆罗门。乃至首陀修于德行。成婆罗门。
若婆罗门不修德业。此亦得名下劣首陀。
又此五根能起恶业。恒应调伏。犹如大海沉溺有情。应求济度令超彼岸。尔时喻地瑟耻(二合)啰王。闻仙所说。了解踊跃。以此所闻回施一切无边有情。悉令晓悟。非为自身及贪己命。我今日夜修习忍辱。远离眷属及于嫉妒。一切欲境更不耽著。趣求解脱恒修净行。
仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言。不杀有情远离贪嗔清净无比。如是名为婆罗门行。调伏诸根。布施忍辱。真实梵行。悲念愍护一切有情。修习智慧。如是名为婆罗门行。离邪苦行。应有情机所有众苦。如是名为婆罗门行。
又婆罗门誐野怛哩(二合)经咒中说。苦行离执调伏诸根。四时行施爱念有情。舍离睡眠。恒修净行经于千劫。方得名为真婆罗门。
仙人复告喻地瑟耻(二合)啰言。若人解了四围陀论。名婆罗门。称姓最上。余首陀姓亦能了解。何非最上。
譬如四姓同游圣境。所有踪迹。不可分别此人之踪非彼人迹。一姓四姓亦复如是。由假施设本无差别。
又如世间牛马等形。相状虽异。男女二根同类不殊。彼婆罗门与刹帝利毗舍首陀。一姓四姓相望亦然。
又如一人血肉屎尿手足诸根。与众多人所有血肉同类亦然。
又如莲花刹怛哩花月螺光色可分差别。于余四姓色相无异。如何差别。又如牛马乃至象鹿行于染欲。而非交契可分差别。今婆罗门与刹帝利毗舍首陀。互相交契而行染欲。皆同胎生有何差别。
又如婆罗门所生之女。对余婆罗门同姓姊妹。云何交契。姊妹兄弟夫妻乃尔。世间首陀非行此法。
譬如世间忧昙钵树。花果枝叶虽复众多根身无异。非能分别此彼之花。汝婆罗门亦复如是。非可交会同姓姊妹。世所呵厌非可行之。
又如舍离身语不善恒修净业名婆罗门。破毗舍等亦能行之。得彼大仙名嚩私瑟姹(二合)。
又如世间之火能烧柴薪而无分别。今婆罗门对余诸姓无异亦然。
又如彼宗弥野(二合)娑大仙。本是采鱼父之所生。亦非是彼婆罗门生。
又如半拏嚩王。兄弟五人同一母生父乃各别。此由宿业同母别父非由于姓。而妄执别。
又如世间盐处于水。形虽可隐盐味非无。宿业随身隐显亦然。如是妄执。诸有智人。应当审悉非可依信。
金刚针论
