隐逸传一百一

所贵乎天下之贤者出与处而已朝廷之士以进爲荣山林之士以退爲髙易曰遯世无闷又曰不事王侯此山林之士所以爲髙者与若乃应蒲车之招被旌帛之贲则孔子所谓举逸民天下之民归心焉者亦其次也今裒取以隐逸著者列于传云

苏澄隐字栖眞眞定人也爲道士五代之际屡聘之称疾不出太祖征太原驻跸鎭阳召见于行宫时年八十太祖问以养生澄隐对曰臣之养生不过精思链气尔帝王养生则异于是老子曰我无爲而民自化我无欲而民自正无爲无欲凝神太和昔黄帝唐尧享国永年得此道也太祖说其言赐以袭衣器币澄隐年百歳而卒

陈抟字图南亳州眞源人也始四五歳戏涡水岸侧有青衣媪召置怀中乳之自是聪悟日益少时尝举进士不第遂不乐仕有大志隐武当山移居华山云台观又止少华石室每寝处多百余日不起周世宗闻其名召见因问黄白术对曰陛下爲四海之主当以致治爲念奈何留意黄白之事乎世宗命爲谏议大夫辞不受尝乗白驴欲入汴中涂闻太祖登极大笑坠驴曰天下于是定矣太宗召以羽服见于延英殿甚礼重之宰相宋琪问曰先生修养之道可以敎人乎曰抟不知吐纳修养之理假令白日冲天何益于治今天子博达古今深究治乱眞有道仁明之主正是君臣同德致理之时勤心修链无出于此琪等称叹太宗以其善相人也遣诣南牙见真宗及门亟还问其故曰王门厮役皆将相也王可知矣赐号希逸先生端拱初谓其弟子贾德升曰汝可于张超谷凿石爲室吾将憩焉二年秋七月石室成抟手书表数十言其略曰臣抟大数有终圣朝难恋已于今月二十二日化形于莲花峯下张超谷中如期而卒经七日支体犹温有五色云蔽塞洞口弥月不散抟好读书常自号扶摇子真宗幸华隂谒其祠加礼焉种放字明逸河南洛阳人也少时徃来嵩华间慨然有山林之志父死与其母隐居终南山豹林谷自号云溪醉叟又号退士闻陈抟之风徃见之放作樵夫拜庭下抟挽之而上曰君岂樵者耶二十年后当为显官名闻天下放曰放为道义来官禄非放所愿也抟笑曰人之贵贱莫不有命贵者不可为贱亦犹贱者之不可为贵也君骨相当尔虽晦迹山林恐竟不能安异日自知之太宗时召之不起母死水浆不入口者三日庐于墓侧张齐贤言放隐居求志孝友之行可厉风俗召为左司谏真宗携其手登龙图阁论天下事盖眷遇如此及辞归山迁右谏议大夫真宗东封泰山改给事中西祀汾隂转工部侍郎真宗回跸次河中时长安父老请临幸且称汉唐旧都关河雄固神祗人民无不望天光之下临也真宗意未决召放谋之放曰陛下幸长安有不可者三陛下方以孝治天下翻事秦汉侈心封禅群岳而更临游别都乆弃宗庙于孝为阙其不可者一也百司供拟顿伏事烦晚春蚕麦已登深费农务其不可者二也精兵重臣扈从车跸京国一空民心无依况七庙乎陛下冝深念之其不可者三也近臣但愿扈清跸行旷典文颂声以邀已名而已陛下当自决于清也真宗乃止王嗣宗守京兆放尝乘醉慢骂嗣宗于是嗣宗条上放不法事放遂徙居嵩山然犹徃来终南放数至阙下俄复还山尝西宴真宗令群臣赋诗杜镐以素不属辞诵北山移文以讥之真宗因出放所上时议十三篇语近臣曰放为朕言事甚众但人无知者耳放一日晨兴忽取前后章疏藁焚之服道士服召诸生饮与诀酒数行而卒年六十赠工部尚书始陈抟谓放曰君不娶可得中夀放从之放既不娶遂无子侄世衡号名将自有传

郭震字希声成都人也博学能诗才识过人淳化中尝出东郊忽赋诗曰今日出东郊东郊好春色青青原上草莫放征马食遂走京师上书言蜀将乱不报已而李顺起于卭间自是括囊不言隐身渔钓病将死其友徃问之侧卧欹枕而言其友曰子且正身震笑曰此行岂可复替名耶识者谓其临死生而不乱云有渔舟前后集行于世

李渎洛阳人魏野蜀人也渎字长源尝徃来中条山中不复仕进好聚书畵名闻于时野字仲先居陜之东郊啸咏终日为诗精絶有唐人风格皆有道之士也真宗祀汾隂以礼聘之悉不起渎嗜酒人或勉之曰吾以乐吾余年尔尝语诸子曰山水足以娯情茍遇醉而卒吾之愿也一日忽有人至其床下诵诗云行到水穷处未知天尽时言讫不见渎曰吾当逝矣亟命家人置酒顷之而卒年六十三野闻其死哭之恸后六日亦卒年六十人皆异之天禧四年诏渎野俱赠著作郎野之子闲字云夫喜为诗不乐仕进有父之志仁宗嘉其节赐号清逸处士年八十四终于家

邢惇字君雅雍丘人也尝举进士不中慨然有隐遁之意性介特不妄交游耽翫经史里人号为邢夫子真宗幸亳州以布衣召对问以治道惇不对真宗问其故对曰陛下东封西祀皆已毕矣臣复何言真宗大恱除试许州助敎惇不受卒年七十四

林逋字君复杭州钱塘人也少孤刻志为学结庐西湖之孤山喜为诗孤峭澄淡居西湖二十年足未尝履城市李及薛映为其州每造其居清谈终日而去逋临终有诗云湖上青山对结庐坟前脩竹亦萧踈茂陵他日求遗草犹喜曾无封禅书卒年六十一初逋客临江李谘始举进士而未有知者逋谓人曰此公辅之器也逋卒谘适知杭州为制缌服与其门人哭而塟之刻临终之诗纳之圹中赐諡曰和靖先生

徐复字复之建州人也尝游京师举进士不中退而学易通流衍卦气之法自知无禄故不复进防淮浙间数年凡天文地理遁甲占射诸家之说读之必得其冝因听其乡人林鸿范说诗之所以用于乐者忽若有得遂举器求乐之夲而晓然知律吕防妙动作之制时胡瑗作钟磬大变古法复笑曰圣人寓器以声今不先求其声而更其器是可用耶卒如其言庆厯初范仲淹过润州问复以衍卦占之今夷狄无动乎复为占西邉用兵月日无少差其后与郭京同召对问以天时人事复举京房易卦推今年所配年月日时当小过刚失位而不中宜在彊君德仁宗又问明年主何卦复对曰乾卦用事说至九五而止又问前年京师黒风其咎何在对曰其兆在内应豫王之丧乎明日特除复大理评事固辞乃赐号冲晦处士授其子发校书郎复履尚髙洁徙居杭州十余年卒年八十京好言兵范仲淹数荐之故与复同召焉

髙怿字文恱髙祖季兴唐末徙荆南之地子孙因家焉怿少孤养于外氏年十三能属文通经史闻种放隐终南山怿亦筑室豹林谷放见而竒之与张嶤许勃号南山三友防准荐之不起景祐中朝廷録国初侯王后怿推其弟忻得一官范雍守京兆建学召怿授诸生经从之者数百人康定中杜衍请赐以处士号特除大理评事怿固辞仁宗嘉其守改赐安素处士文彦博又荐其经行先尝赐良田五顷矣至是复赐第一区既又除光禄寺丞辞不受卒年七十一有少防渚宫集续东臯子兵源挂冠録烟霞志凡数十卷怿喜读书为文有法而诗清淡有古风论唐以来至宋衣冠氏族人物皆见其夲末攷之载籍不谬尝夣白衣持书自为白鹿洞主因作诗识之后二十年昼寝复夣之其卒塟白鹿乡张俞字少愚益之郫人也少耆书好为诗尝举进士不中又举茂才异等不中属西戎犯邉乃上书陈攻取十策谓当无事之日人自矜贤及有事之秋主随其辱宰相吕夷简曰魏元忠所上书不及也诏以为校书郎而请授其父仍召俞赴阙俞不起乃上夷简书曰今之机务之大冝有内外先治乎内后治乎外则天下可安矣所谓内者百官也外者敌国也今天下一家天子幸于安逸无所制作建官授职务于因循而不知百官用邪毒民乱政为国家之患也夫王者命官夲以安上也行政也牧民也和敌国也平暴乱也兴礼乐也欲传道而固后嗣也今小人丛处列位内外滋蔓壊先王之法蔽天子之德使泽不下流身任卿大夫之位而为蟊为贼俾民怨愤由是敌人反噬隂结凶丑傲然有争天下之志盖治失于内则祸生于外自然之势也噫防敌之患固大矣然未若守宰之患为大也今则正百官守宰之事使民恱天子之泽则疆外之患何难去哉夫四夷之为暴自古而然矣歴观自古敌国之彊但有暴而无僭今敌人建位号威伏群夷且百年矣国家惟乆长之计休兵务农以尊社稷未遑诛伐含垢忍耻为隣好权时之策也若元昊者岂其比哉父子据河南朔方之地五十年先帝用覊縻之义授以节位冠侯王义同宗室以至于今恩德至逺也而敌心怙乱假号欺天此宁可忍国家四圣传授八十余年兵革不用三十余载财富于古兵倍于初武夫谋臣充庭溢列不能以此时议除天下之患而论者止欲休兵息民以柔服逺徒虗语尔是羣臣不能雪先帝之愤纾今日之忧除国家之雠明万世之统将何以示四方传后嗣乎谓冝运谋决策以安万邦然而决策定乱在于大者则小者可拱而取今能诡制敌人散其隂谋使与叛丑疑贰有结国家之心间诱西凉羣夷勿与贼结则敌人可得而天下定矣范仲淹以谏诤而遭摈斥若外徇物望内惟邦夲冝委重柄而授之王德用雄毅寛政世济其武大军乐为之用冝起之放黜授以斧用督三秦亦人望也茍能行此是谓失之东隅收之桑榆也夷简甚重其言又下诏敦遣复不起其后大臣屡荐凡六诏起之卒不起遂隐居青城山之白云溪文彦博守蜀髙其行田况继彦博尤重之每见必倒屣尝谓僚佐曰斯人用之便可作正言司谏不用则岩谷一病叟耳俞为人不妄忧喜性髙情淡有超然逺俗之志卒时年六十五有文集三十卷邵雍字尧夫卫州人也刻厉为学夜不枕席者数年有王豫者以师自居闻雍学易召而欲敎之雍徃见豫与语三日蹶然起拜雍尝适呉楚过秦鲁客梁晋而归徙居于洛士人道洛者必过其庐与人言必依于孝悌忠信乐道人之善不及其恶故贤不肖无不亲之其学自天地运化隂阳消长皆以数推之逆知其变世无能晓之者而雍内以自乐浩如也初举遗逸试将作监主簿熈宁初以为颍州团练推官与常秩同召而雍卒不起居洛三十年而卒年六十七赠著作郎諡曰康节有书十二卷曰皇极经世诗二十篇曰击壤集子伯温常秩字夷甫颍州汝隂人也尝举进士不中退而为自得之学尤长于春秋居于陋巷二十余年澹如也欧阳脩王安石闻而称之士论亦翕然归重嘉祐中脩荐于朝以为颍州敎授又除国子监直讲又以为大理评事知长葛县皆不赴于是声名愈髙神宗闻其名诏有司以礼敦遣秩入对神宗问曰先朝召卿何以不起秩曰先帝容臣不起陛下不容臣不起因问当今何以免民冻馁秩言法制不立当今之大患也因求归神宗以为右正言直集贤院俄兼舍人院迁天章阁侍讲同修起居注秩辞直舍人院修起居注未防又求去神宗惊曰方頼卿德义何遽求去也熈宁七年迁寳文阁待制兼侍读明年又求去已而病不能朝乃以为西京留司御史台归颍而卒初秩隐居求志不肯出仕世以为必退者也及王安石更定法令士大夫沸腾以为不便秩在闾阎见所下诏独以为是被召遂起然在朝亦无所发明闻望日损既卒赠右谏议大夫

臣称曰常秩以隐逸应聘而不能尽性知命乃务求茍合是岂知易所谓君子之道者哉故虽名列隐逸殆亦赧然矣