○离相寂灭分第十四

直下顿空。离诸形相。既离形相。寂灭现前。

尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得闻如是之经。

陈雄曰。深解义趣者。须菩提心悟真空无相义趣也。涕泪悲泣者。伤我值遇之晚。不获早觉悟也。

颜丙曰。深解者。大彻大悟也。

李文会曰。须菩提闻说是经。了悟人法二空。即得中道之理。叹其希有。感极涕零也。未尝得闻者。昔得慧眼。于有见空。今闻是经。于空亦遣。是了中道。将欲起教以示未来也。

傅大士颂曰。闻经深解义。心中喜且悲。皆除烦恼断。无能离所知。遍计于先了。圆成证此时。宿乘无碍慧。方便劝人持。

川禅师颂曰。自小年来惯远方。几回衡岳渡潇湘。一朝踏着家乡路。始觉途中日月长。

世尊。若复有人得闻是经。信心清净。即生实相。当知是人。成就第一希有功德。

李文会曰。信心清净者。信本来心。无法可得。不起妄念。心常空寂。湛然清净。即生实相者。豁然了悟万法。由此净心建立。是名实相。成就第一希有功德者。迷即佛是众生。悟即众生是佛。佛佛道齐。无法等比。

陈雄曰。性中具如来法身。夫是之谓生实相。圆觉经曰。一切实相。性清净故。悟理而至于证实相。吾知夫成就法身功德。莫能出乎其右者。谓之第一希有。信乎。经以福兼德。言者屡矣。而此独言功德不及福者。是功成果满之时。则其福为不足道。所以特经有功德在法身中。非在于福之句。

傅大士颂曰。未有无心境。曾无无境心。境亡心自灭。心灭境无侵。经中称实相。语妙理能深。证知唯有佛。小圣讵能任。

颜丙曰。即生实相者。即是悟自性也。

世尊。是实相者。即是非相。是故如来说名实相。

颜丙曰。佛云实相无相。所谓是实相者。即是非相。如太虚空。无一形相。若悟实相。不可执着实相。当如大士云。彼岸更求离。但说假名。实相本无可得。

李文会曰。即是非相者。实相无相。故言为非。不是无实相。如龟毛兔角。只说龟无毛兔无角。不说无龟毛兔角。只说实相无相。不说无实相也。

达磨祖师曰。若解实相。即见非相。若了非相。其色亦然。当于色中不生色体。于非相中不碍有也。正犹水中盐味。色里胶青。决定是有。不见其形。此之谓也。

傅大士云。众生与寿者。蕴上立虚名。如龟毛不实。似兔角无形。

川禅师曰。山河大地。甚处得来。颂曰。远观山有色。近听水无声。春去华犹在。人来鸟不惊。(古人𦘕屏诗)头头皆显露。物物体元平。如何言不会。只为太分明。

世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。

王日休曰。信解者。谓信其义而晓解也。受持者。谓能受其义而持守之也。

陈雄曰。无狐疑心曰信。晓了意义曰解。钦承不忽曰受。佩服不厌曰持。

李文会曰。但只了悟人法二空。心无取舍。常令空寂。是名信解受持。如来慈悲方便。化导迷人。迷即佛是众生。悟即众生是佛。若能了悟。万事皆空。以药对病。以悟对迷。以善对恶。以静对动。以慧对愚。种种修行。只是对治。莫作诸恶。勉力为善。依此修行。纵横自在。又且何难。

傅大士颂曰。空生闻妙理。如蓬植在麻。凡流信此法。同火世莲华。恐人生断见。大圣预开遮。如能离诸相。定入法王家。

川禅师曰。若不得后语。前话也难圆。颂曰。难难难如平地上青天。易易易似和衣一觉睡。行船尽在把梢人。谁道波涛从地起。

若当来世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持。是人即为第一希有。

李文会曰。若人心常空寂湛然清净。不着诸相。悟住无所住心。了得无所得法。是为第一希有。

川禅师曰。行住坐卧。着衣吃饭。更有什么事。颂曰。冰不热。火不寒。土不湿。水不干。金刚脚踏地。幡竿头指天。若人信得及。北斗面南看(无所不可)。

何以故。此人无我相。无人相。无众生相。无寿者相。所以者何。我相即是非相。人相。众生相。寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。

李文会曰。即是非相者。前言无相。即是灭色以明空义。复言非相。即是了悟我人众生寿者。四相本来不生。故名实相。离一切相即名诸佛者。此谓悟实相者更无等比。当知是人不着二边。不处中道。一切无住。即名为佛。又云离相清净解悟三空。契合实相。究竟涅槃。三空之义。初即人空。次即法空。后即空空。三世如来同证此理。故名为佛。

川禅师曰。心不负人。面无惭色。颂曰。旧竹生新笋。新华长旧枝。雨催行客到。风送片帆归。竹密不妨流水过。山高岂碍白云飞。

佛告须菩提。如是如是。

李文会曰。如是如是者。佛以须菩提所解空义善契如来之法意也。

陈雄曰。华严经云。离诸和合相。是名无上觉。佛以觉言。外觉离一切有相。内觉离一切空相。于相而离相。于空而离空。得夫真空无相之妙。所以名其为佛。

若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。

肇法师曰。得大乘闻慧解。一往闻经。身无惧相。故名不惊。得大乘思慧解。深信不疑。故名不怖。得大乘修慧解。顺教修行。终不有谤。故名不畏。

陈雄曰。不惊则无疑心。不怖则无惧心。不畏则无退心。

李文会曰。不惊不怖不畏者。心若空寂。湛然清净。等于虚空。有何惊怖。甚为希有者。诸上根器。得闻是经。谛听受持。永不退转。当知是人甚为希有。

傅大士颂曰。如能发心者。应当了二边。涅槃无有相。菩提离所缘。(子荣曰。如修行初发心修菩萨行。须求大乘正知见人。悟达上乘。先了有无二边之执。方证涅槃无相之理。故离所缘之心境也)无乘及乘者。人法两俱捐。欲达真如理。应当识本源。

川禅师曰。只是自家底。颂曰。毛吞巨海水。芥子纳须弥。碧汉一轮满。法光六合辉。踏得故乡田地稳。更无南北与东西。

何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。

疏钞曰。何以故者。显因中最胜。明标第一波罗蜜者有十种。一布施。二持戒。三忍辱。四精进。五禅定。六智慧。七慈。八悲。九方便。十不退。今言第一波罗蜜者。即布施波罗蜜。何故独言布施为第一。曰布施者。通摄万行。直至菩提。尚行法施因布施资生众善。言非者恐有能所之心。先拂去假名。行无住相施。故曰是名第一波罗蜜。

李文会曰。如来说第一波罗蜜者。若悟非相。即达彼岸。实相无二。故名第一。非第一波罗蜜者。了悟人法俱空。即无生死可度。亦无彼岸可到。何处更有第一。故云非第一也。是名第一波罗蜜者。悟一切法。即知诸法皆是假名。法华经云。但以假名字。引导于众生。于斯了悟。能入见性之门。是名第一波罗蜜也。故知假名。如将黄叶作金。止小儿啼。二乘之人闻说假名。将谓是实。执着修行。欲离生死。不知即无生死可离。

傅大士颂曰。波罗称彼岸。于中十种名。(华严六十六卷善财童子见宝髻长者。言愿为我说诸菩萨道。答言檀波罗蜜。尸波罗蜜。忍辱波罗蜜。精进波罗蜜。禅波罗蜜。般若波罗蜜。方便波罗蜜。愿波罗蜜。力波罗蜜。智波罗蜜。又合论九十六卷云。如是一百一十八大总持门。不出十波罗蜜中行)高卑缘妄识。次第为迷情。焰里寻求水。空中觅响声。真如何得失。今始号圆成(子荣曰。真如之理。上至诸佛。下至含生。本自具足。流转六道。亦未曾得。今始号圆成者。言下顿觉即佛)。

川禅师颂曰。是名第一波罗蜜。万别千差从此出。鬼脸神头对面来。此时莫道不相识。

须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。是名忍辱波罗蜜。

疏钞云。忍辱波罗蜜者。即十波罗中第三是也。

王日休曰。佛呼须菩提而谓能忍辱。方不起嗔心以昏乱真性。乃能到诸佛菩萨之彼岸。故云忍辱波罗蜜也。佛虽有时自称如来。自称佛。然亦有时称我。其称我。则特谓我身尔。若称如来与佛。则谓已与诸佛如来皆然也。尽此一经皆如是。此佛谓我与诸佛说忍辱波罗蜜。真性中亦岂有此忍辱哉。故亦非真实。但为虚名而已。故云是名忍辱波罗蜜。

李文会曰。忍辱波罗蜜者。若有能忍之心。即是见有身相。不达我人众生寿者诸非相也。大阳禅师举火问僧云。会么。僧云不会。师云。起则遍周沙界。灭则了无所得。又庞居士问马祖云。不与万法为侣者是什么人。祖云。回光自照看。待你一口吸尽西江水。然后向你道。圆悟禅师曰。参得此语透者。目前万法平沉。无始妄想荡尽。又云。大空无外。大象无形。尽世界撤来如粟米粒。总虚空似掌中珠。可以拽新罗国与波斯国斗额。直得东胜神洲射箭。西瞿耶尼中垛。所以道髑髅当千世界。鼻孔摩出家风。若是未出阴界。尚涉见闻觉知。恁么说话。一似鸭听雷鸣。隔靴抓痒。直饶脱却根尘。去却机境。尚余一线路在。且二途不涉。一句作么生道。还委悉么。佛殿阶前石狮子。大洋海里铁昆仑。如来说非忍辱波罗蜜者。了悟人法二空。即无忍辱之相。是达我人。众生寿者非相。故云非忍辱也。

何以故。须菩提。如我昔。为歌利王割截身体。我于尔时无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。

肇法师曰。歌利王。即如来因缘中事也。尔时菩萨得无我解。故所以能忍也。又曰。五蕴身非有。四大本来空。将头临白刃。一似斩春风。若以诸大宗师言之。即是先说有为权教。后显无为实理。若表法言之。歌者。即是慧之别名。利者。刀也。非谓世间之刀。王者。心也。是用慧刀割截无明烦恼之身体也。应生嗔恨者。谓色身与法身即不同也。当知割截之时。即不见有身相。亦不见有我人众生寿者四相。何处更有嗔恨也。华严经云。譬如虚空。于十方中求不可得。然非无虚空。菩萨之心。亦复如是。

六祖曰。歌利王。是梵语。此云无道极恶君也。世者。生也。如来因中。五百生修行忍辱波罗蜜。以得四相不生。

李文会曰。如我昔为歌利王割截身体者。如来设教。方便门多。若作教相言之。只是依文设教。为歌利王割截身体。节节支解。曾无一念嗔恨之心。忍辱仙人者。如来五百世中修忍辱波罗蜜行。欲令一切众生成就忍辱波罗蜜法。不着诸相。见一切人迷悟贤愚贫富贵贱。平等恭敬。不生轻慢。以至恶骂捶打。皆悉能忍。反生欢喜。不生嗔恨之心。

圆悟禅师曰。太凡为善知识。应当慈悲柔和。善顺接物。以平等无诤自处。彼以恶声色来加我非理相干。讪谤毁辱。但退步自照。于己无嫌。一切勿与较量。亦不瞋恨。只与直下坐断。如初不闻见。久之魔孽自消耳。若与之较。即恶声相反。岂有了期。又不表显自己力量。与常流何异。切在力行之。自然无思不服。且夫见性之人。闻人毁谤。如饮甘露。心自清凉。不生烦恼。则能成就定慧之力。不被六贼盗窃家宝。功德法财。遂从此增长也。

傅大士颂曰。暴虐唯无道。时称歌利王。逢君出游猎。仙人横被伤。(子荣曰。逢君出游猎。仙人横被伤者。谓如来因地修行。证初地菩萨。修忍辱仙行。在山中宴坐。遇歌利王出游猎。王乃憩息睡醒不见左右彩女。遂亲入山。寻见众姐宫女。围绕礼拜仙人。王乃大怒问曰。云何恣情观我女色。仙人曰。于诸女色。实无贪着。王曰。云何见色不贪。仙人曰持戒。王曰。何名持戒。仙人曰。忍辱即是持戒。王乃将刀割仙人身。问曰。还可痛否。仙人曰。实不痛。王即节节支解。问曰。还可痛否。仙人曰。实不痛。其时辅相大臣谏曰。彼之大士。逢斯患苦。颜色忻然。无所摇动。奈何大王如斯利害。王乃止。尔时王者。即憍陈如是。时仙人者。即释迦如来也)频经五百世。前后极时长。承仙忍辱力。今乃证真常。

川禅师曰。智不责愚。颂曰。如刀断水。似火吹光。明来暗去。那事无妨。歌利王。歌利王。谁知远烟浪。别有好商量。又曰。目前无法。从教柳绿华红。耳畔无闻。一任莺啼燕语。颂曰。四大元无我。五蕴悉皆空。廓落虚无理。乾坤万古同。妙峰嶷嶷常如故。谁管颠号刮地风。

是故。须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。

陈雄曰。夫离一切相。即名诸佛。而菩萨受如来无相教法者也。欲成佛道。必发菩提无上道心。盖菩提无上道心。即清净无相心也。菩萨应当离一切相者。心常空寂。不生起灭。湛然清净。是离一切相也。

川禅师曰。是即此用。离此用。(百丈参马祖。祖见师来。取禅床角头拂子竖起。师云。即此用。离此用。祖挂拂子于旧处)颂曰。得之于心。应之于手。雪月风华。天长地久。朝朝鸡向五更啼。春来处处山华秀。

不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住。即为非住。

[日/黽]太傅曰。自定纯修之法。但于一切时中。随其办及。止习无住之住足矣。僧肇五论云。圣人之心。住无所住。内解注云。安住无为。名之为住。住无方所。故名无住。又六祖坛经云。我此法门。无住为本。又司马子微坐忘论翼云。不依一物而心常住。又云。出世之法。以无著为本。华严云。一切境界。不生染着。净身口意。住无碍行。灭一切障。世间受生。皆由着我。若离此着则无生处。涅槃经云。凡夫着色。乃至着识。以着识故。则生食染心。故为色缚。乃至为识之所系缚。以系缚故。则不得免生老病死忧悲大苦。一切烦恼。

王日休曰。应。当也。不应住色生心者。谓不当住著于凡有形色而生心也。若爱广大居宇。美好器用之类是也。不应住声香味触生心者。谓不当住著于声音馨香滋味及所触而生心也。若爱声乐讴唱。爱龙檀脑麝。爱饮食异味。爱娇娆妇女。皆是住著于声香味触而生心也。不应住法生心者。谓佛法本为因众生根器而设化。若住着之。则是泥于法。而无由见真性。故不当住著于此而生心也。应生无所住心者。谓凡有住着处。皆不得起心念也。若心有住即为非住者。谓心若有所住着。则其住着之非也。盖当使一念寂然。如虚空然。则可以见真性矣。此与第十分大略同。然此再言之者。乃详言之也。亦恐有弟子听之不审者。亦恐有续来听者。所以再言之。凡此经中重叠言者。义皆如此。

李文会曰。不应住色声香味触法生心者。心住六尘。即着诸相。取舍憎爱。无有休期。应生无所住心者。心无所住。随处解脱。内外根尘。悉皆销殒。若一切无心。即无所住也。赵州云。我见千百亿个。尽是觅作佛汉子。于中觅个无心底难得。

僧若讷曰。心本无形。因尘有相。尘灭心灭。真心湛然。察禅师心印颂云。问君心印作何颜。心印何人敢授传。历劫坦然无异色。呼为心印早虚言。须知体自虚空性。将喻红炉火里莲。莫谓无心云是道。无心犹隔一重关。

圆悟禅师曰。在家菩萨修出家行。如火中生莲。盖名位权势意气。卒难调伏。而况火宅烦扰煎熬百端千绪。除非自己直下明悟。本性妙圆。到大寂大定休歇之场。方能放下。廓尔平常。彻证无心。观一切法。如梦幻泡。空豁豁地。随时应节。消遣将去。随自己力量。转化未悟。同入无为无事法性海中。则出来南阎浮提打一遭。必不为折本也。

黄檗禅师曰。供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。何故为无心也。无心者。如如之体。内如木石。不动不摇。外如虚空。不塞不碍。是名佛也。又云。夫恒沙者。佛说是沙。诸佛菩萨释梵诸天步履而过。沙亦不喜。牛羊虫蚁践踏而行。沙亦不怒。珍宝馨香。沙亦不贪。粪溺臭秽。沙亦不恶。此即无心之心离一切相。众生诸佛。更无差别。但能无心。即便是究竟也。若心有住。即为非住者。真如之心。本无所住。若不住诸法相。即与道相应也。若住于法。即违正教。既违正教。即为非住也。

是故佛说菩萨心。不应住色布施。

谢灵运曰。不住色。无财物也。

陈雄曰。菩萨心。何心也。无所住之心也。菩萨六根清净。生无所住心。岂应布施以求其诸欲之满意哉。然众苦所本。眼根不净为先。佛故断之曰。不应住色而为之布施也。

李文会曰。不应住色布施者。菩萨不见有身相可舍。于诸宅舍道路。逢诸一切愚痴贫贱之人毁骂捶打。需索财物。若能随顺其意。令生欢喜。不生阻隔瞋恨之心。即是布施之义。若只分辩是非。顾惜物宝。阻逆其意。令生瞋恨。即不名布施也。

黄檗禅师曰。凡夫不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩萨心如虚空。一切俱舍。所作福德。皆不贪着。然舍有三等。内外身心。一切俱舍。犹如虚空。无所贪着。然后随方应物。能所皆忘。是为大舍。若一边行道布德。一边旋舍。无希望心。是为中舍。若广修众善。有所希望。闻法知空。遂乃不着。是为小舍。大舍如火烛在前。更无迷悟。中舍如火烛在傍。或明或暗。小舍如火烛在后。不见坑阱也。

傅大士颂曰。菩萨怀深智。何时不带悲。投身忧虎饿。(金光明经云。如来因地。为萨埵王子时。一虎生七子。经七日无食。将欲死。时王子见。遂舍身以饲此虎也)割肉恐鹰饥。(殑伽经云。如来因地时在山中修忍辱仙。时梵王帝释遂化身。一化为鹰。一化为鸽。来试仙人。鹰趁其鸽。鸽投仙人。仙人遂以衣藏其鸽。鹰切就仙人觅其鸽。仙人遂将自身肉割一片以代鸽还鹰。○殑其矜切)精勤三大劫。曾无一念疲。如能同此行。皆得作天师。

须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。

六祖曰。菩萨不为求望自身五欲快乐而行布施。但为内破悭心。外利益一切众生。而行布施。

陈雄曰。七宝虽满大千界。等须弥山。亦有时而尽。布施以此。焉得人人而给诸。菩萨也。无诸欲之求。无能施之心。亦无所施之物。凡可以利益一切众生者。无不为己。则含灵抱识。均被其泽。布施之心。但应如是。华严经云。不为自身求快乐。但为救护诸众生。

李文会曰。应如是布施者。俭于自己。奢于他人。是名利益一切众生。若人心口相应。行解一般是名利益于自己也。所学佛法。自然广大。虽具见闻觉知。万境不能染着。即是解脱了悟之人。岂无利益。

傅大士颂曰。所作依他性。修成功德林。终无趋寂意。惟有济群心。行悲悲广大。用智智能深。利他兼自利。小圣讵能任。

川禅师曰。有佛处不得住。无佛处急走过。三十年后。莫言不道。颂曰。朝游南岳。暮往天台。追之不及。忽然自来。独行独坐无拘系。得宽怀处且宽怀。

如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。

六祖曰。如来说我人等相。毕竟可破坏。非真实体也。一切众生尽是假名。若离妄心。即无众生可得。故言即非众生。

陈雄曰。经云。凡所有相。皆是虚妄。人皆谓如来无所说。岂说一切虚妄之相哉。殊不知如来有所谓真说。而其所说者。乃真空无相之相。继之以即是非相者此耳。涅槃经云。见佛性者。不名众生。不见佛性者。是名众生。如来说一切诸相者。悯之也。苟能悟真空无相之理。则见自性佛。继之以即非众生者此耳。

颜丙曰。本性虚明。实无可得。岂更有一切诸相。一切众生之类。

李文会曰。谓能秉持律仪。修行善法。而用布施。饶益众生。不住诸相。诸相本空。故云即是非相。夫众生者。五阴和合。假名众生。

川禅师曰。别有长处。不妨拈出。颂曰。不是众生不是相。春暖黄鹂啼柳上。说尽山烟海月情。依前不会空惆怅。休惆怅。万里无云天一样。

须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。

谢灵运曰。真。不伪。实。无虚。如。必当理。不诳。则非妄语。不异。则始终恒一。圣言不谬。故宜修行也。

陈雄曰。是语真实。无妄无虚。是语如如。契真如理。非欺诳之语。非怪异之语。所以破众生狐疑之心故也。

颜丙曰。真而非假谓之真语。实而不虚谓之实语。如如不动谓之如语。至于不诳语者。佛不诳惑于人。不异语者。佛语不为怪异。此五语者。欲人生信心。不必生疑心。

李文会曰。迷即种种皆妄。故不真。不实。不如。有诳。有异也。悟即一切真。一切实。一切如。不诳。不异也。又曰。真语者。一切含生皆有佛性也。实语者。一切法空本无所有也。如语者。一切万法本来不动也。不诳语者。闻如是法皆得解脱也。不异语者。一切万法本自空寂。将何为异也。

傅大士曰。众生与蕴界。名别体非殊。了知心是幻。迷情见有余。真言言不妄。实语语非虚。始终无变异。性相本来如。

川禅师曰。知恩者少。负恩者多。颂曰。两个伍伯是一贯。阿爷元是丈夫汉。分明对面向渠言。凝水待得春风泮。真语者。实语者。呵呵呵。喏喏喏。

须菩提。如来所得法。此法无实无虚。

六祖曰。无实者。以法体空寂。无相可得。然中有恒沙性德。用之不匮。故言无虚。

王日休曰。此法但为众生而设。非真性中所有。故非为真实也。然不可不藉此以悟明真性。又非徒然者。故非为虚妄也。

陈雄曰。法即以心传心。何法不因心之所立。如来以无所得心。而得夫真空无相之法。此法即此心。真体常存。一以为实耶。然实而若虚。莫知其所以为实。妙用无方。一以为虚耶。然虚而若实。莫知其所以为虚。实而无实。虚而无虚。其亦真空之妙欤。

李文会曰。此法无实者。心体空寂。无相可得也。无虚者。内有河沙功德。用而不竭也。欲言其实。无形可观。无相可得。欲言其虚。见能作用。是故不可言有。不可言无。有而不有。无而不无。言辞不及。其惟圣人乎。若不离相修行。无由达此法也。

傅大士颂曰。证空便为实。执我乃成虚。非空亦非有。谁有复谁无。对病应施药。无病药还袪。须依二空理。颖脱入无余。

川禅师曰。水中盐味。色里胶青。颂曰。硬似铁。软如酥。看时有。觅还无。虽然步步常相守。要且无人识得渠。咦。

须菩提。若菩萨心。住于法而行布施。如人入暗即无所见。若菩萨心。不住法而行布施。如人有目。日光明照见种种色。

王日休曰。布施。谓法施。乃教化众生也。若菩萨住于法而行布施。即是教化众生著于法。无由而见真性。故如人入暗。则无所见。若不著于法以教化众生。则众生由此开悟而见真性。故如人有目。又得日光明以照之。乃见种种形色也。

僧若讷曰。无相布施。心不住法。则见真如。如人有目。日光明照。了一切境。

陈雄曰。菩萨云者。修行人通称也。设若菩萨心与法俱胜。故有所住。而行其希求布施。此则无明暗障。贪爱自蔽。不悟真空妙理者也。如人处闇室之中。昏昏冥冥。而一无所见矣。设若菩萨心与法俱泯。故无所住而行其无希求布施。此则豁金刚眼。然般若灯。圆悟如来无上知见。自觉己圆。又能觉他。

李文会曰。如人入暗。即无所见者。众生之心本自无住。无住之心。即见诸法实相。名为菩萨。二乘之人。心住于法。不见诸法实相。背菩提路。何异凡夫。如人背明而入暗室。如人有目。日光明照。见种种色者。二乘之人。不见色而住色。譬如不见坑阱。而坠坑阱。菩萨见色而不住色。譬如见坑阱不坠坑阱。一切诸法。但有假名。二乘之人。为无慧眼。不辨真假。菩萨即有慧眼。见种种色。悉皆无相故。

达磨祖师曰。不见色。即是见色耳。

逍遥翁曰。所见有是。有不是。此世间妄眼。无是无不是。此世间之真眼。所知有可有不可。此世间妄心。无可无不可。此出世之真心也。

须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。即为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。

陈雄曰。当来世者。如来灭后。像法末法之世也。此经者。载真空无相法之经也。此经当此世。非种善根者。难可得值。设若能受持读诵。不独为口耳之学。抑亦究心学之妙。兹其所以为能也。能尔。则如来岂庸释于我。必以无上知见。而昭鉴之。则无量无边功德。举皆成就矣。非特利于一身。且将普施于群生。非特利于一时。且将遍及于千万亿劫。所谓无量无边功德也。

颜丙曰。如来所得见性之法。不属有无二境。所以道无实无虚。若菩萨心著于法布施。是为著相。既曰著相。则无智慧。故如人入闇室中。生无所见。若心不着法布施。是人洞达明了。不受人瞒。故如人本有眼目。加以日光明照。见种种形色。晓然无隐。若当来之世。有善男善女。能于此经受持读诵。直下顿悟谓之受。行不暂舍谓之持。即为自性如来。以者。用也。能用佛之智慧。所谓智慧者。见性通彻。又非外道聪明也。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边见性功德。

李文会曰。当来之世者。即是如来灭后。后五百岁浊恶之时也。即为如来以佛智慧者。若人心常精进。读诵是经。即觉慧性渐开。应当了悟实相。人法二空。不被一切善恶凡圣诸境惑乱。即同如来智慧性也。悉知悉见是人成就功德者。三世诸佛无不知。见了悟之人。故能成就无量无边功德。

川禅师曰。因地而倒因地而起。地向你道甚么。颂曰。世间万事不如常。又不惊人又久长。如常恰似秋风至。无意凉人人自凉。

○持经功德分第十五

行持此经者。功德不可量。

须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。

王日休曰。初日分。谓早晨。中日分。谓日午。后日分。谓晚间。盖西土之言如此。佛生其中。而从其方言也。然于此经。一起信心。得福尚多。于此一日三时。以恒河沙等身命布施。百千万亿劫无量无数者。以彼虽受无量福报。乃世间福耳。受世间福者。乃染烦恼之因。又因以作恶也。闻此经典。信心不逆。则自此种善根矣。善根既种。则曰见增长。愈久而愈盛。此则为出世间福。故彼不可以比。而胜于彼无量无数也。且人一日三时。乌得有恒河沙等身命布施哉。盖假喻耳。乃极言其不可以比也。

陈雄曰。佛恐世人执着如来忍辱之说。徒以身布施。而于自己性。与他人性。无纤毫利益。故于十三分言之。至此复言屡救其失。

肇法师曰。从旦至辰。名初日分。从辰至未。名中日分。从未至戌。名后日分。于此三时乃至无量百千万亿劫舍身布施。亦不及受持是经见自性耳。见自性者。谓深明实相。人法二空。乃是大悟人也。

傅大士颂曰。众生及寿者。蕴上假虚名。如龟毛不实。似兔角无形。(寒山诗曰。身着空华衣。足摄龟毛履。手把兔角弓。拟躬无明鬼。龟本无毛。而谓之龟毛。兔本无角。而谓之兔角皆假虚名耳。今众生寿者五蕴之上。岂有是哉。亦假虚名而谓之众生。谓之寿者。亦犹龟毛之不实兔角之无形也)舍身由妄识。施命为迷情。详论福与智。不及受持经。

李文会曰。信心不逆者。信顺于理。故云不逆。法华经云。瞻仰尊颜。目不暂舍。心常精进无有间断也。受持读诵者。行解相应谓之受。勇猛精进谓之持。心不散乱谓之读。见性不逆谓之诵。为人解说者。谓己悟入能见自性。方便为人解说此经。令悟实相。成无上道。此为法施。无所住相功德无有边际。胜前百千万亿劫以身布施功德。百千万倍。

川禅师曰。人天福报即不无。佛法未梦见在。颂曰。初中后发施心同。功德无边算莫穷。争似信心心不立。一拳打破太虚空。

须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。

肇法师曰。明此法门。所有功德。过心境界。故不可以心思也。过言境界。故不可以口议也。

王日休曰。所谓不可思议者。不可以心思。不可以言议也。不可称量者。既言不可议。则此所谓称者。非称说之称。乃称量之称。古者称与秤字通用。谓不可以秤秤也。不可量者。谓不可以器物量之也。

颜丙曰。每日三次以恒河沙比身布施。沙者言其多也。如是积至无量不可数劫布施。不如于此经典信心不逆。不逆。乃顺行也。其福尚能胜彼有为之福。何况更能发心书写受持读诵。为他人开解讲说。佛以简要言之。是经有不可思议称量者。盖诸佛赞叹。不及此功德至大无有边际也。

李文会曰。无边功德者。若人于此经典。了悟人法二空。深明实相。功德广大。即同佛心无有边际。不可称量也。

如来为发大乘者说。为发最上乘者说。

王日休曰。乘乃车乘之乘。大乘。谓菩萨乘也。阿罗汉独了生死不度众生。故云小乘。盖如车乘之小者。唯能自载而已。缘觉之人。半为人。半为己。故为中乘。盖如车乘之适中者也。菩萨为大乘者。谓如车乘之大者。普能载度一切众生也。此经欲普度一切众生。故为发菩萨大乘者说也。发乃起发之发。发大乘。谓起发此乘以济度众生也。最上乘者。谓佛乘也。佛又能兼菩萨而载度之。则在大乘之上。故为最上乘。以此乘之上。不复有乘。故为最上也。此经又为起发佛乘者说。谓佛之化度菩萨。亦以此经之理也。

李文会曰。为发大乘者说者。智慧广大。能见自性。色空俱遣。不着二边。二边既无。即无中道可立。不染万境。即是大乘菩萨所行之道也。为发最上乘者说者。不见垢秽可厌。不见清净可求。无遣可遣。亦不言无遣。无住可住。亦不言无住。心量广大。廓若太虚。无有边际。即是最上乘诸佛地位也。

黄檗禅师曰。如来现世。欲说一乘真法。则众生不信兴谤。没于苦海。若都不说。则堕悭贪。不为众生普舍妙道。遂设方便。说有三乘。乘有大小。得有浅深。皆非定法。故云唯有一乘道。余二则非真也。

川禅师曰。如斩一握丝。一斩一切断。颂曰。一拳打倒化城关。一脚趯翻元妙寨。南北东西信步行。休觅大悲观自在。大乘说。最上说。一捧一条痕。一掌一握血。

若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。

谢灵运曰。千载不坠。由于人弘。任持运行。荷担义也。

李文会曰。广为人说。知见是人皆得成就不可思议功德者。此谓上根器人。深明此经。了悟佛意。持此大乘经典为人解说。令诸学者。各见自性无相之理。得见本源自心是佛。当知此人功德。无有边际。不可称量也。马祖云。汝等诸人。须信自心是佛。此心即是佛心。又云。心外无别佛。佛外无别心。佛国白禅师云。心心即佛佛心心。佛佛心心即佛心。心佛悟来无一物。将军止渴望梅林。华严经云。若不信自心是佛。无有是处。圆悟禅师云。即心即佛。已是八字打开。非佛非心。重问当阳点破。不寻其言。一直便透。方见古人赤心片片。若也踌蹰。则当面蹉过了也。又心佛颂云。佛即心兮心即佛。心佛从来皆妄物。若知无佛复无心。始是真如法身佛。佛佛佛。没模样。一颗圆光含万象。无体之体即真体。无相之相即实相。非色非空非不空。不动不静不来往。无异无同无有无。难取难舍难指望。内外圆明到处通。一佛国在一沙中。一粒沙含大千界。一个身心万个同。知之须会无心法。不染不净为净业。善恶千端无有无。便是南无大迦叶。

黄檗禅师曰。汝但除却凡情圣境。心外更别无佛。祖师西来。直指一切人全体是佛。汝今不识。执凡执圣。向外驰骋。返自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生。即堕异趣。无始以来。不异今日。无有异法。故名成等正觉。即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提者。闻经解义。如说修行。广为人说无相之法。令诸学者悟明心地。能行无相无著之行。开发心中智慧光明。离诸尘劳妄念。共成无上菩提。当知此人负荷自性如来。阿耨多罗三藐三菩提。在于身内也。

傅大士颂曰。遍计于先了。圆成证此时。宿乘无碍慧。方便劝人持。

川禅师曰。擘开太华手。须是巨灵神。颂曰。堆山积岳来。一一尽尘埃。眼里瞳人碧。胸中气若雷。出边沙塞静。入国贯英才。一片寸心如海大。波清几见去还来。

何以故。须菩提。若乐小法者。着我见。人见。众生见。寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。

王日休曰。乐。去声。好也。小法。谓外道法也。外道之法。正为着。于有我人众生寿者。故为种种之说。如此。则于此经不相合矣。故不能听受读诵为人解说也。

陈雄曰。小法者。小乘法也。法华经云。钝根乐小法。言其志意下劣。不发大乘心者也。是人堕于邪见。不知所谓大乘最上乘法。尽在此经。且不听诵。况能为人解说乎。着我人见。堕邪见也。圆觉经云。求大乘者。不堕邪见是也。

李文会曰。若乐小法者。凡夫愚钝之量。不能听信。广学无上菩提。只修福慧。六道轮回因果之法。纵能强学。执着多闻。为人解说。被明眼人觑着。手忙脚乱。一场败阙。保宁永禅师云。颜色规模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹试。到了终归是假银。

黄檗禅师曰。古人心利。才闻一言。便乃绝学。所以唤作绝学无为闲道人也。今时人只欲多知多解。广求文义。唤作修行。不知多知多解。翻成壅塞。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中。都无此事。从前所有一切解处。尽须并却令空。即是空如来藏。如来藏者。更无纤尘可有。即是破有法王出现世间。亦云我于然灯佛所。无有少法可得。此语只为空你情解知量。但消融表里情尽。都无依执。是无事人。三乘教网。只是应机之药。随宜所说。临时施设。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得于心境上守文作解。何以如此。实无有定法如来可说。我此宗门不论此事。但止息念亡虑即休。更不用思前虑后。又云。学般若人。不见有一法可得。绝意三乘。唯一真实。不可证得。谓我能证能得者。皆增上慢人。法华会上拂衣而去者。皆斯徒也。是故佛言。我于阿耨多罗三藐三菩提。实无所得。默契而已。学者思之。但止依正法修行。放下我人众生寿者四相。即不被一切诸境惑乱修行。正法眼藏云。若欲修行。当依正法。心体离念。相等虚空。不落圣凡。身心平等。如是修者。名为正法也。

川禅师曰。仁者见之谓之仁。智者见之谓之智。颂曰。不学英雄不读书。波波役役走长途。娘生宝藏无心用。甘作无知饿死夫。争怪得别人。

须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处。即为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。

陈雄曰。在在处处。言所在之处不一也。若有此真经。譬如摩尼宝珠瑞光辉焕。则凡在天道人道阿修罗道者。所应供养。即此处便是如来真身舍利宝塔。其谁不恭敬供养礼拜围绕。以诸华香而散其处。诸华香。即法华经所谓须曼那华香。阇提华香。末利华香。瞻卜华香。青莲白莲华香是也。

颜丙曰。大乘者。乃大根大器之人。一拨便转。不乐小法。最上乘者。不居佛位。不重己灵。高超十地。(大藏一览集云。菩萨十地者。欢喜地。证圣位故。离垢地。身心清净。发光地。智已生明。焰慧地。妙解廓照。现前地。通达真俗。难胜地。功行超越。远行地。随方应化。不动地。忍智自如。善慧地。通力自在。法云地。大智圆明)明了大法。此谓百尺竿头更进一步底人。长沙云。百尺竿头坐底人。虽然得入未为真。百尺竿头须进步。十方世界现全身。僧问。果如百尺竿头。如何进步。长沙云。朗州山。澧州水。僧云。不会。长沙云。四海五湖皇化里。此明眼人。即为负荷自性如来阿耨菩提。若爱乐小法者。小法即世间有为法。则着四相。既着四相。宜其不能听受解说此经。在在处处若有悟此经。即如佛塔。天人阿修罗。皆恭敬作礼。常持华香而散持经之处。供养此人。是谓一人办心。诸天办供也。

李文会曰。在在处处若有此经者。一切众生六根运用。种种施为。常在法性三昧之中。若悟此理。即在在处处有此经也。一切世间者。谓有为之心也。天人阿修罗者。天者逸乐心。人者善恶心。阿修罗者瞋恨心。但存此心。不得解脱。所应供养者。若无天人阿修罗心。是名供养。即为是塔者。解脱之性。巍巍高显。故云是塔也。以诸华香而散其处者。当于解脱性中。开敷知见薰植万行。即法界性自然显现。

傅大士颂曰。所作依他性。修成功德林。(子荣曰。所作依他性者。凡日用施为。皆是真如妙用。故云依他性。修成功德林者。修习成就菩提道果也)终无趋寂意。唯有济群心。(子荣曰。终无趋寂意。唯有济群心者。即不效小乘人且期自利。沉空趋寂。唯有大乘利众生心也。护法论云。傅大士齐建武四年丁丑五月八日生。时有天竺僧嵩头陀来谓曰。我昔与汝毗婆尸佛所。同发誓愿。今兜率天宫衣钵见在。何日当还。大士曰。度生为急。何思彼乐乎。盖谓度生为急者。即唯有济群心。何思彼乐者。即终无趋寂意也)行悲悲广大。用智智弘深。利他兼自利。小圣讵能任(小圣乃小乘人也)。

川禅师曰。镇州萝卜。云门糊饼。(僧问赵州。亲见南泉是否。州云。镇州出大萝卜头。僧问云门。如何是超佛越祖之谈。门云。糊饼。又云。作么生是闻声悟道。见色明心。乃云观音菩萨将钱来买糊饼。放下手云。元来只是馒头)颂曰。与君同步又同乡。起坐相从岁月长。渴饮饥䬸常对面。不须回首更思量。

○能净业障分第十六

若能常清净。业障尽冰消。

复次须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提(为音韦)。

僧若讷曰。上明生善。今明灭恶。造作定业。不可逃避。行般若故。易重为轻。大论云。先世重罪。应入地狱。以行般若故。现世轻受。譬如重囚应死。有势力护。则受鞭杖而已。

陈雄曰。持此真经。有弥天功德。为天人所恭敬供养宜矣。今且为人所轻贱。何也。盖是人前生罪业深重。当堕地狱。饿鬼。畜生。阿修罗道。永无出期。以今生持经之功。止为人轻贱骂辱而已。则前生罪业为之消除。当来世佛果菩提。可得成就矣。世人喜于为恶。嫉于为善者多矣。一见是人为人轻贱。便谓读经为无益。福报为虚语。甚者有云门之骂。药山之戒。使人人起退转心。所以长善而救失云。

颜丙曰。若人前世曾作罪业。故今世被人轻贱。应堕落恶道。若能受持读诵此经。直下见性如大虚空。方知罪性本空。故云先世罪业即为消灭。又得无上正等正觉。昔有二比邱。一犯淫罪。一犯杀罪。中心不安。求波离尊者忏悔。波离即以小乘法为彼雪忏。二比邱愈生疑惧。后遇维摩大士却为解说云。罪性本空。不在中间内外。二比邱闻之顿悟。直下寂然空阔。无罪可得。所以永嘉云。维摩大士顿除疑。犹如赫日消霜雪。

李文会曰。此谓若人受持读诵此经。应合得人恭敬。今复有疾患贫穷诸苦。反为人所憎恶。世人不达先业。将谓诵经为善即无应验。遂生疑惑。殊不知若非经力。应堕恶道。以今世人轻贱故。折三涂之报。速得无上菩提。

傅大士颂曰。先身有报障。今日受持经。暂被人轻贱。转重复还轻。若了依他起。能除遍计情。常依般若观。何虑不圆成。

张无尽曰。四序炎凉去复还。圣凡只在刹那间。前生罪业今生贱。了却前生罪业山。

川禅师云。不因一事。不长一智。颂曰。赞不及。毁不及。若了一。万事毕。无欠无余若太虚。为君题作波罗蜜。

须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人于后末世。能受持读诵此经所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。

疏钞云。佛言我之供佛功德千万亿倍。不及持经功德一分。故云算数譬喻所不能及。

王日休曰。梵语阿僧祇。此云无央数。梵语那由他。此云一万万。于无量无央数劫。在然灯佛先。则释迦佛说此经时。去然灯佛已无量无数矣。又于其先。遇八百四千万亿那由他诸佛出世。则其劫数。固不胜其多。佛眼皆能见之。以慧性为无穷。故无始以来事皆知之。此所以为佛也。人皆有此慧性。但蔽之耳。供养如是诸佛。其功德。终不可及此经功德。以彼则为财施。受财施之报者日渐少。而终至于有尽。此则为善根。善根则日滋长。而终至于成佛。故无穷也。以有尽比无穷。所以不可及也。

陈雄曰。阿僧祗。那由他。梵语皆无数之谓。历无数劫。供无数佛。求福而已。不若持此真经。见自本性。永离轮回。五祖云。终日供养。只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。是故供佛功德。虽百分百千万亿分。乃至算数之多。譬如微尘恒沙。皆不及持经功德之一分也。末世人徒知事佛。而不知佛究竟处。尽在此经。舍经何从而得。是以作如是说而第其优劣。梁武帝造寺布施。供佛设斋。问达磨祖师有何功德。答曰。实无功德。后人不了此意。韶州韦使君因问六祖。六祖大师开示之曰。造寺布施。供佛设斋。名为修福。不可将福以为功德。功德在法身中。非在修福。又曰。功德在自性。不是布施供养之所求。此所以福不及功德。供佛不及持经也。

李文会曰。阿僧祗劫者。梵语也。唐言无数时。供养阿僧祗恒河沙佛。施宝满三千大千世界。舍身数如微尘。所得功德。不如有人于此经典得悟真性。胜前所得功德百千万亿。达磨对梁武帝云。造寺写经供养布施功德。只获人天小果。实非功德也川禅师曰。功不浪施。颂曰。亿千供佛福无边。争似常将古教看。白纸上头书黑字。请君开眼目前观。风寂寂。水涟涟。谢家人秪在渔船。

须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。

僧若讷曰。狐疑者。狐是兽。一名野犴。其性多疑。每渡河冰。且听且渡。上虽较量彰显福德之多。犹是略说。若更具说。闻者狐疑。心必狂乱。

李文会曰。所得功德。我若具说者。谓说悟后净妙境界也。前为乐小法者。为说降住小乘之法。欲令悟入。尚兹不信。若便为说见性大乘之法。解通人旷。得必无涯。狂乱不信。徒使其狐疑也。

须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。

王日休曰。具。尽也。我若尽说其功德。人闻之。心则狂乱。狐疑不信。以其极大。人则惊怪。故甚者心则狂乱。其次则疑惑不信也。当知是经义不可思议。果报亦不可思议者。谓此经之义。不可以心思。亦不可以言议。若人依此修行。及得果报。亦岂可以心思言议哉。佛数数言此经功德。至此又极称之者。岂虚言哉。以其悟明真性。脱离轮回之本。是岂有穷尽耶。

颜丙曰。梵语阿僧祗劫。此云不可数劫。佛于然灯佛前得值无数诸佛。一一供养承事。未曾空过。若后世有人受持读诵此经。所得见性功德。比我前供养功德。百分不及他一分。见性功德有百千万亿分。算数譬喻所不能及。佛言我若说持经功德。或人闻之。心生狂乱。疑惑不信。当知此经不可思议。果报亦不可思议。不信佛言反生诽谤。恶果既熟。必受恶报。

谢灵运曰。万行渊深。义且难测。菩提妙果。岂得心思。

川禅师曰。各各眉毛眼上横。颂曰。良药苦口。忠言逆耳。冷暖自知。如鱼饮水。何须他日待龙华。今朝先授菩提记。

○究竟无我分第十七

直下究竟。本无我体。

尔时须菩提。白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。

疏钞曰。言灭度一切众生已者。时中妄想。取舍人我。贪嗔嫉妒。一切不善心。即是一切众生。以无我心。将忍辱以降伏。令邪恶不生。即是灭度一切众生已。已即尽也。言而无有一众生实灭度者。即烦恼妄念。取舍贪嗔一切不善心。本自不有。因贪财色恩爱情重方有此心。今既知觉。以正智而灭之。亦不可见实有灭者。本自不生。今亦不灭。故云而无有一众生实灭度者。

陈雄曰。大涅槃经云。自未得度先度他。忏法曰。先度众生。然后作佛。故度一切众生者。我佛之所应为也。不然。则绝物矣。又何以作佛耶。佛了真空无相。则能所俱寂。虽众生已灭度。且不起能度之一念。亦不见所度之众生。故曰无一众生实灭度者。

李文会曰。云何应住。云何降伏其心者。注见善现起请分中。当生如是心者。谓二乘之人。执着诸相。起诸妄念。如来指示。令其心常空寂。湛然清净。

黄檗禅师曰。心净其心。更无别法。此即真佛。佛与众生一心无异。犹如虚空。无杂无染。如大日轮照四天下。日升之时。明遍天下。虚空不曾明。日没之时。暗遍天下。虚空不曾暗。明暗之境。自相凌夺。虚空之性。廓然不变。佛与众生。心亦如是。我应灭度一切众生者。佛言我今欲令一切众生除灭妄念。令见真性。

圭峰禅师曰。觉诸相空。心自无念。念起即觉。觉之即无。修行妙门。唯在此也。

慈受禅师曰。有利根者。一拨便转。性顽钝者。只在梦中。山僧有个醒磕睡底道理。不免倾心吐胆而为诸人说破。良久云。且勤照管鼻孔。愚者若见此。一如路逢客。智者见点头。恰如饥得食。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。此谓不可见有众生是自己度者。若有此念。即着我人众生寿者四相。即非菩萨清净心也。

川禅师曰。有时因好月。不觉过沧洲。颂曰。若问云何住。非中及有无。头无纤草盖。足不履阎浮。细似鳞虚析。轻如蝶舞初。众生灭尽知无灭。此是随流大丈夫。

何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

六祖曰。须菩提问佛。如来灭后。后五百岁。若有人发阿耨多罗三藐三菩提心者。依何法而住。如何降伏其心。佛言。当发度脱一切众生心。度脱一切众生。尽得成佛已。不得见有一众生。是我灭度者。何以故。为除能所心也。除有众生心也。亦除我见心也。

王日休曰。此分大概如第三分所言。须菩提于此再问者。岂非为续来听者问乎。佛再言之。唯增实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者一句。且上既言发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。生如是心。则是法矣。若无法。乌能得见真性而成佛乎。然此乃言实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心何也。盖上言当生如是心者。是心亦非真性中所有。亦为妄尔。故此言实无有法。其意乃在于实字。谓究其实。则真性中无此也。佛恐弟子。误认所谓当生如是心者为真实。故此又说破以为非实也。然则非徒本无一切众生而发此求真性之心者。亦本无法。盖真性中本来荡然空空。所谓一法不立。一尘不染者是也。

颜丙曰。当生如是心者。当发这个心。佛度众生已尽。性本空故。无一众生可灭度者。若生四相望报心。即非菩萨。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。盖实际不受一尘。何有于法。

傅大士颂曰。空生重请问。无心为自身。欲发菩提者。当了现前因。行悲疑似妄。用智最言真。度生权立我。证理即无人。

川禅师曰。少他一分又争得。颂曰。独坐翛然一室空。更无南北与西东。虽然不借阳和力。争奈桃华一样红。

须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。

王日休曰。如来。佛自谓也。然灯佛。乃释迦牟尼佛本师也。佛呼须菩提问云。我始于本师然灯佛处有法所得。名之为无上正等正觉之真性否。

不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

六祖曰。佛告须菩提。我于师处。不除四相。得授记不。须菩提深解无相之理。故言不也。

李文会曰。佛言如来于然灯佛所有法得三菩提不者。须菩提谓若有般若了悟心在。即是有法。尚有所得之心。故云无有法得三菩提也。

佛言如是如是。

李文会曰。佛言如是如是者。善契如来之法意也。

川禅师曰。若不同床睡。争知纸被穿。颂曰。打鼓弄琵琶。相逢两会家。君行杨柳岸。我宿渡头沙。江上晚来疏雨过。数峰苍翠接天霞。

须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。

王日休曰。佛深以须菩提之言为当。故再称如是。复呼须菩提而随其言。以为实无有法。如来所得。名为无上正等正觉之真性者。深然之之意也。

须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

王日休曰。若有法可得。则然灯佛即传之矣。何待授记当来世。方得作佛耶。释迦之义此云能仁。牟尼之义此云寂默。能仁者。即心性无边。含容一切。寂默者。即心体本寂。动静不干也。释迦于周昭王二十四年。岁在甲寅。四月八日化从母右胁而生。自行七步。举其右手。作师子吼。天上天下。惟我独尊。九龙空中吐清净水。濯太子身。名悉达多。此言顿吉。至穆王五十三年。岁次壬申。二月十五日。于俱尸罗国大城。娑罗树间示般涅槃。世尊住世七十九年也。

无名氏曰。万法本空。若于法有得。是为执相。一心无碍。若于觉有证。是为有我。能所未除。佛岂印证哉。授记者。谓能了悟真性。必得成佛也。

李文会曰。若有一切法。是有一切心。故云即非佛法。若无一切法。是无一切心。云何不是佛。故龙牙和尚云。深念门前树。能令鸟泊栖。来者无心唤。去者不慕归。若人心似树。与道不相违。与我授记当得作佛号释迦牟尼者。始因智慧而得见性。若有能所之心。即是有法可得。性同凡夫。如何得授记耶。然无记可记是名授记。若于心上无纤粟停留。即是无法可得。自性清净。故云来世当得作佛。

慈受禅师颂曰。一颗灵丹大似拳。服来平地便升仙。尘缘若有丝毫在。蹉过蓬莱路八千。

川禅师曰。贫似范丹。气如项羽。颂曰。上无片瓦。下无卓锥。日往月来。不知是谁。噫。

以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。

王日休曰。且此所谓如来者。本谓真性佛。盖如者。谓真性遍虚空世界而常自如。若欲现而为一切无不可者。故谓之如。又随所感而来现。故名如来。是如来者。真性之名也。故详言之。则为阿耨多罗三藐三菩提。略言之。则为如来。又略言之。则为佛。然则佛与如来者。有时指色身而言。若如来有肉眼不。如来以其佛智。悉知是人是也。此则谓真性耳。真性又名真如者。谓外物皆妄。唯性为真。其言如者。乃上文所谓真性自如。而无所不可现之意也。故以真实之性为真如。而又谓之如来也。

僧若讷曰。如来者即真如也。真如不离诸法。故云即诸法如义。

陈雄曰。佛辩论如来膺释迦尊号者何故。盖以了诸法空。得如如之义也。如者。真如也。楞伽经云。离不实妄想。是名如如住。如如者。得无所有境界。故维摩经云。如者不二不异。一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。

李文会曰。一切诸法。本来清净。盖由取舍分别诸法。所以浊乱。不得自如。心若清净。则自然如中天杲日。历历分明。于诸法上都无取舍分别。即是诸法如义。又云。若不修因。即无证果。须无因果法之可得。诸法皆如。如理即佛。

傅大士颂曰。法性非因果。如理不从因。谓得然灯记。宁知是旧身。

川禅师曰。且住且住。文殊与净名对谈不二。如何是不二。不得动着。动着则三十棒。颂曰。上是天兮下是地。男是男兮女是女。牧童撞着看牛儿。大家齐唱啰啰哩。是何曲调。万年欢。

若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

王日休曰。佛谓若有人言。佛得无上正等正觉之真性。是人则为妄语。何则。真性者。佛本来自有之。止为除尽外妄。乃见真性耳。凡言得者。皆自外而得。此真性岂有自外而得哉。故言得者。则为不实语也。佛乃呼须菩提而自答云。非有法如来得之。名其法为无上正等正觉之真性也。盖性则吾之本有。法则自外而来。惟假法以去除外妄而明真性。岂谓于法有所得而名为真性哉。

陈雄曰。如来于菩提无上道得之心传。于法实无所得。不善言如来者。言如来有所得。是不明如来心传之语。佛故呼须菩提而告之曰。实无有法可得。盖沮人言之谬妄也。

须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。

王日休曰。如来所得正觉之法者。谓佛所得以明真性之法也。此非真性中所有。故曰非实。谓亦为妄也。然必赖于此以明真性。故云非虚。

陈雄曰。如来了无所得而其所得者。菩提无上道耳。盖菩提无上道。有真空妙理存乎其间。实而无实。虚而无虚。与十四分如来所得法同。

僧微师曰。无实者。以菩提无色相故。无虚者。色相空处。即是菩提。故知如来所证菩提之法。不空不有。故曰无实无虚。

李文会曰。于是中者。清净心也。无实者。真空无分别。故境界经云。诸欲不染故。敬礼无所观。无虚者。妙用也。具河沙德用也。

川禅师曰。富嫌千口少。贫恨一身多。颂曰。生涯如梦若浮云。活计都无绝六亲。留得一双青白眼。笑看无限往来人。

是故如来说一切法。皆是佛法。

王日休曰。因是之故。佛说诸法。皆是用之以修行。而成佛之法也。然则法又岂可以无哉。今禅家绝不用法。大背经意矣。佛所以随说而又扫去者。盖谓不可泥于法月。岂可绝无法哉。傅大士之颂曰。渡河须用筏。到岸不须船。今禅家不用法。乃未到岸而不须船者。岂不自溺于苦海且误人于苦海哉。

陈雄曰。佛即心也。心即法也。有是佛心。则必有佛法。如来说一切法。无一切外道邪说厕于其间。故断之曰。皆是佛法。

马祖曰。一切众生。从无量劫来。不出法性三昧。长在法性中。着衣吃饭。言谈秪对。六根运用。一切施为。尽是法性。不解返源。所以随名逐相。迷情妄起。造种种业。若能一念回光返照。全体圣心。何处不是佛法。

川禅师曰。明明百草头。明明祖师意。颂曰。会造逡巡酒。能开顷刻华。琴弹碧玉调。炉炼白丹砂。几般伎俩从何得。须信风流出当家。

须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

王日休曰。修又恐人泥于法。故又呼须菩提而言。所言一切法者。即非真实一切法。但假此以修行耳。非真性中所有。故虚名为一切法而已。

颜丙曰。如来者。即诸法如义。乃如如不动之意。于是中无实无虚。无实者。向甚处摸索。无虚者。何处不分明。虚实乃断见常见。大士云。断常俱不染。所以道即非一切法。

川禅师曰。上大大。邱乙己。颂曰。是法非法不是法。死水藏龙活泼泼。是心非心不是心。逼塞虚空古到今。秪者是绝追寻。无限野云风卷尽。一轮孤月照天心。

须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。

王日休曰。须菩提以尝门佛说此语。故晓此理。乃呼世尊而答云。如来说人身长大。则非真实大身。是虚名为大身而已。第十分所言是也。

李文会曰。色身有相。为非大身。法身无相。广大无边。是名大身。黄檗有云。虚空即法身。法身即虚空。是名大身也。

川禅师曰。唤作一物即不中。(南狱怀让禅师见六祖。祖问什么处来。曰。嵩山来。祖曰。是什么物恁么来。曰。说似一物即不中)颂曰。天产英灵六尺躯。能文能武善经书。一朝识破娘生面。方信闲名满五湖。

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。

王日休曰。梵语菩萨。此云觉众生。佛又呼须菩提而言。菩萨亦如是者。此如是乃指上文。盖谓觉众生者。亦非为真实。亦如大身之不为真实徒虚名而已。何则真性中。岂有觉众生哉。唯有佛谓之觉。觉即真性也。若作是言者。此是言乃指下文。谓我当灭度无量众生。即不名菩萨者。谓以众生为有。而我乃化之成佛。而得灭度。如此见识。则不可名之为觉众生。以一切众生。于真性中本无。惟从业缘中现。故不可以为有也。

李文会曰。即不名菩萨者。二乘之人。若有烦恼妄想。不能除灭。即同凡夫。灭色取空。不了色性。即非菩萨。净名经云。色性自空。非色灭空。如病眼人见空中华无有是处。

何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。

王日休曰。佛又自问。何故上文之意。谓一切众生为有者。不名为觉众生乎。乃呼须菩提而自答云。实无有法名为觉众生者。谓真性中实无法。以名为觉众生也。且修行而至于菩萨者。诚赖佛所说之法。故知修行之理。而此言实无有法者。特谓真性中无此法耳。

李文会曰。实无有法名为菩萨者。一切空寂。本来不生。不见有生死。不见有涅槃。不见有善恶。不见有凡圣。不见一切法。是名见法。正见之时。了无可见。即是菩萨。故云实无有法名为菩萨。

是故佛说一切法。无我。无人。无众生。无寿者。

王日休曰。是故者。谓上文所言之故也。乃谓实无有法名为觉众生之说也。佛说一切法。无我。无人。无众生。无寿者。谓佛说诸法。皆谓我人众生寿者。本无有也。此四者。统而言之。皆谓之众生。此众生既本无有。乌得有觉众生乎。

陈雄曰。上文言实无有法。尚何有法可说耶。然佛本无言说。其所说者。不过真空无相。维摩经云。法无众生。离众生垢故。法无有我。离我垢故法无寿命。离生死故。法无有人。前后际断故。此真空无相法也。佛说一切法者此耳。外此则我佛无所说。

颜丙曰。色身长大。争奈有生灭。有限量。即非大身。若造作此言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。迷则佛众生。悟则众生佛。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法。无四相可得。

川禅师曰。唤牛即牛。呼马即马。颂曰。借婆衫子拜婆门。礼数周旋已十分。竹影扫阶尘不动。月轮穿海水无痕。

须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。

疏钞云。言佛土者。心土也。佛土无相。云何庄严。若有庄严。法即是增。

陈雄曰。以定慧之宝。庄严心佛土者。菩萨也。不言其功。而人莫见其迹。以金珠之宝。庄严世间佛土者。凡夫也。自言其功。而常急于人知。文殊般若经云。为一切众生。发大庄严。而心不见庄严之相。菩萨如是。岂肯自言其功哉。若作是言。是四种相未除。即凡夫之见。其谁名为菩萨耶。

李文会曰。我当庄严佛土。是不名菩萨者。妙定经云。若人造作白银精舍。满三千大千世界。虽有无量布施福德。谓心有能所。即非菩萨。不如一念无能所心。所得功德。胜前功德百千万倍。

何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。

肇法师曰。此明不达法空。取庄严净土。故非菩萨。复明离相无为。庄严佛土也。

王日休曰。此与第十分之意同。于此再言者。为续来听者说。故兼说下文也。

陈雄曰。如来所说者。庄严心佛土也。心佛土本来清净无相。何假庄饰。故云即非庄严。常人以庄严为庄严。而如来则以非庄严为庄严。有妙庄严存焉。是则所以名其为庄严。故净土论云。备诸珍宝性。具足妙庄严。世人着世间佛土而不知反。佛前言而此复言。救弊云尔。

颜丙曰。心常清净。不染世缘。是为庄严佛土也。虽曰庄严。不可作庄严相。故曰即非庄严。但强名而已。

李文会曰。即非庄严。是名庄严者。实无有法可得阿耨多罗三藐三菩提。实无有法名为菩萨。岂复取庄严相。如是。即逍遥自在。无纤毫挂碍。云何是庄严。云何不是庄严。故云即非庄严。是名庄严也。

须菩提。若菩萨。通达无我法者。如来说名真是菩萨。

王日休曰。据楞伽经说二无我。谓人无我与法无我也。人无我者。谓人无本体。因业而生。法无我者。谓法无本体。因事而立。若作富贵之业。则生于富贵中。作贫贱之业。则生于贫贱中。是人无本体也。若因欲渡水。则为舟楫之法。因欲行陆。则为车舆之法。是法无本体也。一切法皆因事而立。即是假合。假合即为虚妄。若信此理而悟解之。是真菩萨之见识。故云如来说名真是菩萨。

颜丙曰。通达无我法者。直下大悟。如漆桶底脱。四通八达。廓然无我。我身既无。何更有法。人法双忘。只这真是菩萨。更莫别求。

李文会曰。通达无我法者。于诸法相。无所滞碍。是名通达。若作有所能解。是名我相。若作无所能解。湛然清净。是名无我。故云真是菩萨。僧问马祖。作何见解。即得达道。答云。自性本来具足。但于善恶事上不滞。方唤作修道人取善舍恶观空入定。皆属造作。更若向外驰求。转疏转远。一念妄想。便是三界生死根本。但无一念。是除生死根本。即得法王无上珍宝。

傅大士曰。人与法相待。二相本来如。法空人是妄。人空法亦袪。人法两俱实。授记可非虚。一切皆如幻。谁言得有无。

川禅师曰。寒即普天寒。热即普天热。颂曰。有我元无我。寒时烧软火。无心似有心。半夜拾金针。无心无我分明道。不知道者是何人。呵呵。

○一体同观分第十八

万法归一。更无异观。

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。

日月殊光如来解曰。言肉眼者。照见胎卵湿化。色身起灭因缘也。言天眼者。照见诸天宫殿。云雨明暗。五星二曜。旋伏因缘也。言慧眼者。照见众生慧性深浅。上品下生。轮回托阴因缘也。言法眼者。照见法身遍充三界。无形无相。尽虚空。遍法界因缘也。言佛眼者。照见佛身世界无比。放光普照。破诸黑暗。无障无碍。圆满十方。寻光见体。知有涅槃国土也。此五眼如来。其中若有上根上智之人能识此五种因缘。即名为大乘菩萨也。

陈雄曰。华严经云。肉眼见一切色故。天眼见一切众生心故。慧眼见一切众生诸根境界故。法眼见一切法如实相故。佛眼见如来十力故。(一是处非处如实力。二知三世报业力。三知诸禅解脱三昧力。四知众生诸根上下力。五知众生种种欲力。六知世间种种性力。七知一切道至力。八得夙命智力。九得天眼能观一切力。十得漏尽智力)大般若经。所谓清净五眼是也。世尊设五眼之问。须菩提皆答以有如是之理。可谓善问答矣。

颜丙曰。化身观见为肉眼。普照大千为天眼。智烛常明为慧眼。了诸法空为法眼。自性常觉为佛眼。有僧问尊宿云。观音菩萨用许多手眼作么。尊宿云。通身是手眼。若人于这里荐得。一眼也无。岂更落三落四。然虽如是。须是个汉始得。能具足此五眼者。唯自性如来也。五眼度世品经云。佛言随世开化。入于五道而净五眼。一肉眼。处于世间。现四大身。因此开化。度脱众生。二天眼。诸天在上。及在世间。未识至道。示以三乘。三慧眼。其不能解智度无极。皆开化之。并入大慧。四法眼。其在褊局。不能恢泰。悉开化之。解法身一无去来。令平等三世。五佛眼。其迷惑者。不识正真。阴盖所覆(盖者遮也)譬如睡眠。示以四等四恩之行。布施持戒忍辱精进一心智慧。善权方便。进退随宜。不失一切。令发真正道意。

李文会曰。一切凡夫。皆具五眼。而被迷心盖覆。不能自见。若无迷心妄念。如得翳障退灭。五眼开明。见一切色也。内外空寂。名为肉眼。见自真性。是法平等。名为天眼。见自性中般若之智。名为慧眼。见诸色相。心不动摇。见一切法。无一切法。见一切相。无一切相。是名法眼。见前际无烦恼可断。中际无自性可守。后际无佛可求。三际清净。是名佛眼。又云。若以无相为法身者。名为慧眼而见如来。指空论有。假立名相。名为法眼而见如来。若了有无。即非有无。二边寂灭。全体法身。周遍法界者。具足佛眼而见如来。

傅大士颂曰。天眼通非阂。肉眼阂非通。法眼唯观俗。慧眼直缘空。佛眼如千日。照异体还同。圆明法界内。无处不含容。

川禅师曰。尽在眉毛下。颂曰。如来有五眼。张三秪一双。一般分皂白。的的别青黄。其间些子爻讹处。六月炎天下雪霜。

须菩提。于意云何。如恒河中所有沙佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河。所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多。世尊。

六祖曰。恒河者。西国祇洹精舍侧近之河。如来说法常指此河为喻。佛说此河中沙。一沙况一佛世界以为多不。须菩提言甚多世尊。

王日休曰。恒河中所有沙。有如是沙等恒河者。谓一粒沙为一恒河也。是诸恒河所有沙数佛世界如是者。是诸恒河。谓一粒沙。为一恒河。如此恒河中所有之沙。则不胜其多矣。佛世界如是者。谓世界如是之多也。此其为多。不在所言矣。然而佛又以问须菩提者。何也。亦以广坐说法。欲人先明了于心。故不厌其详复。而将为下文之说也。佛世界者。谓凡一大世界。必有一佛设化。故凡大世界。皆谓之佛世界。

李文会曰。恒河沙数者。欲明众生有种种妄念。故举无穷之沙以为喻耳。

佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心。如来悉知。

王日休曰。所有众生。谓彼世界中。凡有之众生。乃一切众生也。其众生之心。如来所以悉知者。以此心为妄想。乃自真性中现。既生此妄想心。自佛观之。则有形相矣。有形相。故可得而知也。若寂然如虚空。则无得而知矣。且所谓他心通者。(六通。天眼通。彻视大千。天耳通。洞听十方。他心通。悉知种类。宿命通。达三世［专］神境通。形无窒碍。如意通。任运自在)谓彼既起心念。则此可得而知也。闻有人把棋子于手中。令他心通者观之。则知其为棋子。以己知为棋子故也。然己则不知其数之多寡。使彼言之。则亦不知其数。以己不知其数故也。由是言之。若一起心念。则如有形相。故可得而知。如佛者。岂止他心通而已哉。故无量众生。一起心念。皆悉知见。无足疑也。

颜丙曰。若干。乃几多之意。若几多心。如来悉知。心镜一明。无不遍知。

僧若讷曰。若干者。若。如也。干。数也。颜师古云。设数之辞也。若干有二种。一世间凡夫心。二出世间圣人心。如来尽能知之。故名正遍知也。

李文会曰。若干种心。如来悉知者。眼耳鼻舌身意。若起心动念处。皆是国土。于国土中所有众生。若干种种差别之心。心数虽多。总名妄心。既觉是妄。故云悉知。

川禅师曰。曾为浪子偏怜客。惯弄壶觞识醉人。颂曰。眼观东南。意在西北。府谓猴白。更有猴黑。一切众生一切心。尽逐无穿声与色。喝。

何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心(为音韦)。

六祖曰。尔所国土中所有众生。一一众生。皆有若干差别。心数虽多。总名妄心。识得妄心非心。是名为心。

颜丙曰。如来说诸心。实无心可得。故曰非心。但强名曰心。

李文会曰。觉妄之心。即是非心。本无妄念。不起妄心即是自性本心故云是名为心。即是菩萨心。亦名涅槃心。亦名大道心。亦名佛心。故临济禅师云。若一念心能解缚。此是观音三昧法。

川禅师曰。病多谙药性。颂曰。一波才动万波流。似蚁循环岂了期。咄。今日为君都割断。出身方号丈夫儿。

所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。

肇法师曰。闻说诸心。谓有实心。故须破遣。明三世皆空。故论云。过去已灭。未来未起。现在虚妄。三世推求。了不可得。

疏钞云。未觉不知。随时流转。故有三世。若悟真一之心。即无过去现在未来。若有过去心可灭。即是自灭。若有未来心可生。即是自生。即有生灭即非常住真心。即为依他心。虚妄心。若一念有生灭心。即成六十二种邪见。九百种烦恼。

王日休曰。常住真心。即真性也。是以自无量无数劫来。常一定而不变动。岂有过去未来现在哉。若有过去未来现在。则为妄想。此三心是也。且若饱而未欲食。则欲食之心为未来。饥而正欲食。则欲食之心为现在。食毕而放匕箸。则欲食之心为过去。是此心因事而起。事过而灭。故为妄想也。不可得者。谓无也。言此三心本来无有。乃因事而有耳。圆觉经所以言六尘缘影为自心相者。谓众生以六种尘缘之影。为自己之心相也。

僧若讷曰。本生心地观经云。如佛所说。唯将心法为三界主。心法本源。不染尘秽。云何心法。染贪瞋痴。于三世法。谁说为心。过去心已灭。未来心未至。现在心不住。诸法之内。性不可得。诸法之外。相不可得。诸法中间。都不可得。心法本来无有形相。心法本来无有住处。一切如来尚不可见心。何况余人得见心法。

颜丙曰。谓思念前事者为过去心。思念今事者为现在心。思念后事者为未来心。三念总放下着。谓之不可得。经云前念后念及今念。念念不被邪见染。此为三心不可得。古云。一念不生全体现。亦谓三际俱断三念俱妄。了不可得。

傅大士颂曰。依他一念起。俱为妄所行。便分大十二。九百乱纵横。(法华经二卷。世尊偈言。薄德少福人。众苦所逼迫。入邪见稠林。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。毗婆沙论云。六十二见者。五蕴中各起四见。四五二十。三世各二十。通为六十。断常二见为根本。总为六十二见。且于色蕴中。即色是我。离色非我。我中有色。色中有我。五蕴中具有此四。疏钞解三心云。若一念有生灭心。即成六十二种邪见。九百种烦恼)过去灭无灭。当来生不生。常能作此观。真妄坦然平([日/黽]文元公遇高士刘惟一。访以生灭之事。刘曰。人常不死。公骇之。刘曰。形死性不灭。是知此性。历劫常存)。

未曾有经云。妙吉祥菩萨因见一人。言我造杀业。决堕地狱。如何救度。菩萨即化一人。亦曰我造杀业。决堕地狱。前人闻已。言我亦然。化人告之。唯佛能救。相随共诣。化人白佛。我造杀业。怖堕地狱。愿佛救度。佛即告言。如汝所说造杀业者。汝从何心而起业相。为过去耶。未来耶。见在耶。若起过去心者。过去已灭。心不可得。若起未来心者。未来未至。心不可得。若起见在心者。见在不住。心不可得。三世俱不可得。故即无起作。无起作故。于其罪相。何所见耶。善男子。心无所住。不在内外中间。心无色相。非青黄赤白。心无造作。无作者故。心非幻化。本真实故。心无边际。非限量故。心无取舍。非善恶故。心无转动。非生灭故。心等虚空。无障碍故。心非染净。离一切数故。善男子。作是观者。即于一切法中。求心不可得。何以故。心之自性。即诸法性。诸法性空。即真实性。由是义故。汝今不应妄生怖畏。是时化人闻佛说法。即白佛言。我今得悟罪业性空。不生怖畏。尔时实造业者亦白佛言。我今得悟罪业性空。而不复生怖畏之想。

李文会曰。谓三世心无性可得。故可从缘而生。肇法师云。闻说诸心。谓有实心。故须破遣。明三世皆空。故云过去已灭。未来未起。见在虚妄。三世推求。了不可得。故云若悟无法无相无事平常真心。即法体空寂。不生不灭。湛然清净。岂有前念后念今念可得也。

马祖曰。道不用修。但莫洿染。何谓洿染。但有生死造作趣向。皆是洿染若欲直会其道。平常心即是道。何谓平常心。无造作。无是非。无取舍。无憎爱。无凡圣。是故经云。非凡夫行。非圣贤行。是菩萨行。

赵州问南泉云。如何是道。泉云。平常心是道。

圆悟禅师颂曰。欲识平常道。天真任自然。行船宜举掉。走马即加鞭。若遇饥来饭。还应困即眠。尽从缘所得。所得亦非缘。

川禅师曰。低声低声。直得鼻孔里出气。颂曰。三际求心心不见。两眼依然对两眼。不须遗剑刻舟寻。雪月风华常见面。

金刚经注解卷之三