观天品之四十一(夜摩天之二十七)

时孔雀王菩萨。知天众心。复为宣说第十六法。告诸天众。复有善法可爱乐法。能制放逸。犹如铁钩。应念修行。何等善法。所谓念死。若人念死。常勤修习。不休不息。无等大恶。恼乱一切诸众生等。无能逃避。决定无免。有生必死。能令一切恩爱别离。令人丧灭。生于畏处。或有从乐生于苦处。业绳系缚。自业所资。堕于地狱饿鬼畜生。于命终时。无有伴侣。唯有善业及不善业。以为同伴。所作善业。犹如父母。将至乐处。不善恶业。犹如大怨。将至地狱饿鬼畜生。以是义故。应修善业。舍离诸恶。若能如是修行念死。其心则不着于境界。不着贪欲嗔恚愚痴。怖畏死故。不为妻子眷属因缘作不善业。一切在家若修此念。尚得寂静。何况出家。若有沙门修于念死。则不犯戒。不乐境界。不处愦闹。若处愦闹。心则散乱。多言之本。多见女人。能生一切贪欲之处。应当舍离。思惟念死。若处愦闹。心意不善。于命终时。当得一切无利衰恼。不得安乐。临死之时。刀风剑风之所解截。无归无救。业绳所缚。将至余世。非父母兄弟妻子。眷属所能救护。若能如是修念死相。是人则乐持戒智慧。如是修行。是则能令善业增长。不善消灭。以善业故。受人天乐。后得涅槃。若男若女。知此功德。若在家出家。若沙门婆罗门。常应念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不善之业。心作是念。一切众生皆当归死。天人地狱饿鬼境界。无处不死。若能如是修行念死。畏未来世其心不着色声香味触。如是境界。非常不变。非不坏法。常念无常苦空无我。若心念死。不为诸恶之所恼乱。常当数数修不净观。善观增长数数念死。修习增长。系念无常。无有常处。而不破坏。不变不灭。可爱山峰。百千万亿乃至。须弥山王。劫火所烧。皆当摧灭。况人天身。大海无边。一切大河。一切龙王所住之处。一切诸龙及阿修罗。七日既出。则皆干竭。何况我身。举要言之。欲界色界无色界。一切三界。无常变动。皆当破坏。况我身命。当是常住不动不破坏法。若能如是心意常念意善观察。如是修心。无处可乐。无处可贪。无处可嗔。贪嗔净故。痴亦随灭。离三过故。得第一处。不老不死。不尽不灭。如是念死。无所缘念。是故念死于一切念。最为第一。修念死相。复有功德。若沙门婆罗门。如是修行。谛观此身。犹如虎槛。云何观苦。如我此身。身心病恼。为老所坏。死王将去。死网所缚。为何所作。不能修行布施持戒。及修智慧。是故应当于死未至。修行施戒及以智慧。不久死至。坏于一切众生之命。若沙门婆罗门。如是系心。念于死相所作不空。必得涅槃。复次念死。所谓此身唯有无常。一切诸行。皆悉无常。苦空无我。念念变坏。速疾不停破坏之法。空无所有。非坚固法。如旋火轮。乾闼婆城。一切诸行。皆亦如是。我之身命。亦复如是。无有坚固。犹如水沫乾闼婆城。如是死法。一切皆有。毕定来至甚可怖畏是故当修坚固之法。摄三善业。舍三不善。当作如是。念于死想。若沙门婆罗门。自心修念。修是念故。得大利益。尔时孔雀王菩萨。以先佛偈。而作颂曰

此六恶怨家　　破坏于世间

老病死不断　　由于三毒故

五境界大贼　　能劫于善财

此怨诈亲善　　行于崄恶处

放逸不善心　　坚着于境界

能将诸众生　　疾至三恶道

若有能觉知　　苦等真实谛

是人则能得　　安隐寂静处

拔断诸毒根　　增长功德行

应离懈怠心　　莫近恶知识

若比丘精进　　勤修念死观

则得无上处　　永离老病死

若有能如实　　觉知于根尘

依止正智慧　　则能渡有海

念死常生怖　　离慢及懈怠

亲近智慧人　　众恶不污心

精进心柔软　　修法离众恶

正见心不动　　此人应亲近

若近恶知识　　则不得善法

若近于胜者　　则不畏众过

一念及须臾　　昼夜常不离

智者常念死　　无有逃避处

念死最殊胜　　诸念无与等

修行得寂灭　　永离诸尘垢

若有念死畏　　则不起心恶

心离一切过　　当得寂灭处

不放逸胜果　　世尊如是说

若常念死畏　　则离诸不善

时孔雀王菩萨。为诸天众。说如斯法。复次第十七法。能多利益沙门婆罗门。有何等法。所谓离于色慢种姓之慢及财富慢。若有色慢种姓之慢及财富慢。是愚痴人。口行恶业。身行恶业。意行恶业。以此因缘。身坏命终。堕于地狱饿鬼畜生。于彼生处。处处轮转。无量生死。受大苦恼。不可称说。既知过已。不起色慢种姓之慢及财富慢。若有人能离于色慢种姓之慢及财富慢。当知是人。则不造作身口恶业。如实见色无常苦空无我。空无所有。无有坚固。是不净器。发毛爪齿。皮肉和合。无量骨锁。筋髓脂肉。屎尿脓血。充满其中。我此色身。初亦不净中亦不净后亦不净。无量业烦恼因缘所生。无坚无常。无实无我。今我此身若至死时。不为我伴。乃至一步。弃于冢间。或以火烧。或为雕鹫乌鵄狐狗之所啖食。若人如是思惟忆念。于色慢中。或灭或薄

复次若沙门婆罗门。起种姓慢。自言我种姓胜。若以实观于真谛中。无有种姓。但妄分别。以愚痴故。妄生分别。此种姓胜。此种姓不如。如实不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是变易。随何等人。有实布施持戒智慧定心调伏。有此功德。其人虽生下姓之中。名大种姓。何以故。以有功德胜种姓故。非生种姓功德因缘。非生因缘。若无功德则无因缘。是故沙门婆罗门。不应起于种姓憍慢

复次观于色慢。若沙门婆罗门。及余行人。观我此色。于婴儿时。虽有色貌。昂面不动。非动时色。动时之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死时色。如新死色。非久死色。如我死尸。众蝇唼食。蛆虫所啖。风吹日曝。雨渍湿烂。一切破坏。分散狼藉。满于冢间。此身分散。为无量分。骨节分张。髑髅异处。咽喉肩臂。手指爪甲。诸节异处。脊骨臗骨髀骨胫骨踝骨足骨指骨。以斯如实观于色故。离于色慢。云何如实观财富慢。观已远离一切世间。如实观知一切世间。皆无自在。无量种法。皆无自在。云何此法。当有自在。以一切有为诸法因缘所缚。不得自在。从因缘生。譬如屋宅。集众材木。塼墼合和。互相依止。名之为屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之为身。无有自在。是身色相。亦无作者。如是沙门婆罗门。如实观察色慢种姓慢财富慢。一切皆灭。或令薄少。复次以不实观故。起种姓慢。若如实观。如是种姓。但有分别。无目之人。妄生忆念。若布施持戒智慧净行正见和合。如是种姓则为殊胜。非如愚痴妄起慢心念种姓胜。若沙门婆罗门。及以余人。若能如实知于种姓。于种姓慢一切皆灭。或令薄少。尔时孔雀王菩萨。以迦迦村陀如来经偈。而作颂曰

若有人常起　　色姓财富慢

是人如醉象　　不见崄恶岸

一切诸憍慢　　放逸乱诸根

现在人所轻　　命终堕恶道

若人起憍慢　　色富慢所盲

其人则无乐　　命终堕恶道

若恃色富慢　　非为如实见

愚痴无智慧　　不能渡苦海

色种姓财富　　及以诸乐具

一切皆无常　　智者不应信

若离施戒智　　则无有种姓

若有施戒智　　是种姓最胜

愚者不名富　　非善道种姓

是故智为因　　离智无种姓

若有持净戒　　犹如清凉池

斯人大种姓　　是名胜种子

布施戒及智　　勇猛实精进

能与此相应　　是名胜种姓

若离于正法　　非剃发种姓

名之为沙门　　名为婆罗门

若修于正法　　有施戒智慧

乃名为沙门　　乃名婆罗门

老能夺壮色　　死能断命根

财物必散坏　　一切法如是

病能坏强健　　令众生流转

若有智慧者　　应离色财慢

知如是恶已　　谁有起憍慢

是故色财慢　　智人所舍离

以修行善法　　则无诸苦恼

(上显文中少第十八标文或合或阙本同未详)

如是孔雀王菩萨。为诸天众。如是说法

复次沙门婆罗门。复有行法。谓第十九。于一切众生。起平等心。若沙门婆罗门。及以余众。若平等心。得第一乐。一切众生之所爱敬。身坏命终。生于善道天世界中。云何于一切众生起平等心。若沙门婆罗门。舍于诤论。不与人诤。既舍诤乱。于一切众生。得平等心。是故沙门婆罗门。能舍诤论。则于一切众生。得平等心。复次有法能令沙门婆罗门。于一切众生。得平等心。观一切众生。皆为衰恼。观于怨家。犹如亲友。此诸众生。生死所摄。生死不断。以有生故。有老病死忧悲苦恼。寒热饥渴。打缚鞭挞。怨憎会苦。爱别离苦。如是观于苦恼众生。得大衰恼。于怨亲中。修平等观。若沙门婆罗门。作是观已。于一切众生中。得平等心。若沙门婆罗门。复作是念。此诸众生。众苦所恼。所谓疾病恼诸众生身心疾病。以病衰恼。得大苦恼。于怨亲中。如是思惟。作是念故。心得清净。以心净故。血则清净。以血净故。颜色清净。一切诸根。皆亦清净。如是观察。得现果报。一切众生之所乐见。爱敬瞻仰。以是因缘。身坏命终。生于天上。复次沙门婆罗门。复以异法。观诸亲友。犹如怨家。一切众生。无有不死。不离生死。生已复死。如是众生。以自业故。堕于地狱饿鬼畜生。此等众生。诸苦所恼。如是思惟。利益一切众生。心则清净。心清净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。端正无比。一切众生。爱乐瞻仰。得现果报。身坏命终。生于善道。天世界中。如是比丘。修大善业。于诸众生起平等心。复次沙门婆罗门。及余世间。复以异法。修平等观。此诸众生。业与业藏因业流转。如业所作。或善不善。皆悉成就。以善业故生人天中。以恶业故。堕于地狱饿鬼畜生。若沙门婆罗门。及余人天。如是修行。心则清净。心清净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。一切众生。爱乐瞻仰。身坏命终。生于善道。受诸天身。必得涅槃。心清净故。于一切众生。起平等心。得如是果

复次若沙门婆罗门。复有异法。于一切众生。修平等心。何等异法。所谓一切众生。共爱别离。一切众生生死所摄。无一众生非爱别离。此爱别离。甚为大恶。如是修行。心则清净。心清净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。端正无比。以端正故。一切人见心得清净。爱乐瞻仰。以于一切众生。起平等故。得现果报。身坏命终。生于善道受诸天身。以余业故。后得涅槃。复次若沙门婆罗门。及以余人。复以异法。于一切众生。修平等心。何等异法。所谓是心轻转。速行不住。若欲心起。修不净观。若嗔心起。修慈心观。若痴心起当观察思惟十二因缘。是三种心。三法对治。于一切众生。起平等心。于怨亲中。修平等心。意清净故。一切行处。心无疑虑。则得第一清净乐行。觉安卧安诸天所护。无能得便。有大威德。以心净故。血则清净。血清净故。颜色清净。颜色净故。端正无比。一切众生。爱乐瞻仰。于一切众生。起平等心。得现果报。身坏命终生于善道天世界中。受诸天身。以是业故。终得涅槃。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰

若于怨亲中　　其心常平等

如法无偏党　　牟尼说智慧

若人心清净　　不为过所污

独行林树间　　牟尼说无贪

心无悕望垢　　远离一切浊

不乐诸境界　　牟尼说寂静

一切无常等　　如实谛观察

知世间明闇　　牟尼说勇猛

不厌世间法　　而修行善法

于苦乐平等　　牟尼说离垢

心常知止足　　常远离诸欲

不悕重供养　　牟尼说清净

不近恶亲友　　不行非义处

独行自坚心　　牟尼说正业

远离喜及畏　　爱力不能坏

诸根悉寂静　　圣说不悕望

平等平等心　　境界常平等

于一切平等　　牟尼说智慧

了知一切法　　善不善业果

舍于善不善　　牟尼为人说

精进断诸恶　　常修身念处

如实知受生　　牟尼说为智

若人畏生死　　时处常作业

法语摄诸根　　牟尼说寂灭

如是孔雀王菩萨。为夜摩天兜率陀天众。以无量种方便说法。时诸天众。一心正念。舍诸欲乐。以柔软心乐闻说法

时孔雀王。知诸天众心调伏故。复为说法。复次若沙门婆罗门。及余世间。心当念法。念何等法。所谓第二十知足之法。知足法者。利益安乐。若沙门婆罗门。身心知足。知足为伴。知足为救。成就安乐。知足之人。于一切处。无所追求。第一安乐。眼不贪色。于无量色不生悕望。亦不分别若见色相。心不忆念。不求过去可爱之色。不爱不乐。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味着。若沙门婆罗门。如是知足。常得安乐。如是耳闻可爱之声。不爱不乐。亦不心念。于过去境界。若起贪欲。心不分别。如实观之。此声非常。非乐非我。但有分别。害诸众生。愚痴凡夫。妄念分别。声至耳根。令心恼乱如实观之。如是善观。如实知足。如实观声。空无所有。无坚无实。但有分别。如是观察。于一切爱美妙音声。一切爱境。不生贪着。以知足故。得如是乐。若沙门婆罗门。及以余人。鼻所闻香。不生分别。不起恶觉。亦不思惟。鼻闻香已。如实观之。如此香者。无常败坏。变易不实。空无所有。若着此香。则不能脱恶觉乱心。是名知足。若沙门婆罗门鼻不爱乐。如是境界。皆悉观察。以知足故。则得第一清净之乐。修习增广。得第一乐

复次若沙门婆罗门。及以余人。于舌味中。心不贪着。不念不分别。于过去味。不念不思惟。不善忆念。亦不悕求。非不知足。如实观味。此味无常。败坏变易。但以分别。而生贪着谓为可取。若如实观。于味不乐。心不贪着。不生味爱。若能如是。于味知足。则得安乐

复次沙门婆罗门。及余世间。如实观触。如此触者。非有自性无常败坏。变易之法。如是触者。空无所有。无坚无实。先无今有。已有还无。若能如是如实观触。于过去触不生系念。不爱不乐。于触不求随何等触。来触其身。离贪欲触。是名知足

复次若沙门婆罗门。观于意法。爱以不爱。如实思惟。观法无常。败坏变易。空无所有。无坚无实。此法无常。苦空无我。先无今有。已有还无。一切磨灭。如是忆念。爱不爱法。则知止足。于不爱法。不生憎嫉。于可爱法。不生喜乐。于过去法。心不系念。亦不味着。如是善观意所乐法。于一切意法。不念不味。不爱不乐。诸沙门婆罗门。以知足故。于六爱中。而得解脱。尔时孔雀王。以偈颂曰

若能观知足　　脱六爱境界

不念不悕望　　是人常得乐

若以正念心　　如实观于色

其人于色爱　　不能乱其心

鼻与境相应　　若能不贪着

其人意清净　　鼻过不能乱

智者得舌味　　正观不贪着

其人于味过　　不能污其心

身受种种触　　得之不贪着

其人知触故　　常得安隐乐

于爱不爱法　　其意不贪着

善住如大山　　是意世所赞

若沙门婆罗门。行知足法。能离如是六种之爱。佛所赞叹。如是孔雀王菩萨。为夜摩天兜率陀天众。说斯真法。复次若沙门婆罗门。思惟念法。念何等法。所谓第二十一畏于境界。畏恶境界。不实之见。不得利益。若沙门婆罗门。如实观色境界。如眼缘色而生眼识。意识决了。分别观察。若境界来。生于贪欲。如是贪欲境界。来恼乱我。当生恐怖。若见境界。断欲贪爱。而不观视。如所分别。意亦如是。或贪或嗔。皆如实知若烦恼起。如实观起。得无利益。现在未来。以此烦恼。不得安乐。一切众生。由此烦恼。不得利益。不得安乐。如此烦恼。悉能系缚。一切众生沙门婆罗门。若能如是观境界者。贪欲心生。一切能灭。或令薄少。如是如实观于眼色。复观于耳。因缘和合。而生耳识。因耳因声。而生于念。或生苦受。或生乐受。如是观识。或复多生贪嗔与痴。或生余识。犹如然灯。观不善念。我生不善念。知不善念。知不善念。从缘而生。当断灭之。若断不善。善法满足。实观境界。善念增长。不善之念。憙爱共生。有爱共生。皆悉令灭。以灭除故。而得清净。离浊恶垢。得一切乐。是故沙门婆罗门。及余世间。初观境界中。若生恶欲。即应断灭。观于善法。灭诸不善如是于耳声中。如实了知。应生善念

复次若沙门婆罗门。及余世间鼻所闻香。云何生识。因鼻因香。而生鼻识。若不善念。生知不善念。若沙门婆罗门。作如是念。我今若生不善之念。不得利益。不得安乐。今当断灭。如实观察。则能断灭不善之念。作是念已。如实观香。生于善念。以善念故。则能灭于共喜生爱。如是观已。于一切香。不生乐着。以断着故。而得安乐。如是如实。知于境界。则得如实安隐之处。若能如是如实观香。鼻虽闻香。于香不乐。若沙门婆罗门。舌得味时。若生不善。贪欲如实。念知因舌因味而生舌识。作是念时。于味不乐不贪不着。如实知舌识。若知舌识。喜爱于味。于识得脱。得第一乐。如是如是。实知境界。如是如是。得无上乐。不为喜爱之所坏也。于舌味中。如实观已。复观身触。因身因触而生身识。三法和合。而生于触。以共触故。生受想思。若沙门婆罗门。如实观触。此触无常。动坏变易。若生不善觉观。得无利益。不得安乐。如实知触。善念观察。不为喜爱之所恼乱。不乐境界。以诸方便。观身触已。复观意法。云何而生。因意因法而生意识。或善不善。或无记。若缘不善。起不善念。如实了知。我缘不善而生意识。我生喜爱。不得利益。恼乱不安。如是思惟。观法出没则顺法行。顺法行故。如实见于一切诸法。自相同相不为喜爱之所恼乱。以爱薄故。而得解脱。以解脱爱故。得第一乐。知一切法。皆悉生灭。以能如是观诸境界。则生正智。能灭一切诸结烦恼。烦恼尽故。得无漏智。以得无漏智相应故。得第一处。是故沙门婆罗门。莫信境界。一切境界。犹如怨家。一切众生境界如蛇。若人未得无漏智慧。莫信境界。境界轻动。犹如怨贼。诈为亲友。如此境界悉能系缚一切众生。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰

若实知境界　　如以铁钩持

驰散轻动故　　作诸不利益

悕望迷境界　　乐于分别心

死网罥欲至　　能断众生命

为境界所牵　　令人心躁扰

为愚痴所诳　　而不能觉知

境界无定实　　如乾闼婆城

能增长众苦　　为地狱因缘

境界火所烧　　愚痴欲所诳

轮转不停息　　不觉烧其身

因念故生欲　　因欲生嗔恚

嗔恚覆人心　　死则入地狱

是故有智者　　离欲灭嗔恚

速远离愚痴　　则能到涅槃

知境界如怨　　遮之而不乐

智者厌境界　　毕定到涅槃

是为孔雀王菩萨。为诸天众。说佛经法

复次第二十二法得大利益。何等法耶。所谓不信心。若沙门婆罗门及余善人。乃至尽命。不应信心。如此心者。轻躁难摄。自性曲戾。不住一境。乐于异境。一切愚痴凡夫。以此心故。流转地狱饿鬼畜生。此心一切不可亲友。轻躁缘境。迷惑一切愚痴凡夫。令其流转在于地狱饿鬼畜生。虽常流转而不厌离。如此恶习。于生死中。受大苦恼。是故不应信此恶心。乃至未得圣印所印。不得须陀洹。闭恶道门。若不如是。遍行诸道。受一切苦。一切系缚。一切罥缚。诸使和合。甚难调伏。是故沙门婆罗门。不应信心。尔时孔雀王菩萨。以偈颂曰

深速而无垢　　遍一切众生

是心犹如王　　流转诸世间

难见甚可畏　　轻躁造恶业

若人能摄心　　则至第一道

能将至善处　　亦至于恶道

若调伏离垢　　则至于涅槃

心能作苦乐　　心势力流转

能作种种业　　调伏则得乐

是故应护心　　护心则得乐

若人于境界　　诸根心寂灭

脱生死忧悲　　则到无住处

如是孔雀王。为诸天众。说迦迦村陀如来真法

尔时诸天众。皆悉欢喜。敬心围绕。作如是言。善哉善哉。大士快说妙法。初中后善。为天众说。能至涅槃

尔时孔雀王。复为天众。说如是言。我于迦迦村陀如来所。闻二十二法。以义利益安乐天人。能到涅槃。我以此法。利益天众。是故宣说。时诸天众欢喜赞叹。合掌敬礼。供养孔雀王菩萨。既礼拜已。夜摩天众。入莲花林。游戏受乐。兜率天众。上升虚空。归兜率天

尔时夜摩天众。于园林中。游戏受乐。乃至爱善业尽。随其自业。堕于地狱饿鬼畜生。若有余业。生于人中。生大种姓。常顺法行。颜貌端正。财富具足。处好国土。或王大臣。以余业故

复次比丘。知业果报。观夜摩天所住之地。彼见有地。名曰乐行。众生何业生于彼地。彼见闻知。若人大心善行。直心持戒。不杀不盗。如前所说复离邪淫。若见素画女人。不生邪观。见作劝舍。令住持戒。常为众生。数数说法。令住法中。为一切众生。说邪淫过。说业果报。若人邪淫。甚为下贱。身坏命终。堕于地狱。以是业报。受大苦恼。作是观已。不应邪淫。勿于后悔。邪淫之罪。受报大苦为诸众生说如是法。令住正行。救恶道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。尽形持戒。不破戒。不缺戒不穿戒。不外实内空。身坏命终。生于善道夜摩天中。名乐行地。生彼天已。受无等乐。有一大池。名曰乐行。纵广五百由旬。其池清凉。湛然清净。复有摩偷甜美饮树。周遍皆是毗琉璃树。真金为叶。青宝玉枝。围绕此池。五百由旬。莲华充满。遍覆池水。其诸莲华。真金为叶。毗琉璃茎。琉璃为须。复有莲华。七宝庄严。种种莲华。遍覆池中。种种众鸟。七宝庄严。出妙音声。无量百千天子天女。围绕此池。一一天子。无量百千天女。以为眷属。与此天子。娱乐受乐。自善业故。复于池边。有七宝林。名曰心乐。于此林中。有种种鸟。一百流水。而以庄严。无量众宝。庄严其林。天子天女。或在乐池。或于此林。于五根中。受境界乐以善业故。生此天中。闻歌所牵。向于岸林。复有余天。于此天中。命终退殁。有诸天女。天衣庄严。见新生天子。速驰往趣。求为给事。是诸天众。不杀不盗不行邪淫。善业果报。生此天中。不邪淫故。命未终时。天女不舍趣于异天。命终乃去。四天王天。三十三天。不离邪淫。未命终时。天女背叛。舍之而去。如舍昼灯。往趣余天。与新生天子。而共娱乐。歌舞游戏。时彼天子。临欲命终。见诸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦恼。如地狱苦。以心嗔故。堕于地狱。夜摩天中。离邪淫故无此果报。以是因缘。先退天子。诸天女等。皆共往诣新生天子。到已围绕。入大林中。为受欲乐。向诸天众。时诸天众。见新生天子心皆欢喜。与诸天众及诸天女。或万或亿。往诣园林。其园林中。如意之树。以为庄严。多有无量种种众树。无量百千莲华庄严。鹅鸭鸳鸯。充满池中。无量百千功德大池。久于此池作天伎乐。受五欲乐。久受乐已。于境界中。不知厌足。复与新生天子。向普光明山。游戏受乐。歌舞戏笑。一一华池。一一园林。一一流泉。一一山峰。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一树枝。荫覆宫室。一切天众。五乐音声。受五欲乐。不可为喻。以其自业相似相应。一切往诣普光明山。歌舞游戏。互相娱乐。于境界乐。不知厌足。一切欢喜。诸欲具足向普光明山。尔时山中。有旧住天。闻歌音声。生希有心。观诸天众。时诸天众。即皆升于普光明山。旧天见之。皆大欢喜。初来天众。皆升虚空。无量庄严。威德光明。互相瞻仰。一切天众。于此可爱山峰之中。河泉流水。华池园林。七宝光明。庄严宫殿。林树庄严。诸乐行天而受快乐。或在华池。或在河岸。或在林中。或在如意林树之间。或在虚空。飞至异处。或有歌舞。或有无量天女围绕。饮天上味。离于醉乱。既饮上味。转增欢喜。为如是等二种所转境界火烧。欢喜如烟。尔时有鸟。名曰实智。见诸天众受放逸乐。以偈颂曰

五炎遍炽然　　爱风之所吹

诸欲所迷惑　　放逸火焚烧

故业将欲尽　　而不作新业

业尽故还退　　诸天皆如是

若至欲退时　　苦恼破坏心

无有能救者　　唯除于善业

喜乐于富乐　　常爱诸天女

自心之所诳　　当至大恶处

为无常所坏　　云何不觉知

终至于命尽　　一切皆别离

以心贪境界　　为自业所诳

天命念念过　　以爱破坏心

譬如画壁灭　　彩画皆亦亡

以其业尽故　　天报亦随失

五根贪境界　　未曾有厌足

如苏油投火　　炽然无厌足

如是实智鸟。为断天众放逸心故。说偈颂法。时诸天众。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共诸天女。或飞虚空。或有升大普光明山。升彼山已。其身光明。胜百千日。其山先有七宝光明。以天光故。山转殊胜。山中无量。众宝园林。以天光故。十陪转胜。复有余天。在园林中或莲华中。或在枝叶荫覆宫室众宝光明庄严之处。游戏歌舞。受天之乐。见此光明。得未曾有。尔时天众。于园林中。既游戏已。一切皆向乐莲华池。游戏受乐。互相爱乐。不起嫉姤。安详升于七宝光山。歌舞戏笑。离于怖畏。离嗔忧悲。离他所摄。随念而行。受第一乐。音声游戏。歌舞如意。所念须陀之食。上味美饮。第一欢喜。游戏娱乐。受自业乐。如是久时。受天乐已。向喜见池。其莲华池。长十由旬。广五由旬。甚可爱乐。多有众鸟。鹅鸭鸳鸯。充满池中。金色莲华。遍覆池水。一切皆以青毗琉璃。青因陀宝。大青宝王。赤莲华宝。以砌池底于此池岸。周遍生树。黄金为茎。白银枝叶。或青宝枝。赤莲华叶。毗琉璃树。颇梨为枝。黄金为叶。大青宝树。白银为枝。黄金为叶。青宝为枝。金毗琉璃。以为其树。大青宝枝。真金砗磲。二宝为叶。或有金树。金叶金枝。胜于日光。或有金树。毗琉璃枝。毗琉璃叶。犹如云聚。庄严可爱。或有金树。金枝金叶。犹如火聚。或有银树。银枝银叶。光明端正。如月盛满。或青宝王树。青宝王枝。青宝王叶。如沉水烟。色相端严。或有宝树。种种枝条。以为庄严。或白银枝。青宝挍饰。复有宝树。金银挍饰。复有宝树。金银颇梨。三种挍饰。复有宝树。赤莲华宝。白银挍饰。复有宝树。种种诸色。众花具足。曼陀罗花。俱赊耶舍花以为庄严。复有果树。果汁之味。天上味酒。所不能及。复有花树。熏百由旬。复有声树。微风吹动。其音胜于乾闼婆音。复有众树。见之悦乐。其树色相。彩画庄严。所不能及。复有宝树。名曰香烟。种种香烟。从树而出。诸天嗅已。皆大欢喜。多有如是种种宝树。绕喜见池。时诸天众。见此池已。得未曾有。或食其果。或饮果汁。或共天女。采华庄严。或有入于天园林中。饮于上味。与诸天女戏笑歌舞。或有入于莲华林中。游戏受乐。或有食于须陀味食。或有天子。与诸天女。飞升虚空。或有天子。共诸天女。升七宝殿。受诸欲乐。如是天众。于莲华池。受五欲乐。于境界中。不知厌足。以爱心故。不知厌足。如酥投火。如烧干薪。于爱欲境不知厌足。亦复如是。时莲华池。多有众鸟。有一鹅王。名曰善时。是大菩萨。以愿力故。生夜摩天。无量百千鹅众围绕。如阎浮提满月处空众星围绕。如是鹅王。众鸟围绕。亦复如是。为利天众。以偈颂曰

如是去来住　　游戏歌舞笑

无比最大恶　　不觉死欲至

随其所至处　　死怨不可避

如是愚痴人　　而犹不觉知

不择于贫富　　少壮及老年

若在家出家　　无不为死坏

乐人及苦人　　功德无功德

有戒及无戒　　无不为死坏

若持戒破戒　　智慧及愚痴

诸王及庶民　　皆为死所坏

若天若地狱　　若饿鬼畜生

放逸不放逸　　皆为死所坏

若生于欲界　　色界无色界

如是三界中　　皆为死所坏

业网老所坏　　病苦有大力

是死如夜叉　　摄缚诸众生

如是死怖畏　　第一大暴恶

天为欲所迷　　应泣而更笑

如是习近欲　　欲为苦恼因

习近缚增长　　如苏油投火

欲能坏善法　　初味后不安

欲为众苦因　　后得大衰恼

欲初无安隐　　中后亦如是

非悕望非得　　非为寂静因

诸根于尘境　　迷着各差别

愚人爱欲乐　　是故堕地狱

若共痴受乐　　随受得苦恼

此怨诈亲善　　能害一切人

如是善时鹅王。为放逸诸天。说如是偈时。诸天众为欲所迷。虽闻鹅王说如此法。而不听受。于园林中。莲华林中。果树林中。树枝荫覆。香净之室。无量百千众蜂。妙音天众天女。各共歌舞。出妙音声。不可譬喻。复有天众。坐天宝地。观于可爱莲华之池。受自业果。遍观天众。菩萨鹅王。作是思惟。此诸天众。无心识耶。不知必定受大苦恼。天中欲退。有五怖相。何等为五。一得一切可爱可乐爱重天女。与天同业。不复和合。爱别大苦。是为初苦。二者可爱可乐天之境界。不复和合。与之离别。是为第二退没大苦。三者退时。见异天众。游戏受乐。自观己身。如灯将尽。业风所吹。不知何趣。心生苦恼。过于地狱。是名第三退没大苦。四者欲退没时。随所生处。或生地狱饿鬼畜生。了了自见。见生处故。心生大悔。悔火所烧。受无量苦。是名第四退没大苦。五者退时。受大苦恼。作如是念。我本曾闻知识说法。以放逸故。贪着境界。而不听受。亦不修行。以放逸故。贪境界故。复作是念。我作恶法。不听受法。不持禁戒。不集智慧。我从生来放逸所诳。今为悔火而烧我心。业绳系缚。而将我去。由放逸故。是为诸天于退没时五种大苦。如是天众。不觉不知。放逸所诳。贪心所坏。善时鹅王。一心思惟。欲设方便。我当以何方便为天说法。令得善业。尔时菩萨鹅王。久思惟已。为利他故。说愿偈言

常行于戒施　　哀愍诸众生

成就一切事　　是故应持戒

与慈悲和合　　远离于悕望

利益诸众生　　所作必成就

勇猛无虚诳　　常行于法施

远离悭嫉姤　　所作必成就

持戒寂灭人　　尊重供养师

知应作不作　　所作必成就

不谄曲憎愱　　常说于爱语

诚实不虚诳　　所作必成就

知处及知时　　知可作不作

知有力无力　　所作必成就

如是鹅王知法修行为说法师。以法成就利益众生。此天放逸。我当云何为之说法令离放逸。久思惟已。忆念本生。我于往昔生阎浮提。于迦那迦牟尼世尊所曾闻之法。我今应说。我于尔时生阎浮提大长者家。作长者子。名优钵罗达多。彼佛如来。知我命终。生夜摩天乐行之地。愿生鹅王。当为放逸诸天子等。宣说我法。今正是时。当为宣说。尔时鹅王思惟是已。以清净心。利益天众。以慈悲心。念阿耨多罗三藐三菩提心故。往诣天众。受五欲处。与诸鹅众。围绕而住。见彼天众。游戏山林。或游花园。或游枝叶。荫覆宫室。或于虚空。坐宝宫殿。或有天子共诸天女。食须陀味。尔时菩萨鹅王。作如是念。今正是时。当为放逸诸天说法。我今当以美妙音声。演说偈颂。掩蔽天子天女歌音。天子天女。着欲放逸。不得闻法。闻我音声。耳识爱乐。必至我所。作是念已。出妙音声。念佛功德。起慈悲心升七宝山。鹅众围绕。满十由旬。无等妙音。以偈颂曰

及死时未至　　应修行福德

勿自保其命　　于后生悔恨

若行于放逸　　是名为死处

若不放逸行　　第一不死句

若行于放逸　　此道非寂灭

依不放逸故　　智慧得涅槃

天众莫放逸　　放逸非寂灭

非寂灭行故　　则堕于地狱

若已失当失　　若今现在失

皆由放逸过　　如来如是说

是故一切时　　当勤加精进

远离于放逸　　则得寂灭法

如是菩萨鹅王。升彼山上。以美妙音。说此偈颂。令天女歌皆悉掩蔽。其声不美。时诸天众。闻鹅王音。皆生爱乐。遍于山上。一切诸天。得未曾有。谓是歌音。以贪着心。非敬重法。一切皆来向山峰中。至鹅王所。尔时菩萨鹅王。复以偈颂如前所说。时诸天众天子天女。闻其音声。心皆随顺。如是鹅王。于人中时。大长者子。名优钵罗达多。于迦那迦牟尼佛所。得闻正法。而来生此。今以妙音。敷扬宣说。胜妙无等。天子天女。一心谛听。鹅王所说