隋天竺三藏阇那崛多译

如是我闻。一时婆伽婆。住佉罗坻迦山古昔神仙所居之处。与大一切比丘众俱。度量已过皆悉漏尽诸大沙门。复有菩萨摩诃萨众无量无边阿僧祇恒河沙数诸大人俱。乃至世尊授功德天记莂讫已。尔时世尊默然而住。及诸大众亦复如是。尔时西方有一应珠。是摩尼宝忽然出现。复有百千帝释天宝。左右围绕摩尼应珠。时彼应珠最在其前。应珠现已。彼山所有诸色光明皆悉不现。并诸天人大神王等。声闻菩萨大地火风诸水色光莫不隐蔽。唯除如来光明不灭。尔时大会睹如来光无量无边不可说不可说。遍满十方犹如虚空。而世尊光威严殊特照曜显赫最妙最胜。时彼大会所有众生集会之者。各见自身所有光明。并及诸大妙色隐蔽不现。自己色相触受等事亦复如是。凡所观处状若虚空。亦复隐蔽日月星宿地水火风一切诸色种种光明。不与眼对耳不闻声。鼻不闻香舌不得味。心意识等亦不能缘。亦无彼我。亦无六入。一切诸大凡所求觅。欲有观视一切方处。皆悉不见所视诸方。唯见佛身光明相好显现特尊。遥见彼珠。无量无数释提桓因著身妙珠左右围绕。彼胜摩尼独在于前。时大众中。唯诸菩萨十住地者。或得首楞严三昧者。或复有得一生补处。彼等菩萨见斯瑞相。不惊不怖不没不悔。所以者何。彼诸菩萨。于一切法皆达真理。晓了实相勤入空门。以是义故。不惊不怖亦不悔没。其余菩萨摩诃萨等。及诸声闻天龙夜叉阿修罗迦楼罗紧那罗鸠槃茶。及诸饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那人非人等集会之者。皆悉惊怖恐惧滞没。于此彼岸不能晓了。以惊怖心各各相求而不显现。心怀疑惑各作是念。此是何相此事何因。此谁威力。欲自决疑而无问处。尔时于彼海会之中。有一菩萨摩诃萨。名曰梵橛。即从坐起合掌向佛。而说偈言。

一切诸法相　　真实无知者

若人住诸阴　　六根皆闭塞

观一阴不实　　所谓色阴是

彼疑诸佛法　　迷惑众生等

善哉大世尊　　愿为说实法

如来此彼岸　　教知空忍门

彼大精勤者　　得定身难说

最大摩尼宝　　顶戴彼庄严

天帝著身珠　　无量左右绕

彼等欲来故　　先现是瑞相

彼等诸菩萨　　悉得首楞严

如是诸智辈　　欲见佛世尊

彼等来诣此　　说深法无疑

愿佛慰此众　　彼当哀矜汝

是等欲来故　　先现是境界

于时佛世尊　　告彼菩萨言

一如汝所说　　此是三昧境

若人闻无住　　彼人能住智

此是虚空孕　　三昧威力境

得住无说处　　三昧先相现

若人住二见　　彼等常迷惑

染著断及常　　即失此彼岸

此等二见者　　若欲速解脱

是等莫言说　　速得证诸地

尔时世尊说此偈已。告彼菩萨作如是言。仁者虽然但初学人诸菩萨等。应欲教者应教彼等言说之相。以方便力亦教攀缘六波罗蜜。乃至诸大本相次第相生。应教令证既证知已。然后能于一切诸法无言无说。须知本体生处。应灭攀缘。诸阴无体应证应知。不令彼堕断常见中。舍二边已。即不惊怖不没不悔。于诸一切法中不生攀缘之想。于诸一切波罗蜜。速得圆满具足成就。亦不住于断常二见。尔时世尊说是法已。时会大众。还得相见如本无异。如旧所见诸色光明。如前所闻还闻如故。所证所触亦复如是。尔时世尊即举右手。唱如是言。此是虚空孕菩萨摩诃萨。来诣我所得诸三昧如大海水。于菩萨行成就具足如须弥山。于大智内犹若虚空。勤行精进犹如大风。于诸忍中犹若金刚。于般若中犹如虚空。于菩萨众犹如大幢。向涅槃路如大商主。于诸善根犹如地藏。为众贫穷犹如德瓶。为幽众生犹如日光。为失路者犹如盛月。为惊怖众如须弥山。为诸烦恼病苦众生如甘露药。为断善根诸众生等犹如拄杖。于生天路及涅槃道犹如桥梁。于度彼岸犹如大船。于上生天犹如阁道。若有被人诽谤恼者为作伞盖。于诸外道犹如师子。于诸恼热犹如冷水。于魔怨敌犹如铠钾。于学错误犹如智师。于诸善根犹如大地。于爱鬘者犹如香花。于诸持戒及知足者犹如明镜。于诸无惭无愧人所犹如刀剑。于诸病患众生之内犹如良医。于饥众生如功德天。于渴众生犹如月珠。于疲乏众犹如床铺。于诸勤求三昧人所犹如日珠。于向菩提道心众生犹如车乘。于诸爱乐禅定众生如清凉池。于乐菩提助道众生犹如花鬘。彼善男子。又于行诸波罗蜜者犹如大果。彼善男子。于修诸地如彼应现摩尼之宝。若人修习首楞严三昧者。如波利质多罗树。彼善男子。犹如利剑。割截一切诸见结故。彼善男子犹如金刚。破坏一切习气烦恼故。能降伏一切魔众。于方便众生如解地藏者。彼善男子。显现胜智善巧方便。彼善男子。于一切法真实体中能作住持。又于一切辟支佛所为作花鬘。又于一切声闻众所犹如衣覆。于一切天犹如净眼。于诸人中犹如直路。于诸畜生能作归依。怜愍饿鬼拔地狱苦。又于一切诸众生所。为大宝器是大福田。于诸菩萨犹如大车。彼善男子犹如大臣。于三世中诸佛如来怛他阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。常能守护诸法城门。彼善男子。以十八不共法。而庄严身。具足一切诸佛智慧。堪受一切众生供养种种供具而供养之。唯除如来。汝等此会。应须迎逆持诸供具。随力随分而供给之。尊重赞叹。以种种宝及诸幡盖香花宝幢诸花鬘等。末香涂香花鬘庄严种种璎珞。以诸宝器安置香汤净洒道路。种种璎珞庄严道侧。种种赞叹而歌咏之。何以故。汝等一切不久当得如是种种功德之器。尔时一切集会大众。皆从坐起面向西方。于虚空孕菩萨摩诃萨所来之处。低头合掌遥礼致敬。心生欢喜踊跃无量。熙怡含笑正立而住。彼大众中最胜菩萨摩诃萨。及大沙门天王龙王夜叉王阿修罗王迦楼罗王紧那罗王摩睺罗加王五通诸仙。各各思惟。我等今者作何供具。最胜最胜庄严供具。供养恭给彼善男子。尔时虚空孕菩萨摩诃萨。现神通力变此三千大千世界。平正如掌七宝合成。除灭一切山川沙卤高峰石崖丘陵坑坎土块礓石。臭处粪秽荆棘沙砾。无复遗余。除诸云雾尘烟等秽及诸恶声种种音乐。于此大千种种诸树变为七宝。其诸宝树枝叶花果出微妙香。于地所生种种药草。若小若大。若有枝叶若无枝叶皆成七宝。于此娑婆大千世界。诸病患者莫不除愈。一切地狱饿鬼畜生皆悉除灭一切诸苦。彼等众生饥者得食。渴者得饮。裸者得衣。复得种种微妙璎珞。于是娑婆世界之内。所有众生随心所乐莫不满足。身色端正世间无比最胜殊特。六根具足支节洪满。离诸烦恼心得寂定。乐行善行。于佛法僧心得净信。如是此会所集种种一切大众。左右二手皆持应珠。于应珠中。复出种种微妙光明。照此三千大千世界。悉皆遍满无不明耀。而彼应珠复出种种微妙音声。雨种种宝种种幡盖种种璎珞种种花香。雨种种鬘种种宝器种种甘果。复雨种种无价衣服种种金缕。复雨种种真珠罗网。复雨种种优钵罗花分陀利花波头摩花拘物头花沉水等香。复雨种种诸末香等。所谓牛头栴檀及赤栴檀白栴檀等。于彼菩萨所来之路自然洒扫。于道二边变成七宝庄严廊庑。犹如天帝难胜法堂。于其廊内自然化成种种玉女状。如欲界魔王妻妾。皆作五种微妙音声。自相娱乐或歌或舞。化作如是宝步廊已。于佛顶上虚空之中化成一盖。如梵天王所受用者。纵广正等满百由旬。宝綖为穗真珠垂露。四散垂下。诸余璎珞处处庄严。其璎珞中出五音声。一切大地所生草木。若大若小若长若短若好若恶皆悉出于五种天乐。一切众生莫不闻者。闻彼声已。无有不得不退转地。毕竟得至阿耨多罗三藐三菩提。尔时彼会一切大众。见虚空孕菩萨现大神力如是庄严。心生欢喜踊跃无量。生殊特想复作是念。我等今者。于世尊前。云何当为彼善男子敷设别座。尔时佛前自然即有一莲华座。白银为茎。紫金为叶。马瑙为台。梵摩尼宝以为花蕊。纵广正等一俱卢舍。其叶无量百千等数。其花周匝自然踊出无量无边百千花座。一如前花等无有异。又复于彼大莲华上。见虚空孕菩萨摩诃萨结加趺坐自然显现首戴应珠。于彼围绕莲华之上。复有无量无边眷属诸菩萨等。结加趺坐自然显现。尔时弥勒菩萨摩诃萨。即以偈告药王菩萨摩诃萨言。

先来大菩萨　　有大名闻者

顶礼世尊足　　退坐莲花上

此胜人来已　　显现大庄严

不礼世尊足　　迳坐莲花座

尔时药王菩萨摩诃萨。还以偈颂。报弥勒菩萨摩诃萨言。

此是仁者见　　诸佛真如法

不见有众生　　不染于分别

尔时弥勒菩萨摩诃萨。复以偈颂。报药王菩萨摩诃萨言。

若不见众生　　是住于实际

何故现庄严　　汝决我心疑

尔时药王菩萨摩诃萨。复以偈颂。报弥勒菩萨摩诃萨言。

此是智者诸方便　　为化一切诸众生

所有不解真如者　　愚痴执著住分别

是智出现为世谛　　众苦逼恼不会真

欲为令彼等解脱　　故现如是庄严事

尔时世尊。赞叹药王菩萨摩诃萨言。善哉仁者。如是如是如汝所说。假使一切凡夫众生。彼等众生终不能知须陀洹人境界方便解脱之事。假使一切诸众生等悉得成于须陀洹果。彼等众生亦不能知一斯陀含境界方便解脱等事。乃至斯陀含人亦不能得知阿那含境界方便。其阿那含亦不能得知阿罗汉境界方便。其阿罗汉亦不能知一辟支佛方便解脱。假使一切诸众生等。悉得独觉辟支佛道。犹如犀牛独一无侣。彼等缘觉不能得知无生法忍境界方便解脱之事而化众生。假使一切诸众生等得无生忍。亦不能得知一辩才首楞严三昧菩萨摩诃萨方便信行契会真如观察建立。本不能知从何处生从何处灭。是善男子虚空孕菩萨。得无生法忍已。过无量无边数劫。亦复已得无碍辩才首楞严三昧。知诸众生心心所趣。以是菩萨故。令无量无边众生见大庄严显现神力得住厌地。如此善男子从此处没。隐身不现。于西方出。知于此刹三乘杂教。以是义故。故现无边虚空三昧神通胜智。现三昧已。令诸众生生厌离想。然后现于世谛。现入庄严三昧。现入三昧已。因此三昧。教化无量无边众生。善男子。此善男子若径示现真如境界无生法忍庄严事者。即时世间一切天人心生扰乱即便迷惑。乃至八地菩萨犹尚迷没。况余人也。善男子。此大菩萨无人能知心行境界显现之相。此善男子得入如是甚深微妙功德之法故。有如是无量无边巧方便智。已入一切诸佛法海。无有疑心不由他悟。自知方便堪为一切大众生等而作大王。善男子。此善男子虚空孕菩萨。犹如宝幢。能为一切众生。示现天道解脱之路。能除众生心烦恼病。能灭其身诸大苦毒。善男子。若有众生。堕在邪见旷野之中。厄难迷惑不解方便。欲求生天。欲求涅槃。彼等众生若能至心烧沉水香。顶礼致敬彼虚空孕菩萨摩诃萨足者。此善男子知彼众生心心所行真实敬信。而彼众生起烦恼见迷惑颠倒。如其往昔所作心业。种诸善根随其所能。于诸佛边种诸善根。或于法边。或于僧边。或作施业。或持戒业。或复欲于内心证法。此善男子或于梦中。或于白日在于现前。以善方便示现至真之道。作是方便已。令诸众生解诸邪见发生善愿。断诸邪路灭诸邪道归于正见。如实得彼真正三行。即得真正深心所愿。或复得于真善知识。因善知识。悉得断除臭处烦恼邪见之病。复得速解恶道之愿。即得善行胜愿因缘。彼等速得心行自在。亦得安住十深忍中。若有众生自于身起种种诸病逼切之者。或有众生忘失本心。或复失眼。或复失舌。于六根内不具足者。或于身分小不遂者。彼等众生。若能至心顶礼虚空孕菩萨。或复称名皆得如意。若有众生欲治患者。于晨朝时香汤澡浴。当净身口面正向东烧沉水香。顶礼虚空孕菩萨摩诃萨大德之足。而彼善男子于睡眠梦中。或作婆罗门身。或作天帝释身。或作功德天身。或作大辩天身。或作刹利身。或作大臣身。或作断事官身。或作医师身。或作父母身。或作童子身。成作童女身。在病者前忽然来现。以是方便。而令彼病速得除愈。或复示作良药。方便令彼病者一切诸患悉得除差。若有众生或求资财。或求多闻读诵经论。若好寂静深思禅定。或求多智或求名闻。或求伎艺或求苦行。或求官位或求身色。或求财宝或求善根。或求音声或求饶子。或求妻妾或求眷属。或求多众或求行施。或求持戒或求忍辱。或求精进或求禅定。或求般若。或求好声言语清辩。或求事他称彼心意。或求解脱一切众罪。或求劝人令行布施乃至行智。或求长命。或有众生乏少资财恒作悭贪。欲令彼等除舍悭贪行于布施。或破戒者欲令持戒。若懈怠者欲令精进。乃至无智慧者令学智慧。若有众生未得定乘教行小乘。自度身者教缘觉乘。而此善男子于彼众生。示现方便令解上业。若有众生无有慈心。唯护自身不救他苦。或有众生作如是念。我今当作何等方便。若有众生欲发道心为他障碍。彼等众生欲回彼心。欲作如是方便示现。教彼众生。住四梵行。乃至教行大慈大悲。彼等众生应当顶礼虚空孕菩萨。或住阿练若处。若在空闲。烧沉水香。或烧多伽罗香。或烧栴檀香。香汤澡浴身口清净。胡跪合掌。五体投地。顶礼十方一切诸佛。而诵此咒。

多地他(一)阿蜜利舍(二)阿蜜利舍(三)迦喽尼迦(四)这啰这啰(五)毗这啰(六)膻这啰(七)迦喽尼迦(八)何啰没啰(九)何逻末啰(十)毗伽陀唎(十一)摩摩佉(十二)蒱阇末那迦喽尼迦(十三)真多末腻(十四)逋啰夜迦喽迦(十五)萨婆贳迷萨他钵夜(十六)阿阇若陀履(十七)萨破钳(十八)萨破钳(十九)喉喽帝毗毗伽钳(二十)地唎杀吒毗比伽钳(二十一)迦喽尼迦哺唎夜妒摩摩(二十二)萨迦赐夜(二十三)阿贳夜(二十四)萨婆钵达舍(二十五)阿舒迦伽帝(二十六)莎呵(二十七)

诵此咒时。彼善男子即来现前。或作人形。或作野兽形。或作鸟形。或虽复来隐身不现。观彼众生福业深浅。随所受身或出音声。示现一乘善巧方便。令彼众生从一方便能化无量百千众生。未住定乘令住定乘。或住声闻或住缘觉。彼诸众生于一时顷。发智方便用少功业。令入大乘不退转地。乃至教示种种三昧诸陀罗尼忍辱度等。乃至令住第十菩萨行地之中。善男子。此虚空孕菩萨。得如是等善巧方便大慈悲智。善男子。我今为汝要略说之。假使有人度量虚空能尽边际。而此善男子方便大智大慈大悲总持三昧难可度量。此大菩萨得如是等不可思议功德之法。善男子此虚空孕菩萨。见有众生舍离谄曲远离邪心。发淳厚意成就正见。不毁于他不赞自己。舍离悭妒无有谄曲。不求名闻信心净者。是善男子怜愍彼等清净众生。示现方便智慧精进。如是方便。如是智慧。如是精进。得度厄难。发菩提心当得阿耨多罗三藐三菩提。教彼众生所有善根回向菩提。当得正道不退转地。速至阿耨多罗三藐三菩提。教作如是方便之利。智慧精进。圆满成就六波罗蜜。发大力心。当速成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。此虚空孕菩萨。得如是等不可思议殊特方便善巧胜智。教化众生。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。此善男子以何义故。首戴应珠。如是光焰。如是威力。善能示现。诸余菩萨无有是事。佛告弥勒菩萨摩诃萨言。善男子。此善男子虚空孕菩萨摩诃萨为诸众生成就大慈。常化众生而无休息。见诸众生在大厄难。欲拔苦故常不休息。若有众生犯四重禁。将堕恶道舍诸善根散灭众善。而此善男子为彼众生作大医师。见彼众生堕于无明入邪见网在危厄狱。此善男子为彼众生。犹如日光照明彼罪灭四重业。为彼众生拔心疑刺。若有众生破坏心器。而此善男子见彼众生破灭法行为烦恼陵。失于正法欲入恶道。无有归依无有救护弃舍诸智。此善男子为彼等辈罪恶众生。犹如拄杖示现正道。于诸罪垢烦恼秽恶洗令香净教背恶道。犹如大车将入天处速得涅槃。若有众生以欲逼心迷惑热恼。若有众生嗔恚炽盛共相斗诤。憍慢嫉妒心无暂息。烦恼所乱失于本心。若有众生无明闇障无出离心。不识有因不畏来世。或有众生广集财宝心无厌足。或有众生具行十恶曾无休息。此善男子为彼等故。闭恶道门开天人路。犹如妙车运令上生安置涅槃解脱正道。以是义故。此善男子于诸天人应受供养。唯除如来阿罗呵三藐三佛陀。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。佛于前说有四重者。何等为四。而诸众生犯四重已。退失诸善。断灭善根。堕于恶道。违本誓愿。烦恼所押。为诸天人之所憎恶。而此善男子见如是等诸恶众生。拔彼苦恼置安乐处。令得充足。尔时佛告弥勒菩萨。善男子。凡刹利王有五重恶。若彼国王犯五恶者。失于往昔所造善根。忘本誓愿被烦恼盖。远离天人一切乐事。堕于恶道无有出时。善男子。若有刹利灌顶王者。强夺佛物。或夺僧物招提僧物。或夺信心所施之物。或自身夺或教人夺。是名第一极恶重罪。若有刹利灌顶之王。诽谤正法。或声闻乘。或缘觉乘。或复大乘。诽谤不信。不令他行教令隐藏。是名第二极恶重罪。若有刹利灌顶之王。为我出家诸弟子等剃除须发著袈裟者。若持戒者。若无持戒。身脱袈裟令彼还俗。科彼与罪若打若缚。若复骂辱流徙诸方。或遣输物。或令入狱。或断命根。是名第三极恶重罪。若有刹利灌顶之王。故断父命。故断母命。或复断我弟子阿罗汉命。破和合僧出佛身血。此等五逆。若犯一种。或始发心。是名第四极恶重罪。若有刹利灌顶之王。不说有因弃于来世。行十恶业。十恶业中多教众生行十不善建立十恶。是名第五极恶重罪。善男子。若有刹利灌顶之王。此等五恶。但犯一者。彼刹利王失于往昔。所作善根。悉令散灭。违本誓愿被烦恼盖。失天人乐后堕恶道。于无量劫无有出期。善男子。此虚空孕菩萨摩诃萨。为彼众生故生边地显示其身。或作沙门婆罗门等。威仪庠序。观彼众生随何身化。方便示现如是身相。在在处处于国王前如是说法。昔未闻者如来所说一切智法甚深经典。持戒忍辱诸地行相为说示现。知彼刹利灌顶之王。昔造诸罪作不善行。自悔自惭欲得谢过更不敢造。舍离恶事有悔过者。后作福德行大布施建立善业。往生上界即得解脱。善男子。一切大臣有五重罪。若有大臣。夺取佛物或夺僧物招提僧物。是名第一重罪。若有大臣。破国村邑或破聚落。或破城隍或破他国。是名第二重罪。若有大臣。诽谤正法。或声闻乘。或缘觉乘。或一切智乘。若自诽谤若教他谤。不令修行。隐没不显。是名第三重罪。若有大臣。于佛世尊出家弟子。故生扰乱而恐怖之。若有持戒若不持戒。若有精进若不精进。脱彼袈裟逼令还俗。或与身罪或打或缚。禁系骂辱呵叱恐怖。或令输物。或令入狱。或断命根。如是名为第四重罪。若有大臣。造作五逆。或一或二或三或四。或具五种造罪恶业。如是名为第五重罪。善男子。若有大臣此五种中若犯一者。彼等大臣失于往业。所作善根皆悉灭尽。违本誓愿失天人乐。堕于恶道受大极苦。善男子。此虚空孕菩萨摩诃萨。为彼众生生于边地。故住边地示现身相。作沙门身威仪庠序为彼说法。或复现于婆罗门身。容仪齐肃。或作童子而为说法。在在处处示现生相。知彼等辈随有善根而为说法。未曾有者诸佛所说深妙经典诸陀罗尼忍辱诸地。慰喻说法。作是方便。令诸臣等悔过发露心生惭愧。忏彼恶业舍离众罪。教修布施精进持戒。建立善业往生上方得涅槃道。善男子。声闻之人有五种事犯大重罪。何等为五。一者杀生。二者行淫。三者劫盗。四者妄语。五者破坏形像出佛身血。是名五种犯大重罪。若我声闻诸弟子等。于五事中但犯一者。乃至如上所说之事。是虚空孕菩萨摩诃萨。为彼等故往生彼处示现身相。或作沙门及婆罗门。以彼威仪现彼身相。为说种种微妙法义一切智人所说甚深种种法门修多罗等诸陀罗尼一切诸地。显扬宣说。令彼等闻悔昔所造种种诸恶。忆念不忘深生惭愧。忏悔彼罪更不敢作。忏悔罪已。修行布施。备行苦行精勤勇猛。命终上生后得涅槃。即便发心入于大乘行菩萨行。善男子。大乘之人有八种事。犯于大罪。造八重已。令彼初行诸菩萨等。失彼往昔所种善根皆悉灭失。违本誓愿为烦恼盖。使诸天人之所轻忽。违背大乘即堕恶道。于多时间在烦恼处离善知识。善男子。何等为八。若有众生。以于往昔造恶因缘。生不净刹。彼等众生。以不多种善根因缘故。因善知识乃能得闻甚深大乘微妙经典。彼众生等心意狭劣。亦复不能多种善根。是初行菩萨。虽复发于阿耨多罗三藐三菩提心。闻是甚深空相经典。为他解说读诵。如其所闻如其所诵。为种种愚痴哑羊众生如是之辈宣扬敷演。于彼前说一切智法。教令读诵。而彼凡夫无有功劳。以凡夫心。不能得解甚深法意。闻是法已生恐怖心。心生悔没。即便背于阿耨多罗三藐三菩提。于声闻行中。发心修学。

虚空孕菩萨经卷上