东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（二○七）晡利多品箭毛经第六(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林伽兰哆园。与大比丘众俱。千二百五十人而受夏坐。
尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往至孔雀林异学园中。
尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王．论贼．论斗．论食．论衣服．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论空野．论海中．论国人民。彼共集坐论如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛令众默然已。自默然住。
世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛则与世尊共相问讯。却坐一面。
世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。
世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我等与拘萨罗国众多梵志。悉共集坐拘萨罗学堂。说如是论。鸯伽摩竭陀国人有大善利。鸯伽摩竭陀国人得大善利。如此大福田众在王舍城共受夏坐。谓不兰迦叶。所以者何。瞿昙。不兰迦叶名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞罗迟子．尼揵亲子．彼复迦栴．阿夷哆鸡舍剑婆利。
瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。于此王舍城共受夏坐。向者亦论沙门瞿昙。此沙门瞿昙名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大比丘众。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。瞿昙。我等复作是念。今此诸尊沙门．梵志。谁为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事耶。非为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此一向不可．不相应．不等．说已。便舍而去。瞿昙。我等复作是念。此不兰迦叶不为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。
瞿昙。昔时不兰迦叶数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。瞿昙。我等复作是念。如是此不兰迦叶不为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。如是摩息加利瞿舍利子．娑若鞞罗迟子．尼揵亲子．彼复迦旃．阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。我等作如是念。此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时阿夷哆鸡舍剑婆利数在弟子众举手大唤。汝等可住。无有人来问汝等事。人问我事。汝等不能断此事。我能断此事。而弟子于其中间更论余事。不待师说事讫。
瞿昙。我等复作是念。如是此阿夷哆鸡舍剑婆利不为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事。为弟子法骂所骂。众多弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。
瞿昙。我等复作是念。此沙门瞿昙为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。瞿昙。昔时沙门瞿昙数在大众。无量百千众围绕说法。于其中有一人鼾眠作声。又有一人语彼人曰。莫鼾眠作声。汝不欲闻世尊说微妙法。如甘露耶。彼人即便默然无声。瞿昙。我等复作是念。如是此沙门瞿昙为弟子所恭敬．尊重．供养．奉事。不为弟子法骂所骂。亦无弟子难师。此不可。此不相应。此不等说已。便舍而去。
世尊闻已。问异学箭毛曰。优陀夷。汝见我有几法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。我见瞿昙有五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。云何为五。沙门瞿昙粗衣知足。称说粗衣知足。若沙门瞿昙粗衣知足。称说粗衣知足者。是谓我见沙门瞿昙有第一法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙粗食知足。称说粗食知足。若沙门瞿昙粗食知足。称说粗食知足者。是谓我见沙门瞿昙有第二法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。
复次。沙门瞿昙少食。称说少食。若沙门瞿昙少食。称说少食者。是谓我见沙门瞿昙有第三法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙粗住止床座知足。称说粗住止床座知足。若沙门瞿昙粗住止床座知足。称说粗住止床座知足者。是谓我见沙门瞿昙有第四法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。复次。沙门瞿昙燕坐。称说燕坐。若沙门瞿昙燕坐。称说燕坐者。是谓我见沙门瞿昙有第五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。是谓我见沙门瞿昙有五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事。常随不离。
世尊告曰。优陀夷。我不以此五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。优陀夷。我所持衣。随圣力割截。染污恶色。如是圣衣染污恶色。优陀夷。或我弟子谓尽形寿衣所弃舍粪扫之衣。亦作是说。我世尊粗衣知足。称说粗衣知足。优陀夷。若我弟子因粗衣知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬．尊重．供养．奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我食粳粮成熟。无[麩-夫+黃]无量杂味。优陀夷。或我弟子尽其形寿而行乞食所弃舍食。亦作是说。我世尊粗食知足。称说粗食知足。优陀夷。若我弟子因粗食知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬．尊重．供养．奉事我。亦不相随。
复次。优陀夷。我食如一鞞罗食。或如半鞞罗。优陀夷。或我弟子食如一拘拖。或如半拘拖。亦作是说。我世尊少食。称说少食。优陀夷。若我弟子因少食故。称说我者。彼因此处故。不恭敬．尊重．供养．奉事我。亦不相随。复次。优陀夷。我或住高楼。或住棚阁。优陀夷。或我弟子彼过九月．十月。一夜于覆处宿。亦作是说。我世尊粗住止床座知足。称说粗住止床座知足。优陀夷。若我弟子因粗住止床座知足故。称说我者。彼因此处故。不恭敬．尊重．供养．奉事我。亦不相随。
复次。优陀夷。我常作闹比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。或我弟子过半月一入众。为法清净故。亦作是说。我世尊燕坐。称说燕坐。优陀夷。若我弟子因燕坐故。称说我者。彼因此处故。不恭敬．尊重．供养．奉事我。亦不相随。优陀夷。我无此五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。
优陀夷。我更有五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。云何为五。优陀夷。我有弟子。谓无上戒称说我。世尊行戒大戒。如所说所作亦然。如所作所说亦然。优陀夷。若我弟子因无上戒称说我者。彼因此处。恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓无上智慧称说我。世尊行智慧。极大智慧。若有谈论来相对者。必能伏之。谓于正法．律不可说。于自所说不可得说。优陀夷。若我弟子因无上智慧故。称说我者。彼因此处。恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。
复次。优陀夷。我有弟子。谓无上知见称说我。世尊游知非不知。游见非不见。彼为弟子说法。有因非无因。有缘非无缘。可答非不可答。有离非无离。优陀夷。若我弟子因无上知见故。称说我者。彼因此处。恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。复次。优陀夷。我有弟子。谓厌爱箭而来问我。苦是苦。习是习。灭是灭。道是道。我即答彼。苦是苦。习是习。灭是灭。道是道。优陀夷。若我弟子而来问我。我答可意令欢喜者。彼因此处。恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。
复次。优陀夷。我为弟子或说宿命智通作证明达。或说漏尽智通作证明达。优陀夷。若我弟子于此正法．律中得受得度。得至彼岸。无疑无惑。于善法中无有犹豫者。彼因此处。恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。优陀夷。是谓我更有五法。令诸弟子恭敬．尊重．供养．奉事我。常随不离。
于是。异学箭毛即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。善说妙事。润泽我体。犹如甘露。瞿昙。犹如大雨。此地高下。普得润泽。如是沙门瞿昙为我等善说妙事。润泽我体。犹如甘露。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行。
箭毛经第六竟(二千八百七字)。
（二○八）中阿含晡利多品箭毛经第七
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林加兰哆园。
尔时。世尊过夜平旦。著衣持钵。入王舍城而行乞食。行乞食已。收举衣钵。澡洗手足。以尼师檀著于肩上。往至孔雀林异学园中。
尔时。孔雀林异学园中有一异学。名曰箭毛。名德宗主。众人所师。有大名誉。众所敬重。领大徒众。五百异学之所尊也。彼在大众喧闹娆乱。放高大音声。说种种畜生之论。谓论王．论贼．论斗．论食．论衣服．论妇人．论童女．论淫女．论世间．论空野．论海中．论国人民。彼共集坐说如是比畜生之论。异学箭毛遥见佛来。敕己众曰。汝等默然住。彼沙门瞿昙来。彼众默然。常乐默然。称说默然。彼若见此众默然者。或来相见。异学箭毛命众默然已。自默然住。
世尊往诣异学箭毛所。异学箭毛即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。善来。沙门瞿昙。沙门瞿昙久不来此。愿坐此坐。世尊便坐异学箭毛所敷之座。异学箭毛便与世尊共相问讯。却坐一面。
世尊问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
异学箭毛答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。
世尊如是再三问曰。优陀夷。向论何等。以何事故共集坐此。
异学箭毛亦再三答曰。瞿昙。且置此论。此论非妙。沙门瞿昙欲闻此论。后闻不难。沙门瞿昙若至再三。其欲闻者。今当说之。瞿昙。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。有说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。我往问事。然彼不知。瞿昙。我作是念。此是何等耶。
世尊问曰。优陀夷。汝有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。谁说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见。汝往问事。而彼不知耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。谓不兰迦叶是。所以者何。瞿昙。不兰迦叶自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞罗迟子．尼揵亲子．彼复迦旃．阿夷哆鸡舍剑婆利。瞿昙。阿夷哆鸡舍剑婆利自说实有萨云然。一切知。一切见。无余知。无余见也。我有策虑。有思惟。住策虑地。住思惟地。有智慧。有辩才。我往问事。然彼不知。瞿昙。是故我作是念。此是何等耶。瞿昙。我复作是念。若我当往诣沙门瞿昙所。问过去事者。沙门瞿昙必能答我过去事也。我当往诣沙门瞿昙所。问未来事者。沙门瞿昙必能答我未来事也。复次。若我随所问沙门瞿昙事者。沙门瞿昙必亦答我随所问事。
世尊告曰。优陀夷。止。止。汝长夜异见．异忍．异乐．异欲．异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生．二生．百生．千生。成劫．败劫．无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时．好色恶色．妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口．意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口．意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
异学箭毛白曰。瞿昙。若如是者。我转不知。我转不见。转痴堕痴。谓沙门瞿昙如是说。优陀夷。止。止。汝长夜异见．异忍．异乐．异欲．异意故。不得尽知我所说义。优陀夷。我有弟子有因有缘。忆无量过去本昔所生。谓一生．二生．百生．千生。成劫．败劫．无量成败劫。众生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是饮食．如是受苦乐．如是长寿．如是久住．如是寿讫。彼来问我过去事。我答彼过去事。我亦往问彼过去事。彼亦答我过去事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
复次。优陀夷。我有弟子。谓清净天眼出过于人。见此众生死时生时．好色恶色．妙与不妙。往来善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真。若此众生成就身恶行。成就口．意恶行。诬谤圣人。邪见。成就邪见业。彼因缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就身妙行。成就口．意妙行。不诬谤圣人。正见。成就正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。得生天中。彼来问我未来事。我答彼未来事。我亦往问彼未来事。彼亦答我未来事。我随所问彼事。彼亦答我随所问事。
瞿昙。我于此生作本所作。得本所得。尚不能忆。况复能忆有因有缘。无量本昔所生事耶。瞿昙。我尚不能见飘风鬼。况复清净天眼出过于人。见此众生死时生时。善色恶色．妙与不妙。趣至善处及不善处。随此众生之所作业。见其如真耶。瞿昙。我作是念。若沙门瞿昙问我从师学法者。傥能答彼。令可意也。
世尊问曰。优陀夷。汝从师学其法云何。
异学箭毛答曰。瞿昙。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。
世尊问曰。优陀夷。何等色耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。若色更无有色最上．最妙。为最胜也。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。优陀夷。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙．如是姓．如是名．如是生耶。为长短粗细。为白．黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志．居士．工师女。为东方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知．不见国中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。长短粗细．白．黑．不白不黑。刹利女。梵志．居士．工师女。东方．南方．西方．北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。优陀夷。汝作是说。彼说色过于色。彼色最胜。彼色最上。问曰。汝彼色。然不知也。
异学箭毛白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上．为最胜也。
世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上．为最胜也。
世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上．为最胜也。
世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓燃大木积火。在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上．为最胜也。
世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上．为最胜也。
世尊问曰。优陀夷。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上．为最胜也。
世尊告曰。优陀夷。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。优陀夷。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。
异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊问曰。优陀夷。汝何意如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。我作是说。彼色过于色。彼色最胜。彼色最上。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
异学箭毛语曰。瞿昙。后世一向乐。有一道迹一向作世证。
世尊问曰。优陀夷。云何后世一向乐。云何有一道迹一向作世证耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。或有一离杀断杀．不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见得正见。瞿昙。是谓后世一向乐。是谓有一道迹一向作世证。
世尊告曰。优陀夷。我今问汝。随所解答。优陀夷。于意云何。若有一离杀断杀。彼为一向乐．为杂苦耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。
若有一离不与取．邪淫．妄言。乃至离邪见得正见。彼为一向乐．为杂苦耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。是杂苦也。
世尊问曰。优陀夷。非为如是杂苦乐道迹作世证耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。如是杂苦乐道迹作世证也。
异学箭毛白曰。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊问曰。优陀夷。汝何意故作如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说耶。
异学箭毛答曰。瞿昙。我向者说后世一向乐。有一道迹一向作世证。沙门瞿昙今善检我。善教善诃。令我虚妄无所有也。瞿昙。是故我如是说。世尊。悔过此说。善逝。悔过此说。
世尊告曰。优陀夷。世有一向乐。有一道迹一向作世证也。
异学箭毛问曰。瞿昙。云何世一向乐。云何一道迹一向作世证耶。
世尊答曰。优陀夷。若时如来出世。无所著．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。彼断。乃至五盖．心秽．慧羸。离欲．离恶不善之法。有觉．有观．离生喜．乐。得初禅成就游。不共彼天戒等．心等．见等也。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。不共彼天戒等．心等．见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。不共彼天戒等．心等．见等也。优陀夷。是谓世一向乐。
异学箭毛问曰。瞿昙。世中一向乐。唯极是耶。
世尊答曰。世中一向乐。不但极是也。优陀夷。更有一道迹一向作世证。
异学箭毛问曰。瞿昙。云何更有一道迹一向作世证耶。
世尊答曰。优陀夷。比丘离欲．离恶不善之法。有觉．有观。离生喜．乐。得初禅成就游。得共彼天戒等．心等．见等也。彼觉．观已息。内靖．一心。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。得共彼天戒等．心等．见等也。彼离于喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住．空。得第三禅成就游。得共彼天戒等．心等．见等也。优陀夷。是谓一道迹一向作世证。
异学箭毛问曰。瞿昙。沙门瞿昙弟子为此世一向乐故。一道迹一向作世证故。从沙门瞿昙学梵行耶。
世尊答曰。优陀夷。我弟子不为世一向乐故。亦不为一道迹一向作世证故。从我学梵行也。优陀夷。更有最上．最妙．最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。
于是。彼大众放高大音声。彼是最上．最妙．最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行也。
于是。异学箭毛敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。云何最上．最妙．最胜。为作证故。沙门瞿昙弟子从沙门瞿昙学梵行耶。
世尊答曰。优陀夷。比丘者乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。优陀夷。是谓最上．最妙．最胜。为作证故。我弟子从我学梵行也。
于是。异学箭毛即从坐起。欲稽首佛足。于是。异学箭毛诸弟子异学梵行者白异学箭毛曰。尊今应作师时。欲为沙门瞿昙作弟子耶。尊不应作师时。为沙门瞿昙作弟子也。是为异学箭毛诸弟子学梵行者。为异学箭毛而作障碍。谓从世尊学梵行也。
佛说如是。异学箭毛闻佛所说。欢喜奉行。
箭毛经第七竟(三千八百三十字)。
（二○九）中阿含晡利多品鞞摩那修经第八(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。异学鞞摩那修中后仿佯往诣佛所。相问讯已。问曰。瞿昙。最色最色。瞿昙。最色。
世尊问曰。迦旃。何等色也。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。若色更无有色最上．最妙．最胜。瞿昙。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。迦旃。犹如有人作如是说。若此国中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是问者。君知国中有女最妙。如是姓．如是名．如是生耶。为长短粗细。为白．黑。为不白不黑。为刹利女。为梵志．居士．工师女。为东方．南方．西方．北方耶。彼人答曰。我不知也。复问彼人。君不知．不见国中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。长短粗细．白．黑．不白不黑。刹利女。梵志．居士．工师女。东方．南方．西方．北方者。而作是说。我欲得彼女耶。如是。迦旃。汝作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问汝彼色。然不知也。
异学鞞摩那修白曰。瞿昙。犹如紫磨。极妙金精。金师善磨。莹治令净。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照耀。如是。瞿昙。我说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。
世尊告曰。迦旃。我今问汝。随所解答。迦旃。于意云何。谓紫磨金精。藉以白练。安著日中。其色极妙。光明照耀。及萤火虫在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。萤火光明于紫磨金精光明。最上．为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓萤火虫在夜闇中光明照耀。及燃油灯在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。燃灯光明于萤火虫光明。最上．为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓燃油灯在夜闇中光明照耀。及燃大木积火在夜闇中光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。燃大木积火之光明于燃油灯光明。最上．为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓燃大木积火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。太白星光于燃大木积火光。最上．为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓太白星平旦无曀光明照耀。及月殿光夜半无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。月殿光明于太白星光。最上．为最胜也。
世尊问曰。迦旃。于意云何。谓月殿光夜半无曀光明照曜。及日殿光秋时向中。天净无曀光明照耀。于中光明。何者最上．为最胜耶。
异学鞞摩那修答曰。瞿昙。日殿光明于月殿光。最上．为最胜也。
世尊告曰。迦旃。多有诸天。今此日月虽有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及诸天光明也。我昔曾与诸天共集。共彼论事。我之所说。可彼天意。然我不作是说。彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。迦旃。而汝于萤火虫光色最弊最丑。说彼妙色最妙色。彼色最胜。彼色最上。问已不知。于是。异学鞞摩那修为世尊面诃责已。内怀忧戚。低头默然。失辩无言。如有所伺。
于是。世尊面诃责已。复令欢悦。告曰。迦旃。有五欲功德。可喜．意．令乐欲相应乐。眼知色。耳知声。鼻知香。舌知味。身知触。迦旃。色或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此色可意．称意．乐意．足意．满愿意。彼于余色虽最上．最胜。而不欲．不思．不愿．不求。彼于此色最胜．最上。迦旃。如是声．香．味．触。迦旃。触或有爱者。或不爱者。若有一人。彼于此触可意．称意．乐意．足意．满愿意。彼于余触虽最上．最胜。而不欲．不思．不愿．不求。彼于此触最胜．最上。
于是。异学鞞摩那修叉手向佛。白曰。瞿昙。甚奇。甚特。沙门瞿昙为我无量方便说欲乐．欲乐第一。瞿昙。犹如因草火燃木火。因木火燃草火。如是沙门瞿昙为我无量方便说欲乐．欲乐第一。
世尊告曰。止。止。迦旃。汝长夜异见．异忍．异乐．异欲．异意故。不得尽知我所说义。迦旃。谓我弟子初夜后夜常不眠卧。正定正意。修习道品。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼尽知我所说。
于是。异学鞞摩那修向佛嗔恚。生憎嫉．不可。欲诬谤世尊。欲堕世尊。如是诬谤世尊。如是堕世尊。语曰。瞿昙。有沙门．梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我如是念。云何此沙门．梵志。不知世前际。亦不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。
于是。世尊便作是念。此异学鞞摩那修向我嗔恚。生憎嫉．不可。欲诬谤我。欲堕于我。如是诬谤我。如是堕我。而语我曰。瞿昙。有一沙门梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。瞿昙。我作是念。云何此沙门．梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真耶。
世尊知已。告曰。迦旃。若有沙门．梵志。不知世前际。不知世后际。不知无穷生死。而记说得究竟智。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真者。彼应如是说。置世前际。置世后际。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄．无欺诳．质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。犹如婴孩童子。少年柔软。仰向卧。父母缚彼手足。彼于后转大。诸根成就。父母解彼手足。彼唯忆解缚时。不忆缚时也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄．不欺诳．质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。譬若因油因炷而燃灯也。无人益油。亦不易炷者。前油已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄．不欺诳．质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。迦旃。犹如十木聚。二十．三十．四十．五十．六十木聚。以火烧之。洞然俱炽。遂见火焰。后无有人更益草．木．糠．粪扫者。前薪已尽。后不更益。无所受已。自速灭也。如是。迦旃。我如是说。置世前际。置世后际。设令不忆一生。我弟子比丘来。不谀谄．不欺诳．质直。我教化之。若随我教化。如是行者。必得知正法。
说此法时。异学鞞摩那修远尘离垢。诸法法眼生。于是。异学鞞摩那修见法得法。觉白净法。更无余尊。不复由他。断疑度惑。无有犹豫。已住果证。于世尊法得无所畏。稽首佛足。白曰。世尊。愿得从佛出家学道。受具足。得比丘。行梵行。
世尊告曰。善哉。比丘行梵行也。
异学从佛得出家学道。即受具足。得比丘。行梵行。尊者鞞摩那修出家学道。受具足已。知法见法。乃至得阿罗诃。
佛说如是。尊者鞞摩那修及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
鞞摩那修经第八竟(二千一百四十七字)。
中阿含经卷第五十七(八千七百八十四字)(第五后诵)
