东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七○）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊过夜平旦著衣持钵。入舍卫乞食。于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时。鹦鹉摩纳都提子少有所为。出行不在。彼时。鹦鹉摩纳都提子家有白狗。在大床上金槃中食。于是。白狗遥见佛来。见已便吠。世尊语白狗。汝不应尔。谓汝从呧至吠。
白狗闻已。极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳都提子于后还家。见己白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。问家人曰。谁触娆我狗。令极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
家人答曰。我等都无触娆白狗。令大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。摩纳。当知今日沙门瞿昙来此乞食。白狗见已。便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰。汝不应尔。谓汝从呧至吠。因是。摩纳。故令白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳都提子闻已。便大嗔恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。即从舍卫出。往诣胜林给孤独园。
彼时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶。
答曰。见也。
世尊告曰。鹦鹉摩纳都提子今命终者。如屈伸臂顷。必生地狱。所以者何。以彼于我极大嗔恚。若有众生因心嗔恚故。身坏命终。必至恶处。生地狱中。
于是。鹦鹉摩纳都提子往诣佛所。语世尊曰。沙门瞿昙。今至我家乞食来耶。
世尊答曰。我今往至汝家乞食。
瞿昙。向我白狗说何等事。令我白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
世尊答曰。我今平旦著衣持钵。入舍卫乞食。展转往诣汝家乞食。于是白狗遥见我来。见已而吠。我语白狗。汝不应尔。谓汝从呧至吠。是故白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。
鹦鹉摩纳问世尊曰。白狗前世是我何等。
世尊告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必不可意。
鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰。白狗前世是我何等。
世尊亦至再三告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必不可意。
世尊复告于摩纳曰。汝至再三问我不止。摩纳。当知彼白狗者。于前世时即是汝父。名都提也。
鹦鹉摩纳闻是语已。倍极大恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。语世尊曰。我父都提大行布施。作大斋祠。身坏命终。正生梵天。何因何缘。乃生于此下贱狗中。
世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生于下贱狗中。
梵志增上慢此终六处生
鸡狗猪及豺驴五地狱六
鹦鹉摩纳。若汝不信我所说者。汝可还归语白狗曰。若前世时是我父者。白狗当还在大床上。摩纳。白狗必还上床也。若前世时是我父者。白狗还于金槃中食。摩纳。白狗必当还于金槃中食也。若前世时是我父者。示我所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知。摩纳。白狗必当示汝已前所举金．银．水精．珍宝藏处。谓汝所不知。
于是。鹦鹉摩纳闻佛所说。善受持诵。绕世尊已。而还其家。语白狗曰。若前世时是我父者。白狗当还在大床上。白狗即还在大床上。
若前世时是我父者。白狗还于金槃中食。白狗即还金槃中食。
若前世时是我父者。当示于我父本所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知。白狗即从床上来下。往至前世所止宿处。以口及足掊床四脚下。鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。
于是。鹦鹉摩纳都提子得宝物已。极大欢喜。以右膝著地。叉手向胜林给孤独园。再三举声。称誉世尊。沙门瞿昙所说不虚。沙门瞿昙所说真谛。沙门瞿昙所说如实。再三称誉已。从舍卫出。往诣胜林给孤独园。
尔时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳来耶。
答曰。见也。
世尊告曰。鹦鹉摩纳今命终者。如屈伸臂顷。必至善处。所以者何。彼于我极有善心。若有众生因善心故。身坏命终。必至善处。生于天中。
尔时。鹦鹉摩纳往诣佛所。共相问讯。却坐一面。世尊告曰。云何摩纳。如我所说白狗者为如是耶。不如是耶。
鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实如所说。瞿昙。我复欲有所问。听乃敢陈。
世尊告曰。恣汝所问。
瞿昙。何因何缘。彼众生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿昙。我见有短寿．有长寿者。见有多病．有少病者。见不端正．有端正者。见无威德．有威德者。见有卑贱族．有尊贵族者。见无财物．有财物者。见有恶智．有善智者。
世尊答曰。彼众生者。因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙。
鹦鹉摩纳白世尊曰。沙门瞿昙所说至略。不广分别。我不能知。愿沙门瞿昙为我广说。令得知义。
世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝广分别说。
鹦鹉摩纳白曰。唯然。当受教听。
佛言。摩纳。何因．何缘男子女人寿命极短。若有男子女人杀生凶弊。极恶饮血。害意著恶。无有慈心于诸众生乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命极短。所以者何。此道受短寿。谓男子女人杀生凶弊。极恶饮血。摩纳当知。此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人寿命极长。若有男子女人离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。寿命极长。所以者何。此道受长寿。谓男子女人离杀断杀。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人多有疾病。若有男子女人触娆众生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。谓男子女人触娆众生。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人无有疾病。若有男子女人不触娆众生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。无有疾病。所以者何。此道受无疾病。谓男子女人不触娆众生。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人形不端正。若有男子女人急性多恼。彼少所闻。便大嗔．恚．憎．嫉生忧。广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。形不端正。所以者何。此道受形不端正。谓男子女人急性多恼。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人形体端正。若有男子女人不急性多恼。彼闻柔软粗[麩-夫+廣]强言。不大嗔恚。不憎嫉生忧。不广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。形体端正。所以者何。此道受形体端正。谓男子女人不急性多恼。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人无有威德。若有男子女人内怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。便生嫉妒。若见他有物。欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有威德。所以者何。此道受无威德。谓男子女人内怀嫉妒。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人有大威德。若有男子女人不怀嫉妒。彼见他得供养恭敬。不生嫉妒。若见他有物。不欲令我得。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有大威德。所以者何。此道受有威德。谓男子女人不怀嫉妒。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人生卑贱族。若有男子女人憍慠大慢。彼可敬不敬。可重不重。可贵不贵。可奉不奉。可供养不供养。可与道不与道。可与坐不与坐。可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。生卑贱族。所以者何。此道受生卑贱族。谓男子女人憍慠大慢。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人生尊贵族。若有男子女人不憍慠大慢。彼可敬而敬。可重而重。可贵而贵。可奉事而奉事。可供养而供养。可与道而与道。可与坐而与坐。可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。生尊贵族。所以者何。此道受生尊贵族。谓男子女人不憍慠大慢。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人无有财物。若有男子女人不作施主。不行布施。彼不施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．华鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。无有财物。所以者何。此道受无财物。谓男子女人不作施主。不行布施。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人多有财物。若有男子女人作施主。行布施。彼施与沙门．梵志．贫穷．孤独．远来乞者饮食．衣被．花鬘．涂香．屋舍．床榻．明灯．给使。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。多有财物。所以者何。此道受多有财物。谓男子女人作施主。行布施。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。何因．何缘男子女人有恶智慧。若有男子女人不数数往诣彼问事。彼若有名德．沙门．梵志。不往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。设问不行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。有恶智慧。所以者何。此道受恶智慧。谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人有善智慧。若有男子女人能数数往诣彼问事。彼若有名德．沙门．梵志。数往诣彼。随时问义。诸尊。何者为善。何者不善。何者为罪。何者非罪。何者为妙。何者不妙。何者为白。何者为黑。白黑从何生。何义现世报。何义后世报。问已能行。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。有善智慧。所以者何。此道受善智慧。谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳。当知此业有如是报也。
摩纳。当知作短寿相应业必得短寿。作长寿相应业必得长寿。作多疾病相应业必得多疾病。作少疾病相应业必得少疾病。作不端正相应业必得不端正。作端正相应业必得端正。作无威德相应业必得无威德。作威德相应业必得威德。作卑贱族相应业必得卑贱族。作尊贵族相应业必得尊贵族。作无财物相应业必得无财物。作多财物相应业必得多财物。作恶智慧相应业必得恶智慧。作善智慧相应业必得善智慧。摩纳。此是我前所说。众生因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙。
鹦鹉摩纳都提子白曰。世尊。我已解。善逝。我已知。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。世尊。从今日入都提家。如入此舍卫地优婆塞家。令都提家长夜得利义。得饶益安隐快乐。
佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众闻佛所说。欢喜奉行。
鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字)。
（一七一）中阿含根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。
尔时。尊者三弥提亦游王舍城。住无事禅屋中。
于是。异学哺罗陀子中后彷徉。往诣尊者三弥提所。共相问讯。却坐一面。贤三弥提。我欲有所问。听我问耶。
尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。欲问便问。我闻已当思。
异学哺罗陀子便问曰。贤三弥提。我面从沙门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。
尊者三弥提告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不说必受报也。
异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰。贤三弥提。我面从沙门瞿昙闻。面从沙门瞿昙受。身．口业虚妄。唯意业真谛。或有定。比丘入彼定无所觉。
尊者三弥提亦再三告曰。贤哺罗陀子。汝莫作是说。莫诬谤世尊。诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子。世尊无量方便说。若故作业。作已成者。我说无不受报。或现世受。或后世受。若不故作业。作已成者。我不说必受报也。
异学哺罗陀子问尊者三弥提。若故作业。作已成者。当受何报。
尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。若故作业。作已成者。必受苦也。
异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰。贤三弥提。汝于此法．律学道几时。
尊者三弥提答曰。贤哺罗陀子。我于此法．律学道未久。始三年耳。于是。异学哺罗陀子便作是念。年少比丘尚能护师。况复旧学上尊上尊人耶。于是。异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说。不是不非。即从座起。奋头而去。
彼时。尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。彼尽诵习。善受持已。即从座起。往诣尊者阿难所。共相问讯。却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者。尽向尊者阿难说之。
尊者阿难闻已。语曰。贤者周那。得因此论。可往见佛。奉献世尊。贤者周那。今共诣佛。具向世尊而说此义。或能因是得从世尊闻异法也。
于是。尊者阿难．尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足。却坐一面。尊者阿难稽首佛足。却住一面。
彼时。尊者阿难语曰。贤者大周那。可说。可说。
于是。世尊问曰。阿难。周那比丘欲说何事。
尊者阿难白曰。世尊。今自当闻。于是。尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。
世尊闻已。告曰。阿难。看三弥提比丘痴人无道。所以者何。异学哺罗陀子问事不定。而三弥提比丘痴人一向答也。
尊者阿难白曰。世尊。若三弥提比丘因此事说。所有觉者是苦。当何咎耶。
世尊呵尊者阿难曰。看。阿难比丘亦复无道。阿难。此三弥提痴人。彼异学哺罗陀子尽问三觉。乐觉．苦觉．不苦不乐觉。阿难。若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是答者。贤哺罗陀子。若故作乐业。作已成者。当受乐报。若故作苦业。作已成者。当受苦报。若故作不苦不乐业。作已成者。当受不苦不乐报。阿难。若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问。如是答者。异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人。况复能问如是事耶。阿难。若汝从世尊问分别大业经者。于如来倍复增上心靖得喜。
于是。尊者阿难叉手向佛白曰。世尊。今正是时。善逝。今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者。诸比丘闻已。当善受持。
世尊告曰。阿难。谛听。善思念之。我当为汝具分别说。
尊者阿难白曰。唯然。
时。诸比丘受教而听。
佛言。阿难。或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。阿难。或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。或有一离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身恶行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。无身妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．意妙行报。所以者何。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行报。所以者何。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。若有沙门．梵志得天眼。成就天眼而见彼。见已。作是念。有身妙行。亦有身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。所以者何。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣耶。若所见所知极力扪摸。一向著说。此是真谛。余皆虚妄。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身恶行。亦无身恶行报。无口．意恶行。亦无口．意恶行报。者。我不听彼。若作是说。我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中。我听彼也。若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说无身妙行。亦无身妙行报。无口．意妙行。亦无口．意妙行报。我不听彼。若作是说。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中。我听彼也。若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说。有身恶行。亦有身恶行报。有口．意恶行。亦有口．意恶行报。我听彼也。若作是说我见彼不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中。者。我听彼也。若作是说若更有如是比不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护者。彼一切身坏命终。亦生恶处地狱中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。于中若有一沙门．梵志得天眼。成就天眼。作如是说有身妙行。亦有身妙行报。有口．意妙行。亦有口．意妙行报。者。我听彼也。若作是说。我见彼离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中。者。我听彼也。若作是说若更有如是比离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。彼一切身坏命终。亦生善处天中。者。我不听彼。若作是说如是见者。则为正见。异是见者。则彼智趣邪。者。我不听彼。若所见所知极力扪摸。一向著说此是真谛。余皆虚妄。者。我不听彼。所以者何。阿难。如来知彼人异。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。彼若本作不善业。作已成者。因不离．不护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受善处报。彼因此缘此故。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼若本作善业。作已成者。因离．护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼即因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也。
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。彼即因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受报。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也。
复次。有四种人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。阿难。犹如四种奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿难。四种奈喻人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
分别大业经第十竟(三千五百七字)。
中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)
