东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
梵志品第二(有一十经)(第三念诵)
雨势．歌罗．数瞿默．象迹喻
闻德．何苦．欲郁瘦．阿摄和
（一四二）中阿含梵志品雨势经第一
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在鹫岩山中。
尔时。摩竭陀王未生怨鞞陀提子。与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。
于是。摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城。在鹫岩山中。便告大臣雨势曰。我闻沙门瞿昙游王舍城。在鹫岩山中。雨势。汝往至沙门瞿昙所。汝持我名问讯圣体安快无病。气力如常耶。当作是语。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说。雨势。若沙门瞿昙有所说者。汝善受持。所以者何。如是之人。终不妄说。
大臣雨势受王教已。乘最好乘。与五百乘俱出王舍城。即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山。下车步进。往诣佛所。便与世尊共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病。气力如常耶。瞿昙。摩竭陀王未生怨鞞陀提子与跋耆相憎。常在眷属数作是说。跋耆国人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我当断灭跋耆人种。破坏跋耆。令跋耆人遭无量厄。沙门瞿昙当何所说。
世尊闻已。告曰。雨势。我昔曾游于跋耆国。彼国有寺名遮和逻。雨势。尔时我为跋耆国人说七不衰法。跋耆国人则能受行七不衰法。雨势。若跋耆国人行七不衰法而不犯者。跋耆必胜。则为不衰。
大臣雨势白世尊曰。沙门瞿昙略说此事。不广分别。我等不能得解此义。愿沙门瞿昙广分别说。当令我等得知此义。
世尊告曰。雨势。谛听。善思念之。我当为汝广说此义。
大臣雨势受教而听。
是时。尊者阿难执拂侍佛。世尊回顾问曰。阿难。颇闻跋耆数数集会。多聚集耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆数数集会。多聚集也。
世尊即告大臣雨势。若彼跋耆数数集会。多聚集者。跋耆必胜。则为不衰。
世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起也。
世尊复告大臣雨势。若彼跋耆共俱集会。俱作跋耆事。共俱起者。跋耆必胜。则为不衰。
世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行也。
世尊复告大臣雨势。若彼跋耆未施设者不更施设。本所施设而不改易。旧跋耆法善奉行者。跋耆必胜。则为不衰。
世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆不以力势而犯他妇．他童女耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆不以力势而犯他妇．他童女也。
世尊复告大臣雨势。若彼跋耆不以力势而犯他妇．他童女者跋耆必胜。则为不衰。
世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受。
世尊复告大臣雨势。若彼跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。跋耆必胜。则为不衰。
世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损也。
世尊复告大臣雨势。若彼跋耆所有旧寺。跋耆悉共修饰。遵奉．供养．礼事。本之所施常作不废。本之所为不减损者。跋耆必胜。则为不衰。
世尊复问尊者阿难。颇闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具耶。
尊者阿难白曰。世尊。我闻跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具。
世尊复告大臣雨势。若彼跋耆悉共拥护诸阿罗诃。极大爱敬。常愿未来阿罗诃者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具者。跋耆必胜。则为不衰。雨势。跋耆行此七不衰法。诸受持此七不衰法者。跋耆必胜。则为不衰。
于是。大臣雨势即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。瞿昙。设彼跋耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。况复具七不衰法耶。瞿昙。我国事多。请退还归。
世尊报曰。欲去随意。
于是。大臣雨势闻佛所说。则善受持。起绕世尊三匝而去。
大臣雨势去后不久。于是。世尊回顾告曰。阿难。若有比丘依鹫岩山处处住者。宣令一切尽集讲堂。一切集已。便来白我。
尊者阿难即受佛教。唯然。世尊。是时。尊者阿难便行宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。今令一切尽集讲堂。一切集已。还诣佛所。稽首作礼。却住一面。白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鹫岩山处处住者。悉令一切尽集讲堂。今皆已集。唯愿世尊自知其时。
于是。世尊将尊者阿难往诣讲堂。于比丘众前敷座而坐。告诸比丘。今为汝说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘数数集会。多聚集者。比丘必胜。则法不衰。若比丘共齐集会。俱作众事。共俱起者。比丘必胜。则法不衰。若比丘未施设事不更施设。本所施设而不改易。我所说戒善奉行者。比丘必胜。则法不衰。若比丘此未来有爱喜欲共俱。爱乐彼彼有起不随者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行。比丘悉共宗敬．恭奉．供养。于彼闻教则受者。比丘必胜。则法不衰。若比丘有无事处山林高岩。闲居静处。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。乐住不离者。比丘必胜。则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者。至重爱敬。常愿未来诸梵行者而欲令来。既已来者乐恒久住。常使不乏衣被．饮食．床榻．汤药．诸生活具者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
于是。世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘尊师。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘法．众．戒．不放逸．供给．定。恭敬．极重供养．奉事者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘不行于业。不乐于业。不习业者。比丘必胜。则法不衰。不行哗说。不乐哗说。不习哗说者。不行聚会。不乐聚会。不习聚会者。不行杂合。不乐杂合。不习杂合者。不行睡眠。不乐睡眠。不习睡眠者。不为利。不为誉。不为他人行梵行者。不为暂尔。不为德胜。于其中间舍方便。令德胜者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘成就信财．戒财．惭财．愧财．博闻财．施财。成就慧财者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘成就信力．精进力．惭力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘修念觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要。择法．精进．喜．息．定。修舍觉支。依舍离．依无欲．依灭尽。趣向出要者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
世尊复告诸比丘曰。我为汝等更说七不衰法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为七。若比丘应与面前律与面前律。应与忆律与忆律。应与不痴律与不痴律。应与自发露与自发露。应与居与居。应与展转与展转。众中起诤。当以如弃粪扫止诤法止之者。比丘必胜。则法不衰。若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必胜。则法不衰。
世尊复告诸比丘曰。今为汝等说六慰劳法。汝等谛听。善思念之。
时。诸比丘白曰。唯然。
佛言。云何为六。以慈身业向诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。如是慈口业．慈意业。若有法利。如法得利。自所饭食。至在钵中。如是利分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有戒不缺．不穿．无秽．无黑。如地不随他。圣所称誉。具善受持。如是戒分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。若有见是圣出要。明了深达。能正尽苦。如是见分。布施诸梵行。是慰劳法。爱法乐法。令爱令重。令奉令敬。令修令摄。得沙门。得一心。得精进。得涅槃。我向所言六慰劳法者。因此故说。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
雨势经第一竟(三千七字)。
（一四三）中阿含梵志品伤歌逻经第二(第三念诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。伤歌逻摩纳中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈。
世尊告曰。摩纳。若有疑者。恣汝所问。
伤歌逻摩纳即便问曰。瞿昙。梵志如法行乞财物。或自作斋。或教作斋。瞿昙。若自作斋。教作斋者。彼一切行无量福迹。以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。自调御。自息止。自灭讫。如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹。不行无量福迹。因学道故。
尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难问曰。摩纳。此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶。
伤歌逻摩纳语曰。阿难。沙门瞿昙及阿难我俱恭敬．尊重．奉祠。
尊者阿难复语曰。摩纳。我不问汝恭敬．尊重．奉祠谁。我但问汝此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶。
尊者阿难至再三问曰。摩纳。此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶。
伤歌逻摩纳亦再三语曰。阿难。沙门瞿昙及阿难我俱恭敬．尊重．奉祠。
尊者阿难复语曰。摩纳。我不问汝恭敬．尊重．奉祠谁。我但问汝此二道迹。何者最上．最妙．最胜耶。
于是。世尊便作是念。此伤歌逻摩纳为阿难所屈。我宁可救彼。
世尊知已。告曰。摩纳。昔日王及群臣普集大会。共论何事。以何事故共集会耶。
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。昔日王及群臣普集大会。共论如此事。何因何缘。昔沙门瞿昙施设少戒。然诸比丘多得道者。何因何缘。今沙门瞿昙施设多戒。然诸比丘少得道耶。瞿昙。昔日王及群臣普集大会。共论此事。以此事故共集会耳。
尔时。世尊告曰。摩纳。我今问汝。随所解答。于意云何。若使有一沙门梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。汝等共来亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千。于摩纳意云何。我弟子随族剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道。行一福迹不行无量福迹。因学道故耶。
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。如我解沙门瞿昙所说义。彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道．行无量福迹。不行一福迹。因学道故。
世尊复告伤歌逻曰。有三示现。如意足示现．占念示现．教训示现。摩纳。云何如意足示现。有一沙门梵志。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。行无量如意足之功德。谓分一为众。合众为一。一则住一。有知有见。不碍石壁。犹如行空。没地如水。履水如地。结加趺坐。上升虚空。犹如鸟翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手扪摸。身至梵天。摩纳。是谓如意足示现。
摩纳。云何占念示现。有一沙门梵志。以他相占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者。但以闻天声及非人声而占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意。亦不闻天声及非人声占他意者。但以他念．他思．他说。闻声已。占他意。有是意．如是意．实有是意。无量占不少占。彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意。亦不以闻天声及非人声占他意。亦不以他念．他思．他说。闻声已。占他意者。但以见他入无觉无观定。见已。作是念。如此贤者不念不思。如意所愿。彼贤者从此定寤。如是念。彼从此定寤即如是如是念。彼亦占过去。亦占未来。亦占现在。久所作．久所说。亦占安静处．住安静处。亦占至心．心所有法。摩纳。是谓占念示现。
摩纳。云何教训示现。有一沙门梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。汝等共来。亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼亦自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千。摩纳。是谓教训示现。此三示现。何者示现最上．最妙．最胜耶。
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。若有沙门．梵志有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天者。瞿昙。此自作自有。自受其报。瞿昙。于诸示现。此示现大法。瞿昙。若有沙门．梵志以他相占他意。乃至占心．心所有法者。瞿昙。此亦自作自有。自受其报。瞿昙。于诸示现。此亦示现大法。瞿昙。若有沙门．梵志自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。彼为他说。他为他说。如是展转无量百千者。瞿昙。于三示现。此示现最上．最妙．最胜。
世尊复问伤歌逻曰。于三示现。称叹何示现。
伤歌逻摩纳答曰。瞿昙。于三示现。我称说沙门瞿昙。所以者何。沙门瞿昙有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。心得自在。乃及身至梵天。沙门瞿昙以他相占他意。乃至占心．心所有法。沙门瞿昙示现如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。沙门瞿昙为他说。他为他说。如是展转无量百千。瞿昙。是故于三示现。我称叹沙门瞿昙。
于是。世尊告曰。摩纳。汝善达此论。所以者何。我有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。于如意足心得自在。乃及身至梵天。摩纳。我以他相占他意。乃至占心．心所有法。摩纳。我自行如是道．如是迹。行此道．行此迹已。诸漏已尽。得无漏。心解脱．慧解脱。自知自觉。自作证成就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。我为他说。他为他说。如是展转无量百千。摩纳。是故汝善达此论。汝当如是善受善持。所以者何。此所说义。应当如是。
于是。伤歌逻摩纳白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
佛说如是。伤歌逻摩纳．尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
伤歌逻经第二竟(二千二百五十二字)。
（一四四）中阿含梵志品算数目揵连经第三(第三念诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在东园鹿子母堂。
尔时。算数梵志目揵连中后彷徉。往诣佛所。共相问讯。却坐一面。白曰。瞿昙。我欲有所问。听乃敢陈。
世尊告曰。目揵连。恣汝所问。莫自疑难。
算数目揵连则便问曰。瞿昙。此鹿子母堂渐次第作。转后成讫。瞿昙。此鹿子母堂椷梯。初升一隥。后二．三．四。瞿昙。如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙。此御象者。亦渐次第调御成讫。谓因钩故。瞿昙。此御马者。亦渐次第调御成讫。谓因鞙故。瞿昙。此刹利亦渐次第至成就讫。谓因捉弓箭故。瞿昙。此诸梵志亦渐次第至成就讫。谓因学经书故。瞿昙。我等学算数。以算数存命。亦渐次第至成就讫。若有弟子。或男或女。始教一一数。二．二．三．三．十．百．千．万。次第至上。瞿昙。如是我等学算数。以算数存命。渐次第至成讫。沙门瞿昙。此法．律中。云何渐次第作至成就讫。
世尊告曰。目揵连。若有正说渐次第作。乃至成讫。目揵连。我法．律中谓正说。所以者何。目揵连。我于此法．律渐次第作至成就讫。目揵连。若年少比丘初来学道。始入法．律者。如来先教。比丘。汝来身护命清净。口．意护命清净。目揵连。若比丘身护命清净。口．意护命清净者。如来复上教。比丘。汝来观内身如身。至观觉．心．法如法。目揵连。若比丘观内身如身。至观觉．心．法如法者。如来复上教。比丘。汝来观内身如身。莫念欲相应念。至观觉．心．法如法。莫念非法相应念。
目揵连。若比丘观内身如身。不念欲相应念。至观觉．心．法如法。不念非法相应念者。如来复上教。比丘。汝来守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根。
目揵连。若比丘守护诸根。常念闭塞。念欲明达。守护念心而得成就。恒起正知。若眼见色。然不受相。亦不味色。谓忿诤故。守护眼根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。谓忿诤故。守护意根。心中不生贪伺．忧戚．恶不善法。趣向彼故。守护意根者。如来复上教。比丘。汝来正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知之。
目揵连。若比丘正知出入。善观分别。屈伸低仰。仪容庠序。善著僧伽梨及诸衣钵。行住坐卧．眠寤语默。皆正知者。如来复上教。比丘。汝来独住远离。在无事处。或至树下空安静处．山岩石室．露地穰积。或至林中。或住在冢间。汝已在无事处。或至树下空安静处。敷尼师檀。结加趺坐。正身正愿。及念不向。断除贪伺。心无有诤。见他财物．诸生活具。莫起贪伺。欲令我得。汝于贪伺净除其心。如是嗔恚．睡眠．调悔．断疑．度惑。于诸善法无有犹豫。汝于疑惑净除其心。汝断此五盖．心秽．慧羸．离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。目揵连。若比丘离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游者。目揵连。如来为诸年少比丘多有所益。谓训诲教诃。目揵连。若有比丘．长老．上尊．旧学梵行。如来复上教。谓究竟讫一切漏尽。
算数目揵连即复问曰。沙门瞿昙。一切弟子如是训诲。如是教诃。尽得究竟智必涅槃耶。
世尊答曰。目揵连。不一向得。或有得者。或不得者。
算数目揵连复更问曰。瞿昙。此中何因何缘。有涅槃．有涅槃道。沙门瞿昙现在导师。或有比丘如是训诲。如是教诃。得究竟涅槃。或复不得耶。
世尊告曰。目揵连。我还问汝。随所解答。目揵连。于意云何。汝知王舍城处。谙彼道耶。
算数目揵连答曰。唯然。我知王舍城处。亦谙彼道。
世尊问曰。目揵连。若有人来欲见彼王。至王舍城。其人问汝。我欲见王。至王舍城。算数目揵连知王舍城处。谙彼道径。可示语我耶。汝告彼人曰。从此东行至彼某村。从某村去当至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉尽见尽知。彼人闻汝语。受汝教已。从此东行。须臾不久。便舍正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知也。
复有人来欲见彼王。至王舍城。其人问汝。我欲见王。至王舍城。算数目揵连知王舍城处。谙彼道径。可示语我耶。汝告彼人曰。从此东行至彼某村。从某村去当至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。尽见尽知。彼人闻汝语。受汝教已。即从此东行至彼某村。从某村去得至某邑。如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。尽见尽知。
目揵连。此中何因何缘。有彼王舍城。有王舍城道。汝现在导师。彼第一人随受汝教。于后不久。舍平正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知耶。彼第二人随受汝教。从平正道展转得至于王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽见尽知耶。
算数目揵连答曰。瞿昙。我都无事。有彼王舍城。有王舍城道。我现在导师。彼第一人不随我教。舍平正道。从恶道还。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽不见。亦不知耶。彼第二人随顺我教。从平正道展转得至于王舍城。若王舍城外有好园林。其地平正。楼观浴池。若干华树。侠长流河。又有清泉。彼尽见尽知耶。
世尊告曰。如是。目揵连。我亦无事。有彼涅槃．有涅槃道。我为导师。为诸比丘如是训诲。如是教诃。得究竟涅槃。或有不得。目揵连。但各自随比丘所行。尔时世尊便记彼行。谓究竟漏尽耳。
算数目揵连白曰。瞿昙。我已知。瞿昙。我已解。瞿昙。犹如良地有娑罗林。彼中有守娑罗林人。明健不懈。诸娑罗根以时锄掘。平高填下。粪沃溉灌。不失其时。若其边有秽恶草生。尽拔弃之。若有横曲不调直者。尽[利-禾+名]治之。若有极好中直树者。便权养护。随时锄掘。粪沃溉灌。不失其时。如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙。如是有人谀谄．欺诳．极不庶几无信．懈怠．无念．无定．恶慧．心狂．诸根掉乱。持戒宽缓。不广修沙门。瞿昙。如是之人不能共事。所以者何。瞿昙。如是人者。秽污梵行。瞿昙。若复有人不有谀谄。亦不欺诳。庶几有信。精进不懈。有念．有定。亦有智慧。极恭敬戒。广修沙门。瞿昙。如是之人。能共事也。所以者何。瞿昙。如是人者。清净梵行。
瞿昙。犹诸根香。沉香为第一。所以者何。瞿昙。彼沉香者。于诸根香为最上故。瞿昙。犹诸娑罗树香。赤栴檀为第一。所以者何。瞿昙。赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙。犹诸水华。青莲华为第一。所以者何。瞿昙。青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙。犹诸陆华。修摩那花为第一。所以者何。瞿昙。修摩那花者于诸陆花为最上故。瞿昙。犹如世中诸有论士。沙门瞿昙为最第一。所以者何。沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊。我今自归于佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
佛说如是。算数目揵连及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
算数目揵连经第三竟(二千三百五十四字)。
中阿含经卷第三十五(七千六百一十三字)(第三念诵)
