<经部,乐类,乐律表微

钦定四库全书

乐律表防卷八

原任知县胡彦升撰

攷器下

周礼小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县大夫判县士特县【乐县谓钟磬之属县于笋簴者也郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人某谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵镜一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆】

尚书大传天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟防賔在南北其余在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动吿静静者皆和也】入则撞防宾左五钟皆应【防宾在隂东五钟在阳君入故以静吿动动者则亦皆和之也】

仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节】建鼓在阼阶面南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县疏曰国君合有三面为辟射位又与羣臣射位又与羣臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与钟磬鑮】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄宾至摇之以奏乐也纮磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】

礼记礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东【礼乐之器尊西也小鼔谓之应疏曰庙堂之下县鼓在西应鼔在东者县鼓谓大鼓也在西方而县之应鼔谓小鼓也在东方而县之案大射礼建鼔在阼阶西南鼔应鼙在其东一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼔在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼔及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆在大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼓既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也又曰礼乐之器尊西也者郑据此经而论牺尊贵于罍尊而牺尊在西县鼓大于应鼓而县鼓在西故云礼乐之器尊西】

仪礼乡饮酒礼记磬阶间缩霤北面鼓之【缩从也霤以东西为从鼔犹击也大夫而特县方宾乡人之贤者从士礼也射则磬在东古文缩为蹙疏曰郑知此是诸侯之卿大夫者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟盖賔乡人之贤者又从士礼也若天子卿大夫賔贤虽从士礼亦钟磬俱有矣】

乡射礼县于洗东北西面【此县谓磬也县于东方辟射位也但县磬者半天子之士无钟疏曰县谓磬者对大射县钟磬鑮具有也辟射位者决乡饮酒无射事县于阶间也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县者东西各有钟磬为肆诸侯之卿大夫判县者分一肆于两厢东县磬西县钟若天子之士特县者直东厢有钟磬二虡为一肆诸侯之士分取磬而已县于东方为特县此既兼卿大夫询众庶当为判县而总云无钟者方以礼乐化民虽大夫亦同士特县也其天子诸侯钟磬镈具卿大夫天子士以下亦无镈益若有镈添钟磬为三半不得也】

今按小胥注云钟磬编县二八十六枚而在一虡者谓应十二律及黄大太夹四清声也后周长孙绍逺云天子用八周礼云天子县二八倕氏之钟十六毋句氏之磬十六汉成帝获古磬十六周礼圗县十六此数事照烂典章防而言足为龟镜隋志云后周故事县钟法七正七倍合为十四葢准变宫变征凡为七声有正有倍而为十四也长孙绍逺引国语七律又引尚书大传谓之七始其注云谓黄钟林钟太蔟南吕姑洗应钟防宾也歌声不应此者去之然据一均也宫商角征羽为正变宫变征为和加倍而有十四焉【按北史绍逺所奏乐以八为数裴正上书以大舜开七始周武制七音持林钟作黄钟以为正调之首周明帝诏与绍逺详议及武帝读史书见武王克殷作七始欲废八县七绍逺奏天子县八百王共轨是援七律七始之说而倍七声者非绍逺本议】梁武帝加以浊倍三七二十一而同为架虽取繁防声不合古宋王尧臣等言编钟磬之法歴代不同或以十九为一虡者盖取十二钟当一月之辰又加七律焉或以二十一为一虡者以一均声更加浊倍或以十六为一虡以一均清正为十四宫商各置一是谓县八用七也或以二十四为一虡则清正之声备故唐制以十六数为小架二十四为大架天地宗庙朝防各有所施今太常钟县十六者旧传正声之外有黄钟至夹钟四清声虽于圗典未眀所出然考之实有义趣以上所言编县之法不同当以宋太常县钟法为正

天子宫县汉志所谓髙张四县也四县者每面磬一虡钟一虡镈一虡【镈亦编县】十二辰钟南北各一左右各五诸侯轩县左氏所谓曲县也曲县者东西北三面各磬一虡钟一虡镈特县各四天子之卿大夫判县东西各有钟磬一肆士特县于东有钟磬一肆诸侯之卿大夫判县东磬一堵西钟一堵士特县于东磬一堵宫县之制除特县之钟不数四面共十二虡唐开元礼近之但唐以镈钟为特钟其在朝廷则天子将出撞黄钟之钟右五钟应入撞防宾之钟左五钟应用尚书大传之说也【新唐书乐志乐县之制自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬莱宫成増用七十二虡至武后时省之开元定礼始依古着为十二虡至昭宗时宰相张濬已修乐县乃言旧制太清宫南北郊社稷及诸殿庭用二十虡而太庙含元殿用三十六虡濬以为非古而庙庭狭隘不能容三十六虡乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或说以钟磬应隂阳之位此礼经所不着】夫天道不过十二宫县十二虡天之道也其用二十虡与三十六虡皆不合古至七十二虡之过侈而无用更不足法

宋史乐志王朴所剖编钟皆侧垂李照胡瑗皆非之及照将铸钟给铜于铸泻务得古编钟一工人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤朕皇祖寳龢钟粤斯万年子子孙孙永寳用叩其声与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不按此言朴钟侧垂与古钟合盖本欧公归田録据此则侧垂正垂所闗匪细调钟律者何可置而不讲也

大射礼宿县皆堂下之乐无堂上之乐葢堂上唯天子县玉磬诸侯不得县玉磬则石磬与钟镈俱在堂下堂上无所县之乐故礼经无文也钟师疏云钟中得奏九夏者堂上歌之堂下以鼓钟应之左传云歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也礼运疏云歌钟歌磬在堂下是堂上无县钟之法而书疏以左传云歌钟二肆谓堂上兼有钟磬误也隋牛据周礼小胥又引乐纬县八用七又参用仪礼及尚书大传为宫县陈布之法而十二钟既以次陈列又设镈钟十二虡又于甲丙庚壬位各设钟一虡乙丁辛癸位各陈磬一虡共为二十虡是遵何典也唐宫县之制畧准仪礼东西磬虡起北钟虡次之南北磬虡起西钟虡次之镈钟十有二在十二辰之位唯登歌钟磬各一虡在堂上为不合古陈氏乐书以堂上有一钟一磬故云黄钟之钟鸣于堂上而堂下编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下编磬应之是特县止一器而钟磬各自鸣也有是理乎马氏通考取其说为图堂上黄钟钟磬各一堂下十二辰位各有钟磬又取礼书说东阶为文舞位西阶为武舞位今概不用但依大射仪为图如左

此大射乐县北面止一建鼓若北面再加钟磬镈即轩县也南北各加钟磬镈列十二辰钟堂上县玉磬一虡即宫县也去镈东西钟磬各一肆天子之卿大夫判县也东磬西钟各一堵诸侯之卿大夫判县也东钟磬一肆天子之士特县也东磬一堵诸侯之士特县也凡祭祀飨燕俱用县鼓

右论乐县

礼记乐记乐师辨乎声诗故北面而【辨犹别也正也谓鼓琴瑟也疏曰北面鼓言其处卑也】

仪礼乡饮酒礼设席于堂亷东上【为工布席也侧边曰亷燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面此言乐正先升立于西阶东则工席在阶束疏曰经不言阶东故取燕礼及此经下文以见乐正在西阶东面而立于工西则工席更在东】工四人二瑟瑟先【二瑟二人鼓瑟则二人歌也瑟先者将入序在前也】

乡射礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【言少东者眀乐正西侧阶】工四人二瑟瑟先【瑟先贱者先就事也】

燕礼席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西【乐正于天子乐师也凡乐掌其序事乐成则告备】小臣纳工工四人二瑟【工四人者燕礼轻也疏曰决大射礼重工六人公羊传诸公六诸侯四彼是舞人之数不得以彼决此也】

大射仪乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟【六人太师少师各一人上工四人四瑟者礼大乐众也疏曰对燕礼工四人】

乡射礼记三笙一和而成声【三人吹笙一人吹和凡四人也尔雅曰笙小者谓之和】

乡饮礼疏云此乡大夫饮酒而曰四人大射诸侯礼而曰六人若然士当二人天子当八人为差次今按堂上乐工天子八人者太师少师帅二人歌【周礼太师帅瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊皆不自歌】二人琴二人瑟也诸侯六人太师少师歌四人瑟也大夫四人二人歌二人瑟也【乡饮酒礼太师则为之洗注云大夫若君赐之乐谓之太师则为之洗尊之也】士二人一歌一瑟也堂下笙工四人亦可以此推之

右论乐人

周礼司干掌舞器【舞器羽籥之属疏曰郑知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所教有异则二者之器皆司干掌之周尚武故以干为职首其籥师教而不掌若然干与戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽籥也案司戈盾亦云授舞者兵兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也】祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之【既已也受取藏之】司戈盾祭祀授舞者兵【颁之也】

司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之属】

乐师教国子小舞【谓以年幼少时教之舞内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞某谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇襍五采羽如鳯皇也持以舞人舞以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇疏曰此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用大舞大司乐分乐序之是也】

舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望也旱暵之事谓雩也暵热气也郑司农云皇舞防羽舞某谓皇析五采羽为之亦如帗疏曰乐师六舞并有旄舞施于辟廱人舞施于宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此教野人故无旄舞人舞】

籥师祭祀则鼓羽籥之舞【鼓之者恒为之节】宾客飨食则亦如之

礼记乐记比音而乐之及干戚羽旄谓之乐【干盾也戚斧也武舞所执也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所执周礼舞师乐师掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞】郊特牲诸侯之宫县玉磬朱干设【音阳】诸侯之僭礼也【言此皆天子之礼也宫县四面县也干盾也傅其背如龟也疏曰诗云镂钖谓以金饰之则此亦以金饰也谓以金琢傅其盾背盾背外高龟背亦外高故云如龟也盖见汉法然也】

昭二十年左传一气【须气以动】二体【舞者有文武】

襄二十九年左传吴公子札来聘请观于周乐见舞象箾【音朔】南籥者【箾舞者所执南籥以籥舞也】曰美哉犹有憾见舞韶箾【音箫】者曰徳至矣哉大矣

舞器大舞有箫【书云箫韶左传云韶箾】有籥【礼记夏籥序兴】有羽【羽者翟也诗云左手执籥右手秉翟又云植其鹭羽者此羽析白羽为之形如帗野人之舞也】有干【朱盾设】有戚【玉戚】小舞有帗有羽有皇有旄有干有人有兵【兵谓戈也象箾用箾成童舞象象亦小舞】总言之不过文武二舞故左传以二体该之万者舞之总名杜预云万舞也是也郑注郊特牲云武万舞也非也吕东莱辩之甚明

右论舞器

周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷【音权又居勉反】大咸大防【上昭反】大夏大濩【户故反】大武【此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷黄帝能成名万物以明民共财言其徳如云之所岀民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑法以仪民言其徳无所不施大防舜乐也言其徳能绍尧之道也大夏禹乐也禹治水敷土言其徳能大中国也大濩汤乐也汤以寛治民而除其邪害其徳能使天下得其所也大武武王乐也武王伐纣以除其害言其徳能成武功疏曰此大司乐所教是大舞乐师所教是小舞】舞云门以祀天神舞咸池以祭地舞大防以祀四望舞大夏以祭山川舞大以享先妣【先妣姜嫄也】舞大武以享先祖【先祖谓先王先公】

新唐书乐志云门大咸大防大夏古文舞也大大武古武舞也

吕氏春秋古乐云昔葛天氏之乐三人操牛尾投足以歌八阕又云昔陶唐氏之始隂多滞伏而湛积水道壅塞不行其原民气郁阏滞着【直畧反】筋骨瑟缩不逹故作为舞以宣导之据此则乐之有舞兆于天成于陶唐也然云门为六舞首言舞当自黄帝始【五行钩命决云伏羲乐为立基神农乐为下谋祝融乐为祝续乐纬云黄帝曰咸池帝喾曰六英颛顼曰五茎尧作大章舜曰箫韶禹曰大夏商曰大周曰大武汉礼乐志云颛顼作六茎帝喾作五英与乐纬不同其余无异名】乐记云大章章也【注云尧乐名也言尧徳章明也周礼阙之或作大卷疏云按乐纬及礼乐志云黄帝曰咸池尧作大章故知大章尧乐名也此本云大章周礼大卷言此大章当周礼大卷也】咸池备矣【注云黄帝所作乐名也尧增修而用之周礼作大咸疏云按周礼云云门大卷黄帝乐尧增修者谓之咸池不增修者别名大卷明周为黄帝于不増修之乐别更立名故知于大卷之上别加云门是云门大卷一也】今按周礼序云门在大咸之前故注以云门为黄帝乐大咸为尧乐乐记言咸池在大章之后故注以大章当大卷而以尧所增修黄帝之大卷名咸池不增修者名大卷而加云门之名于其上周礼言用六舞有云门无大卷知云门大卷一也然既以大章为尧乐又以咸池为尧乐是尧乐本名大章而咸池乃増修黄帝之乐周礼所用者其増修黄帝之乐也其未増修者周礼谓之云门大卷又专名云门大卷尧所名云门周所加也舜乐箫韶周礼曰大防又名九防九防者以韶乐九成也楚辞云二女御九招歌郑注大司乐破九为大非也箫本吹器亦执以舞犹籥之可吹可执也以音言曰箫韶【孔传云言箫者见细器之备】以舞言曰韶箾【箾与箫同】韶象文徳有羽无干故乐记云干戚之舞非备乐也注云乐以文徳为备若咸池者孔子曰韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也此切证也韩诗外传乃云韶用干戚非至乐也何居【按淮南子云禹执干戚舞于两阶之间而有苗格作古文尚书者因言帝乃舞干羽于两阶七旬有苖格】象箾之箾音朔服防曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道杜预曰箾舞者所执孔頴逹曰言箾为所执未审何器以箾为舞曲不知所出要知箾与南籥是此乐所有今按诗序维清奏象舞也笺云象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉是象为武舞箾是武舞所执之器玉篇云以竿击人是也若云箾是舞曲名则维清已为舞曲矣何又以箾为舞曲耶文未为天子故象舞不列于大武之上而为小舞童者舞之

右论文武二舞

礼记祭统夫大尝禘朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【佾犹列也大夏禹乐文舞也执羽籥文武之舞皆八列互言之耳】

春秋隠五年考仲子之宫【杜曰成仲子之宫安其主而祭之惠公以仲子手文娶之欲以为夫人诸侯无二嫡盖隠公成父之志为别立宫也妇人无諡因姓以为宫】初献六羽【何曰所以仲子之庙唯有羽舞无干舞者妇人无武事独奏文乐也范曰翟羽舞者所执献者下奉上之辞作之于庙故言献】左传九月考仲子之宫将万焉【万舞也】公问羽数于众仲【问执羽人数】对曰天子用八【八八六十四人】诸侯用六【六六三十六人疏曰何休説如此服防以用六六八四十八大夫四为四八三十二士二为二八十六壮以舞势宜方行列既减即毎行人数亦宜减故同何说也或以襄十一年郑人赂晋侯减乐之半以赐魏绛因歌钟二肆遂言女乐二八为下半乐张本耳非以二八为佾若二八即是二佾之乐郑人岂以二佾之乐赂晋侯岂以一佾之乐赐魏绛】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功赐用乐】夫舞所以节八音而行八风【八音金石丝竹匏土革木也八风八方之风也以八音之器播八方之风手之舞之足之蹈之节其制而序其情】故自八以下【唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八】公从之于是初献六羽始用六佾也【鲁唯文王周公庙得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此妇人之庙问众仲众仲因明大典故传亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯仲子庙用六】

佾舞列也周礼小胥巡舞列而挞其怠慢者即此舞列也公羊谷梁皆云天子八佾诸公六诸侯四与左氏异汪氏【克寛】曰乐舞之数自上而下降杀以两诸侯既降于诸公则诸伯当降于诸侯而用二佾矣子男复何所用乎今按公谷于诸侯下不言伯其意以侯兼伯子男而卿大夫则用二佾也然左氏言佾数较详当是旧典谷梁又引尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾注云言时诸侯僭侈皆用八佾是当时诸侯已不遵旧典公谷左氏各以所闻言之后人取其説之长者从之可也

宋书乐志文帝元嘉十三年太常傅隆以为杜预注传佾舞云诸侯六六三十六人常以为非服防云天子八八诸侯六八大夫四八士二八其义甚允今按后汉祭祀志祠灵星舞用童男十六人注服防应劭曰十六人即古之二羽也礼仪志旱行雩礼舞僮二佾此言二佾与祠星言十六人一也楚辞招魂云二八侍宿大招亦云二八接舞王逸云二八二列也言大夫有二列之乐左传郑赂晋女乐二八以是言之则傅隆之舍杜从服甚为有识左传言女乐二八虽非以此为二佾之乐而人以八数以佾数皆八故也犹钟以肆计以县钟磬皆十六也不然何不言女乐十六人而言二八耶

乐记云天子之为乐也以赏诸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷时熟然后赏之以乐故其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短注云民劳则徳薄鄼相去逺舞人少也民逸则徳盛鄼相去近舞人多也盖徳盛则进其律而佾数多徳薄则绌以爵而佾数少也然天子赐诸侯乐自八以下或以柷将或以鼗将必降杀以两也礼运云大夫声乐皆具非礼也疏云大夫有判县而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之据此则大夫四佾必君赐乃得用大夫如此士二佾亦必君赐乃有之可知士用二佾则王逸谓大夫有二列之乐非也又祭统云朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏注云文武之舞皆八列互言之耳按互言者谓八列也武用干戚夏用羽籥不可以互言公羊传云朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武与祭统异其文误也

右附论佾数

周礼大胥以六乐之防正舞位【大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之】以序出入舞者【以长防次之使出入不纰错】

礼记乐记行其缀兆要其节奏行【戸刚反】列得正焉进退得齐焉【缀表也所以表行列也诗云荷戈与缀兆域也舞者进退所至也】

大司乐疏云六变者谓立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身向南于表之此还从第一至第二为四成从第二至第三为五成第三至南头第一表为六成若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成若九变者又从第二至北头第一为九成此约周之大武六成其余大濩以上虽无灭商之事但舞人须有限约亦应立四表以与舞人为曲别也今按舞有位位有表【乐记言缀兆郑注一云缀表所以表行列也兆域也舞者进退所至也一云缀谓鄼舞者之位也兆其位营域也孔疏云鄼谓鄼聚舞人行位之处立表鄼以识之合观注疏之意葢以鄼即位缀即表也】大司马中冬教大阅为表百步则为三表又五十步为一表注云表所以识正行列也左传云防有表疏云诸侯建旂以为表大夫聚防亦应有以表位但无文以言之耳是凡位皆有表也舞位之表不知以何物为之左传宋公亨晋侯以桑林舞师题以旌夏晋侯惧退而入于房注云以大旌表识其行列以旌夏非常卒见之而有所畏也以此推之则他乐舞表虽不用大旌亦必旌之类也诸侯之防建旂以为表其舞表亦当以旂诸侯以旂则天子当以常隋唐文舞有执纛而引者二人武舞有执旌居前者二人此亦仿旌夏之意而其意则以之导舞非以是为表元舞表四用木杆凿方石树之以识舞人之兆缀树木为表于典无征且非所以饰观窃谓执纛执旌各用四人立于舞位即可以为表不必导舞而居前亦不必植木以为表也韶武二舞秦汉时尚存【汉礼乐志文始舞者本舜招乐髙祖六年更名曰文始五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰五行】今其谱虽不传而乐记言大武六成周礼疏因发明立四表及舞人进退之法犹可以想见先王之乐焉乐记武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇【成犹奏也毎奏武曲一终为一成始奏象观兵孟津时也再奏象克殷时也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也五奏象周公召公分职而治也六奏象兵还振旅也复缀反位止也崇充也凡六奏以充武乐也】又云先鼓以警戒三步以见方再始以着往复乱以饬归奋疾而不防极幽而不隠【先鼓将奏乐先击鼓以警戒众也三歩谓将舞必先三举足以见其舞之渐也再始以着徃武王除防至孟津之上纣未可伐还归三年乃遂伐之武舞再始以明伐时再往也复乱以饬归谓鸣铙而退明以饬归也奋疾谓舞者也极幽谓歌者也】盖舞之始先击鼓以警众是谓始奏以文乃皆总干山立及始成将北出先三举足以见所向再成之前再击鼓以着其徃于是振铎四伐以象灭商之事将三成则鸣铙以饬其归是谓复乱以武当其发蹈厉时以雅筑地为节使其周还之间奋疾而不防是谓讯疾以雅及武乱皆坐则击相为节是谓治乱以相六成复缀振旅而还曰以崇者乐终而徳尊也隋唐宋武舞皆仿大武之舞为之武舞击刺之状文舞则为揖逊之容要皆立四表以为缀兆本六成以为进退焉耳

右附论缀兆

诗序维清奏象舞也

礼记祭统舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名】

舞有舞曲贾公彦云诗为乐章与舞人为节是也墨子公孟篇云诵诗三百诗三百歌诗三百舞诗三百郑风子衿毛传云古者教以诗乐诵之歌之之舞之是诗三百篇皆可歌可舞也然诗自有专施于舞者如清庙升歌维清奏象舞雍诗则歌以彻武曲六篇则全是舞曲郑氏云毎奏武曲一终为一成是也武乐六成当有六曲宣十二年左传楚庄王引武之卒章及三章六章与今诗次序不同而武诗又止五章少一章按祭统云献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于武宿夜郑云武宿夜武曲名熊氏云此即大武之乐又按乐记云武始而北出武宿夜正是始出之事且祭统三重皆重其始裸献献之始升歌声之始武宿夜当是舞之始故知武宿夜为大武之首章而诗逸之也韶乐九成皆是舞在琴瑟以咏之外故大司乐九徳之歌九磬之舞总云九变葢歌为舞节也离骚云奏九歌而舞韶是堂上歌堂下舞一并作也周乐先歌清庙乃舞大武虞乐亦堂上咏诗堂下乃舞九韶故知九徳之歌为舞节在琴瑟以咏之外也诗是乐章然诗则瞽之所诵乐章则太师所掌故有不入乐之诗不入诗之乐章三百篇虽皆可歌而正乐所用唯南豳二正雅及周颂【商颂为先代之乐鲁颂非祭祀所用】余皆不入乐也乐章虽多与诗之篇次相合而貍首与驺虞为射节皆风也而貍首不入诗【貍首诗见礼记射义】笙诗管诗与鹿鸣等篇逓奏皆雅也而笙管之诗不入诗【笙诗六篇毛云有其义而亡其辞郑云乡饮酒燕礼用焉孔子论诗雅颂各得其所俱在耳遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为训诂传乃分众篇之义各置于其篇端云张子曰人或言亡诗六篇古无其诗既无诗安得有此篇必是有其辞所以亡者良由施之于笙非若歌之可习　燕礼记云下管新宫笙入三成大射仪云乃管新宫笙终郑云新宫辞义皆亡按昭二十五年左传宋公享昭子赋新官是管诗有辞也管有辞则笙有辞可知矣】九夏皆颂类而肆夏繁遏渠三篇外皆不入诗【周礼注杜子春云春秋传曰三夏天子所以享元侯也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也郑云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐弛亦从而亡是以颂不能具今按郑既不从吕叔玉之义而大射仪奏肆夏又引叔玉之説亦得备一义也】大武诗六篇而武宿夜亦不入诗葢诗取讽诵而乐取歌舞讽诵者不独在竹帛故经秦火而存歌舞者专存乎音节故遭世乱而失也唐河西节度使杨敬宗献霓裳羽衣曲十二遍其后经安史之乱而余声遗曲犹传人间文宗好雅乐诏太常冯定采开元雅乐制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲【蔡寛夫诗话唐开成初尉迟璋尝仿古作霓裳羽衣曲以献诏以曲名赐贡院为题是歳榜首李肱所试诗即此题也此曲世无谱好事者毎惜之】霓裳舞曲当时多传其音节【白乐天和元防之霓裳羽衣曲歌云磬箫筝笛递相横击擫吹弹声迤逦注云凡法曲之初举乐不齐惟金石丝竹次第发声霓裳序初亦复如此又云散序六奏未动衣阳台宿云慵不飞中序壁騞初入拍秋竹吹裂春冰坼注云散序六遍无拍故不舞中序始有拍亦名拍序又云繁音急节十二遍跳珠撼玉何铿铮翔鸾舞了却収翅唳鹤曲终长引声注云霓裳十二遍而曲终凡曲将终皆声拍促速惟霓裳之末长引一声按唐志云凡曲终必遽惟霓裳羽衣曲将毕引声益缓】故冯定可以更制尉迟璋可以仿作若古乐之不传久矣韩氏志乐着云门以下六舞谱朱氏律书有帗羽等六小舞图此孰为之而孰传之耶舞曲有吹籥者有吹管者皆以鼓为之节仲尼燕居云下管象武夏籥序兴注云象武武舞也夏籥文舞也按诗序维清奏象舞也以管奏象舞也诗云籥舞笙鼓吹籥以为舞节也籥师云祭祀则鼓羽籥之舞注云鼓之者恒为之节疏云祭祀合乐之时使国子舞籥师鼓动之使彼羽籥之舞与乐节相应是知舞曲之节在鼓也故诗云坎坎鼓我蹲蹲舞我

右附论舞曲

乐记舞动其容也【疏曰舞动其容则诗序云咏歌之不足则不知手之舞之足之蹈之也】舞者之容有诎伸有俯仰【记云习其俯仰诎伸容貌得庄焉方氏慤曰诎伸舞者之身容俯仰舞者之头容】有周还【记云周还象风雨注曰周还谓舞者疏曰周旋回环象风雨之回复】有进退【记云进旅退旅注曰旅俱也俱进俱退者其齐一也】有舒疾【记云诎伸俯仰缀兆舒疾乐之文也】其足之蹈记言大武之舞有立【山立】有步【三步】有宪【致右宪左】有坐【武乱皆坐】其手之舞则有总干有驷伐其他舞仪则无文以言之朱子经世大训云唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰摇曰送其一记不得葢招则邀之之意摇则摇手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之収得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐引酒少刻起舞有四句号云送摇招摇三方一圆分成四片得在摇前人多不知皆以为哑谜按朱子言此亦礼失求诸野之意也葢舞必象事故容不虗生招摇之类虽俗舞其犹有古雅舞遗意欤

宋元丰二年礼官定文舞进蹈安徐进一歩则两两相顾揖三步三揖四步为三辞之容是为一成余成如之武舞发扬蹈厉为猛贲趫速之状毎步一进则两两以戈盾相向一击一刺为一伐四伐为一成至五变时分左右而跪右膝至地左足仰起象以文止武至六变时舞蹈而进为振旅之状四年命大乐正叶防撰朝防二舞仪率本此稍为增饰而已夫文徳武功固宜各象其事但文不专是揖让文有文治亦宜有以象之武所击刺不同其事功亦不一不必一一尽仿大武也

右附论舞容

礼记明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏【疏曰冕衮冕也王者衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也皮弁三王之服也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐也周乐武武质故不裼夏家乐文文故裼也诸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭统云诸侯之祭冕而摠干率其羣臣以乐皇尸是知用冕服舞也】

后汉舆服志爵弁一名冕祠天地五郊明堂云翘舞乐人服之建华冠以铁为柱卷贯大铜珠九枚制如缕鹿【独断曰其状若妇人缕鹿薛综曰下轮大上轮小】天地五郊明堂育命舞乐人服之方山冠似进贤冠以五采縠为之祠宗庙大予八佾四时五行舞人服之冠衣各如其行方之色而舞焉沈约宋志魏明帝时公卿奏祀圜丘以下武始舞者平冕黒介帻衣衣裳白领袖绛领袖中衣绛合幅袴绛袜韦鞮咸熙舞者冠委貌其余衣服如前奏于朝廷则武始舞者冠赤介帻绛袍单衣绛领袖皁领袖中衣虎文画合幅袴白布袜黑韦鞮咸熙舞者进贤冠黑介帻生黄袍单衣白合幅袴余服如前隋志文舞黑介帻冠进贤冠绛纱连裳内单皁褾领襈裾革带乌皮履武舞服武弁朱褠衣革带乌皮履新唐志文舞委貌冠黑素绛领广褏白袴革带乌皮履武舞服平冕余同文舞朝防则武弁平巾帻广褏金甲豹文袴乌皮鞾宋史大晟乐二舞郎并紫平冕皁绣鸾衫金铜革带乌皮履【朝防文舞郎进贤冠黄鸾衫银褐裙緑裆革带乌皮履武舞郎平巾帻绯鸾衫黄画甲身紫裆鼠文大口袴起梁带乌皮鞲】以上歴代舞服大略如此马贵与云古人舞者必自有其服书所谓之舞衣是也其曰冕而摠干者葢以祭祀养老之时君服冕以从事遂亲起舞以示敬非曰舞者必合服冕也后世不明其义而以平冕为舞郎之服误矣今按明堂位言冕而舞大武又言皮弁舞大夏岂祭时君又服皮弁以从事耶据孔疏云六冕是周制故用冕舞周乐皮弁是三王服故用皮弁舞夏乐则是人君各因其乐之所宜服以舞非因其所从事之服以舞也服各有宜则不惟君宜服凡舞者皆宜服也后汉云翘舞服爵弁爵弁一名冕葢即平冕也礼士弁而祭于公以助祭者言学士亦应服爵弁今以其舞也而用平冕亦岂礼之所訾哉且书所谓之舞衣亦必是先王之法服非别有新制异采而特名之为舞衣也孔传言国所为舞者之衣皆中法其中法之处虽无可考既曰中法其应规矩权衡不失尺寸可知也韩子言长褏善舞唐庆善乐亦用紫袴褶长褏盖取其投袂赴节举手可以为仪也衣之中法或又在此等处而其服则犹是先王之法服也马氏之意以舞者自有舞衣不应服平冕然则古之时文舞武舞当用何服耶其说非也以上论宗庙之舞服若朝防则魏唐宋制皆可用也舞人之服周礼无文唯明堂位言冕而舞大武皮弁舞大夏其他舞之服亦无文非缺也葢武舞通用冕文舞通用皮弁两服足以该之也以是言之则舞大亦用冕舞云门大咸大磬亦用皮弁可知也后世文舞仿夏用羽籥既仿夏自宜服皮弁武舞仿周用干戚既仿周自宜服平冕魏变皮弁为委貌者后汉舆服志云委貌冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯葢当时两冠之制相同故可通用也歴代舞服唯魏唐为近古矣其他小舞若童子舞者宜用采衣以士冠礼注云采衣未冠者所服也若野人舞者宜用深衣以深衣注云庶人吉服深衣而已也四夷之舞则宜各服其国之舞服如唐志所云百济乐舞者二人紫大褏裙襦章甫冠衣履扶南乐舞者二人以朝霞为衣赤皮鞋之类古乐舞既失其传后有作者但使行列正进退齐俯仰诎伸各有其容即合于古之雅舞至其衣冠之制则惟取其与所舞之乐相宜大约不离乎委貌平冕等制者近是经传罕言舞衣姑识所闻俟博雅者详焉

右附论舞服

仪礼燕礼记若与四方之宾燕有房中之乐【歌周南召南之诗而不用钟磬之节也谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子】

乡饮酒礼注云周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也疏云亦有用钟鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用钟鼓妇人用之乃不用钟鼔则谓之房中之乐也周礼磬师教缦乐燕乐之钟磬注云缦谓杂声之和乐者也燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬疏云燕乐房中之乐者此即关雎二南也谓之房中者妇人以风谕其君子燕礼疏云磬师教房中乐待祭祀而用之故有钟磬房中及燕则无钟磬诗王风君子阳阳左执簧右招我由房传云国君有房中之乐疏云此执笙招友欲令在房则其人作乐在房内矣故知国君有房中之乐此实天子而言国君者以诸侯亦有此乐举国君以明天子谱云路寝之常乐风之正经天子以周南诸侯以召南是天子诸侯皆有房中之乐也今按郑氏诗谱説周南召南云或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳正义曰言或者道异说也郑之前世有为此说者故因解之二南之风言后妃乐得淑女无嫉妬之心夫人徳如鸣鸠可以承奉祭祀能使夫妇有义妻妾有序女史歌之风切后夫人以节此义序故用之耳王风云君子阳阳左执簧右招我由房谓路寝之房以人君有房中之乐则后夫人亦有房中之乐以后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中之乐亦歌周南召南用此或説为义也王肃云自关雎至芣苢后妃房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩郑无所说义亦或然以此观之谓房中之乐天子歌周南诸侯歌召南者本用或説为义亦未有以证其实然也而仪礼周礼注诗笺皆用此义以事理言之后夫人房中宜歌周南及召南也然是女史风切后夫人非后夫人讽诵以事其君子也且惟后夫人房中宜歌二南若燕四方之宾则笙入三成已合乡乐矣至房中之乐不应又歌二南房中之乐既云不用钟磬而磬师教燕乐之钟磬又以燕乐为房中之乐疏乃迁就其说曰磬师所教待祭祀而用之故有钟磬房中及燕则无钟磬不闻祭祀用燕乐而房中又县钟磬也又按祭统云夫人副袆立于东房此庙中之房燕礼言房中之乐王风言招我由房此路寝之房书大传云太师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中此小寝之房房中既非一处声歌各有所宜何必皆用二南也汉志云房中祠乐高祖唐山夫人所作也周有房中乐至秦名曰夀人高祖乐楚声故房中乐楚声也孝恵二年使乐府令夏侯寛备其箫管更名曰安世沈约宋志云侍中缪袭奏汉安世歌今世诗歌非往时之文宜改变案周礼注云安世乐犹周房中之乐也是以徃昔议者以房中歌后妃之徳所以风天下正夫妇宜改安世之名曰正始之乐自魏国初建王粲所作登歌安世诗专以思咏神灵及説神灵鉴享之意又读汉安世歌亦説髙张四县神来燕享嘉荐令仪永受厥福无有二南后妃风化天下之言今思惟往者谓房中为后妃之歌者恐失其意方祭祀娱神登堂歌先祖功徳下堂歌咏燕享无事歌后妃之化也自宜依其事以名其乐改安世歌曰享神歌奏可案文帝已改安世为正始而袭至是又改安世为享神未详其义朱子曰东坡云宋书乐志论房中乐非后妃事盖周礼注误极有理当考今按燕礼记但云有房中之乐不言歌二南毛氏诗传亦但云国君有房中之乐不言歌二南盖别有房中之乐歌也祭祀本不用房中之乐汉安世乐本祭祀之乐其诗曰高张四县非房中所有周有房中乐秦名夀人汉名安世者皆依房中乐之体制以为诗汉安世乐本非房中所奏而周房中乐本非祭祀所用也使房中乐而必歌后妃之徳也则改安世为正始者得矣使房中乐而专为祭祀所用也则改安世为享神者得矣考其实皆非也房中乐本无钟磬唐志云平调清调周房中乐遗声也盖琴有五调故后人名周房中乐之遗声为平调清调此足以证房中乐之有琴瑟而无钟磬矣隋高祖始作歌名天高地厚托言夫妻之义因即取之为房内曲命妇人并登歌上夀并用之此取汉儒后夫人讽诵二南之义非祭祀燕宾所用于礼无违炀帝时顾言据磬师注奏请房内乐用钟磬已失郑义郑注仪礼本云歌周南召南之诗而不用钟磬之节也然此犹据经义言之也文帝谓羣臣曰自古天子有女乐乎杨素以下莫知所出遂言无房晖逺曰臣闻窈窕淑女钟鼓乐之此即王者房中之乐着于雅颂不得言无帝大恱按诗言既得此淑女宜奏钟鼔以鸣其乐所谓乐而不淫也岂房中女乐之谓哉使先王之时已有女乐则由余何以入秦孔子何以去鲁也晖逺之对不惟解经之误防于侮圣言矣

右附论房中之乐

乐律表微卷八