周

庄王九年。释迦生於天竺迦维卫国　按魏书释老志。所谓佛者。本号释迦文者。译言能仁。谓德充道备。堪济万物也。释迦前有六佛。释迦继六佛。而成成道处今。贤劫文言。将来有弥勒佛。方继释迦而降世。释迦。即天竺迦维卫国王之子。天竺其总称。迦维别名也。初释迦。於四月四日夜。从母右胁而生。既生姿相超异者。三十二种。天降嘉瑞以应之。亦三十二。其本起经说之备矣。释迦生时。当周庄王九年。春秋鲁庄公七年夏四月。恒星不见夜明。是也。至魏武定八年。凡一千二百三十七年云。释迦年三十成佛。导化群生。四十九载。乃於拘尸那城娑罗双树间。以二月十五日。而入般涅盘。涅盘译云灭度。或言常乐我净。明无迁谢及诸苦累也。诸佛法身。有二种义。一者真实。二者权应。真实身。谓至极之体。妙绝拘累。不得以方处期。不可以形量限。有感斯应。体常湛然。权应身者。谓和光六道。同尘万类。生灭随时。修短应物。形由感生。体非实有。权形虽谢。真体不迁。但时无妙感故。莫得常见耳。明佛生非实生。灭非实灭也。佛既谢世。香木焚尸。灵骨分碎。大小如粒。击之不坏。焚亦不燋。或有光明神验。胡言谓之舍利。弟子收奉置之宝瓶。竭香花致敬募。建宫宇谓为塔。塔亦胡言。犹宗庙也。故世称塔庙。於后百年。有王阿育。以神力分佛舍利。於诸鬼神。造八万四千塔。布於世界。皆同日而就。今洛阳彭城姑臧临渭。皆有阿育王寺。盖承其遗迹焉。释迦虽般涅盘。而留影迹爪齿於天竺。於今犹在。中土来往。并称见之。初释迦所说教法。既涅盘后。有声闻弟子大迦叶阿难等五百人。撰集着录。阿难亲承嘱授。多闻总持。盖能综核深致。无所漏失。乃缀文字撰载三藏。十二部经。如九流之异统。其大归终以三乘为本。后数百年。有罗汉菩萨。相继着论。赞明经义。以破外道。摩诃衍大小阿毗昙。中论。十二门论。百法论。成实论等。是也。皆傍诸藏部大义。假立外问。而以内法释之　按隋书经籍志。佛经者。西域天竺之迦维卫国。净饭王太子释迦牟尼所说。释迦。当周庄王之九年四月八日。自母右胁而生。姿貌奇异。有三十二相。八十二好。舍太子位。出家学道。勤行精进。觉悟一切种智。而谓之佛。亦曰佛陀。亦曰浮屠。皆胡言也。华言译之为净觉。其所说云。人身虽有生死之异。至於精神。则恒不灭。此身之前。则经无量身矣。积而修习。精神清净则佛道。天地之外。四维上下。更有天地。亦无终极。然皆有成有败。一成一败。谓之一劫。自此天地以前。则有无量劫矣。每劫必有诸佛得道出世教化。其数不同。今此劫中。当有千佛。自初至於释迦。已七佛矣。其次当有弥勒出世。必经三会。演说法藏。开度众生。由其道者。有四等之果。一曰须陀洹。二曰斯陀含。三曰阿那含。四曰阿罗汉。至罗汉者。则出入生死。去来隐显。而不为累。阿罗汉已上至菩萨者。深见佛性。以至成道。每佛灭度。遗法相传。有正象末三等。淳醨之异。年岁远近。亦各不同。末法已后。众生愚钝。无复佛教。而业行转恶。年寿渐短。经数百千载间。乃至朝生夕死。然后有大水大火大风之灾。一切除去之。而更立生。人又归淳朴。谓之小劫。每一小劫。则一佛出世。初天竺中多诸外道。并事水火毒龙。而善诸变幻。释迦之苦行也。是诸邪道。并来嬲恼。以乱其心。而不能得。及佛道成。尽皆推伏。并为弟子。弟子男曰桑门。译言息心。而总曰僧。译言行乞。女曰比丘尼。皆剃落须发。释累辞家。相与和居。治心修净行。乞以自资。而防心摄行。僧至二百五十戒。尼五百戒。俗人信冯佛法者。男曰优婆塞。女曰优婆夷。皆去杀盗淫妄言饮酒。是谓五诫。释迦在世教化四十九年。乃至天龙人鬼。并来听法。弟子得道。以百千万亿数。然后於拘尸那城娑罗双树间。以二月十五日。入般涅盘。涅盘亦曰泥洹。译言灭度。亦言常乐我净。初释迦说法。以人之性识根业各差故。有大乘小乘之说。至是谢世。弟子大迦叶。与阿难等五百人。追共撰述。缀以文字。集载为十二部。后数百年。有罗汉菩萨。相继着论。赞明其义。然佛所说。我灭度后。正法五百年。像法一千年。末法三千年。其义如此。

秦

始皇三十年。西域沙门室利防等。始赍梵本经。至咸阳　按史记始皇本纪。不载　按佛法金汤编。始皇三十年甲申。西域沙门室利防等十八人。赍梵本经至咸阳。有司以闻。帝以其异俗囚之。利防等。念摩诃般若波罗蜜多。光明照耀。瑞气盘旋。满于囹圄。须臾有金神长丈六。持杵扬威。击碎其狱出之。帝惊悔。即厚礼之而去。

汉

武帝元狩二年。始获佛像　按汉书武帝本纪。不载　按匈奴传。汉使骠骑将军去病。将万骑出陇西。过焉耆山千余里。得休屠王祭天金人　(注)师古曰。作金人。以为天神之主而祭之。即今佛像是其遗法　按魏书释老志。汉武元狩中。遣霍去病讨匈奴。昆邪王杀休屠王。将其众五万来降。获其金人。帝以为大神。列於甘泉宫。金人率长丈余。不祭祀。但烧香礼拜而已。此则佛道流通之渐也。及开西域。遣张骞使大夏还。传其旁有身毒国。一名天竺。始闻有浮屠之教(按昆邪王来降。武希本纪。系元狩二年)。

后汉

明帝永平□年。始遣使天竺。得佛经四十二章。始建白马寺　按后汉书明帝本纪。不载　按西域传天竺国。世传。明帝梦见金人长大。顶有光明。以问群臣。或曰。西方有神。名曰佛。其形长丈六尺。而黄金色。帝於是遣使天竺。问佛道法。遂於中国。图画形像焉。楚王英。始信其术。中国因此。颇有奉其道者　按楚王英传注。袁宏汉记。浮屠佛也。西域天竺国有佛道焉。佛者。汉言觉也。将以觉悟群生也。其教。以修善慈心为主。不杀生。专务清静。其精者。为沙门。沙门。汉言息也。盖息意去欲。而归於无为。又以为人死精神不灭。随复受形。生时善恶。皆有报应。故贵行善修道。以炼精神。以至无生。而得为佛也。佛长丈六尺。黄金色。项中佩日月光。变化无方。无所不入。而大济群生。初明帝。梦见金人长大。项有日月光。以问群臣。或曰。西方有神。其名曰佛。陛下所梦。得无是乎。於是遣使天竺。问其道术。而图其形像焉　按魏书释老志。汉哀帝元寿元年。博士弟子秦景宪。受大月氏王使伊存。口授浮屠经。中土闻之。未之信了也。后孝明帝。夜梦金人。顶有臼光。飞行殿庭。乃访群臣。傅毅始以佛对。帝遣郎中蔡愔。博士弟子秦景等。使於天竺。写浮屠遗范。愔仍与沙门。摄摩腾竺法兰。东还洛阳。中国有沙门。及跪拜之法。自此始也。愔又得佛经四十二章。及释迦立像。明帝令画工图佛像。置清凉台及显节陵上。经缄於兰台石室。愔之还也。以白马负经而至汉。因立白马寺於洛城雍关西。摩腾法兰。咸卒於此寺。浮屠。正号曰佛陀。佛陀与浮图。声相近。皆西方言。其来转为二音。华言译之。则谓净觉。言灭秽。成明道为圣悟。凡其经旨。大抵言生生之类。皆因行业而起。有过去当今未来。历三世识神常不灭。凡为善恶。必有报应。渐积胜业。陶冶粗鄙。经无数形。澡练神明。乃致无生。而得佛道。其间阶次。心行等级非一。皆缘浅以至深。藉微而为着。率在於积仁顺。蠲嗜欲。习虚静。而成通照也。故其始修心。则依佛法僧。谓之三归。若君子之三畏也。又有五戒。去杀盗淫妄言饮酒。大意与仁义礼智信同。名为异耳。云奉侍之则生天人胜处。亏犯则坠鬼畜诸苦。又善恶生处。凡有六道焉。诸服其道者。则剃落须发。释累辞家。结师资。遵律度。相与和居。治心修净行。乞以自给。谓之沙门。或曰桑门。亦声相近。总谓之僧。皆胡言也。僧译为和命众。桑门为息心。比丘为行乞。俗人之信凭道法者。男曰优婆塞。女曰优婆夷。其为沙门者。初修十诫曰沙弥。而终於二百五十则具足。成大僧。妇入道者。曰比丘尼。其诫至於五百。皆以□为本。随事增数。在於防心摄身正口。心去贪忿痴。身除杀淫盗。口断妄杂诸非正言。总谓之十善道。能具此。谓之三业清净。凡人修行粗为极。云可以达恶善报。渐阶圣迹。初阶圣者。有三种人。其根业太差。谓之三乘。声闻乘。缘觉乘。大乘。取其可乘运以至道为名。此三人。恶迹已尽。但修心荡累。济物进德。初根人为小乘。行四谛法。中根人为中乘。受十二因缘。上根人为大乘。则修六度。虽阶三乘。而要由修进万行。拯度亿流。弥长远乃可登佛境矣。

永平八年。楚王英。奉缣纨赎愆。诏以助伊蒲塞桑门之盛馔　按后汉书。明帝本纪。不载　按楚王英传。英少时好游侠。交通宾客。晚节更喜黄老学。为浮屠斋戒祭祀。八年诏令天下。死罪皆入缣赎。英。遣郎中。令奉黄缣白纨三十匹。诣国相曰。托在蕃辅。过恶累积。欢喜大恩。奉送缣帛。以赎愆罪。国相以闻。诏报曰。楚王诵黄老之微言。尚浮屠之仁祠。洁斋三月。与神为誓。何嫌何疑。当有悔吝。其还赎。以助伊蒲塞桑门之盛馔。因以班示。诸国中传。

魏

明帝□□□年始徙宫西佛图。作周阁百间。天竺沙门昙柯迦罗。始译诫律。传於中国　按三国志。魏明帝本纪。不载　按魏书释老志。魏明帝。会欲坏宫西佛图。外国沙门。乃金盘盛水。置於殿前。以佛舍利。投之於水。乃有五色光起。於是帝叹曰。自非灵异。安得尔乎。遂徙於道□。为作周阁百间。佛图故处。凿为蒙汜池。种芙蓉於中。后有天竺沙门昙柯迦罗。入洛宣译诫律。中国诫律之始也。

吴

吴主权赤乌四年。建塔於佛陀里。又造寺奉僧会居　按三国志吴主孙权传。不载　按佛法金汤编。吴赤乌四年。康居国三藏康僧会。至金陵立茆茨。设像行道。国人初见。咸惊异之。有司以闻。权召问之。会进曰。如来大师。化已千年。然灵骨舍利。神应无方。昔阿育王奉之。为八万四千塔。此其遗化也。权以为夸诞。曰。舍利可得。当为塔之。苟其无验。国有常刑。会乃以铜瓶置几上。请期七日。无验。乃展二七日。无验。权曰。趣烹之。会默念佛名。真慈岂违我哉。更请展期。七日五鼓矣。闻瓶中锵然有声。视之乃舍利也。黎明进之。权与公卿聚观。叹曰。希世之瑞也。会言。舍利威神。无能坏者。权使力士槌之。无损而光自若。权为建塔於佛陀里。又造寺奉会居。赐额曰建初。

吴主皓□□□年。诏毁佛宇　按三国志吴主孙晧传。不载　按续文献通考。吴主晧。尝诏毁神祠及佛宇。

晋

晋时。洛中佛图。四十二所。僧人。始服杂色衣　按魏书释老志。自洛中构白马寺。盛饰佛图。画迹甚妙。为四方式。凡宫塔制度。犹依天竺旧状。而重构之。从一级。至三五七九。世人相承。谓之浮图。或云佛图。晋世。洛中佛图。有四十二所矣。汉世。沙门皆衣赤布。后乃易以杂色。

简文帝咸安元年。以星变。诏僧法旷禳之　按晋书简文帝本纪。不载　按续文献通考。简文帝为会稽王时。好谈名理。支道林许询诸人。常在斋头。支为法师。许为都讲。支通一义。四坐皆厌心。许送一难。众人皆抃舞。及即帝位。有星变。诏僧法旷。禳之。

咸安二年。勅长干寺造塔　按晋书简文帝本纪。不载　按佛法金汤编。简文帝咸安二年。勅长干寺造塔。壮丽殊伟。毕工之日。光照檐宇。帝。每读佛经。以为陶炼精神。则圣人可至。

孝武帝太元六年。春正月。帝。始立精舍於殿内　按晋书孝武帝本纪。太元六年春正月。帝。初奉佛法。立精舍於殿内。引诸沙门。以居之。

恭帝□□□年。造丈六佛像。亲於瓦官寺迎之　按晋书恭帝本纪。帝。深信浮屠道。铸货千万。造丈六金像。亲於瓦官寺迎之。步从十许里。

宋

高祖永初元年。设斋内殿。施僧衬资三万　按宋书高祖本纪。不载　按佛法金汤编。宋武帝微时。游京口竹林寺。独卧讲堂。前有五色龙章。众僧见之。以白帝。帝喜曰。上人无妄言。帝为宋公时。以京口故宅。为普照寺。永初元年。设斋内殿。沙门道照陈词。至百年迅速苦乐俄顷。帝善之。别施衬资三万。帝。尝手写戒经。口诵梵本。造灵根法王等四寺。又建东山寺。

太祖元嘉十二年。诏禁兴造寺塔。沙汰沙门。罢道者　按宋书太祖本纪。不载　按天竺诸国传。佛道自后汉明帝。法始东流。自此以来。其教稍广。自帝王至於民庶。莫不归心。经诰充积。训义深远。别为一家之学焉。元嘉十二年。丹阳尹萧摩之奏曰。佛化被於中国。已历四代。形像塔寺。所在千数。进可以系心。退足以招劝。而自顷以来。情敬浮末。不以精诚为至。更以奢竞为重。旧宇頺弛。曾莫之修。而各务造新以相姱。尚甲第显宅。於兹殆尽材竹铜彩。糜损无极。无关神祇。有累人事。建中越制。宜加裁检。不为之防。流道未息。请自今以后。有欲铸铜像者。悉诣台自闻。兴造塔寺精舍。皆先诣在所二千石。通辞。郡依事列言。本州须许报。然后就功。其有輙造寺舍者。皆依不承用诏书律。铜宅林苑。悉没入官。诏可。又沙汰沙门。罢道者数百人。

世祖孝建□年。周朗奏。请申严佛律。不听　按宋书世祖本纪。不载　按周朗传。世祖即位。普责百官谠言。朗上书言。释氏流教。其来有源。渊检精测。固非深矣。舒引容润。既亦广矣。然习慧者。日替其修。束诫者。月繁其过。遂至糜散锦帛。侈饰车从。复假粗医术。托杂卜数。延妹满室。置酒浃堂。寄夫托妻者。不无杀子。乞儿者继有。而犹倚灵假像。背亲傲君。欺废疾老。震损宫邑。是乃外刑之所不容戮。内教之所不悔罪。今宜申严佛律。裨重国令。其疵恶显着者。悉皆罢遣。余则随其艺行。各为之条。使禅义经诵。人能其一。食不过蔬。衣不出布。若应更度者。则令先习义行。本其神心。必能草腐。人天竦精。以往者。虽侯王家子。亦不宜拘。书奏忤旨。自解去职。

大明二年。诏沙汰沙门　按宋书世祖本纪。不载　按天竺传。世祖大明二年。有昙标道人。与羌人高阇谋反。上因是下诏曰。佛法讹替。沙门混杂。未足扶济鸿教。而专成逋薮。加奸心频发。凶状屡闻。败乱风俗。神人交怨。可付所在精加沙汰。后有违犯。严加诛坐。於是设诸条禁。自非诫行精苦。并使还俗。而诸寺尼。出入宫掖。交关妃后。此制。竟不能行。

大明四年。於中兴寺设斋。以异僧言。改中兴。为天安寺　按宋书世祖本纪。不载　按天竺传。世祖大明四年。於中兴寺设斋。有一异僧。众莫之识。问其名。答言。名明慧。从天安寺来。忽然不见。天下无此寺名。乃改中兴。曰天安寺。

大明六年秋九月戊寅。制沙门。致敬人主　按宋书世祖本纪云云　按天竺传。先是。晋世庾冰。始创议。欲使沙门敬王者。后桓元复述其义。并不果行。大明六年。世祖。使有司奏。曰。臣闻邃宇崇居。非期宏峻。拳跪盘伏。非止敬恭。将以施张四维。缔制八寓。故虽儒法枝派。名墨条分。至於崇亲严上。厥繇靡爽。唯浮屠为教。逖自龙堆。反经提传。训遐事远。练生莹识。恒俗称难。定旨缅谢。微言沦隔。拘文蔽道。在末弥扇。遂乃陵越典度。偃倨尊戚。失随方之[贝*少]迹。迷制化之渊义。夫佛法。以谦俭自牧忠虔。为道不轻。比丘遭道人斯拜。目连桑门过长则礼。宁有屈膝四辈。而简礼二亲。稽颡耆腊。而直体万乘者哉。故成康创议。元兴载述。而事屈偏党。道挫余分。今鸿源遥洗。群流仰镜。九仙[书-曰+贝]宝。百神耸职。而畿辇之内。舍弗臣之氓。陛席之间。延抗礼之客。惧非所以澄一风范。详示景则者也。臣等参议。以为沙门接见。比当尽虔礼敬之。容依其本俗。则朝徽有序。乘方兼遂矣。诏可。前废帝初复旧。

太宗□□□年。诏诸僧寺。随宜修复　按宋书太宗本纪。不载　按天竺传。世祖宠姬殷贵妃薨。为之立寺。贵妃子子鸾。封新安王。故以新安为寺号。前废帝。杀子鸾。乃毁废新安寺。驱斥僧徒。寻又毁中兴天宝诸寺。太宗定乱。下令曰。先帝。建中兴及新安诸寺。所以长世垂范。弘宣盛化。顷遇昏虐。法像残毁。师徒奔迸。甚以矜怀。妙训渊谟。有扶名教。可招集旧僧。普各还本。并使材官。随宣。修复。

泰始七年。以故第为湘宫寺　按宋书太宗本纪。不载　按南史虞愿传。明帝。以故宅起湘宫寺。费极奢侈。以孝武庄严剎七层。帝欲起十层。不可立。分为两剎。各五层。新安太守巢尚之。罢郡还见。帝曰。卿至湘宫寺未。我起此寺。是大功德。愿在侧曰。陛下起此寺。皆是百姓卖儿贴妇。佛若有知。当悲哭哀愍。罪高佛图。有何功德。帝大怒　按续文献通考。泰始七年。以故第为湘宫寺。

齐

世祖永明六年。勅沙门法献元畅。为天下僧主会。又勅。僧於帝前称名为定式　按南齐书世祖本纪。不载　按续文献通考。永明六年。帝勅沙门法献元畅。为天下僧主会。帝前称名不坐。他日中兴寺僧锺。於帝前称贫道。乃诏称名为定式。

永明十年。竟陵王子良。启进沙门於殿户前诵经　按南齐书世祖本纪。不载　按竟陵王子良传。永明十年。世祖不豫。诏子良甲仗入延昌殿侍医药。子良。启进沙门於殿户前诵经。世祖为感。梦见优昙钵华。子良。按佛经宣旨。旨。使御府以铜为华。插御床四角永明十一年。诏公私不得出家。及起立塔寺。惟年六十。听朝贤选序　按南齐书世祖本纪。永明十一年秋七月。上不豫。戊寅大渐。诏曰。我识灭之后灵上。慎勿以牲为祭。惟设饼茶饮干饭酒晡而已。显阳殿玉像诸佛。及供养贝。如别牒。可尽心礼拜供养之。应有功德。事可专在中。自今公私。皆不得出家为道。及起立塔寺。以宅为精舍。并严断之。惟年六十。必有道心。听朝贤选序。

高宗口口口年。建皈依寺。造千佛金像　按南齐书高宗本纪。不载　按佛法金汤编。齐明帝。尝持六斋修十善。诵法华般若等经。建皈依寺。造千佛金像。

梁

高祖天监四年。作水陆大斋。诏天下寺院。击钟以救地狱之苦　按梁书高祖本纪。不载　按佛祖纲目。初武帝梦神僧。告曰。六道四生。受大苦恼。何不为作水陆大斋救拔之。帝乃扣沙门。惟志劝帝。寻经必有因缘。帝乃取佛经。躬自披览。创造仪文。三年乃成。於夜捧文停烛。白佛曰。若此文理恊圣凡。愿拜起时。此灯自明。或仪式未祥。灯暗如故。言讫投地。一礼初起。灯烛尽明。天监四年。二月十五日。於镇江金山。依议修设。志又尝假帝神力。令见地狱苦相。问何以救之。曰。夙生定业。不可顿灭。惟闻钟声。其苦暂息。於是诏天下寺院击钟。当舒徐其声。

大通元年。车驾幸同泰寺。舍身　按梁书高祖本纪。大通元年三月辛未。舆驾幸同泰寺。舍身。甲戌还宫。赦天下。

中大通元年。舆驾幸同泰寺。舍身。公卿以下。以钱奉赎　按梁书高祖本纪。中大通元年。秋九月癸巳。舆驾幸同泰寺。设四部无遮大会。因舍身。公卿以下。以钱一亿万奉赎。冬十月己酉。舆驾还宫。大赦。改元　按魏书萧衍传。衍崇信佛道。於建业起同泰寺。又於故宅。立光宅寺。於锺山。立大爱敬寺。兼营长干二寺。皆穷工极巧。殚竭财力。百姓苦之。曾设斋会。自以身施同泰寺为奴。其朝臣三表不许。於是内外百官。共敛珍宝而赎之。衍每礼佛。舍其法服。着乾陀袈裟。令其王候子弟。皆受佛诫。有事佛精苦者。辄加以菩萨之号。其臣下奏表上书。亦称衍为皇帝菩萨。衍自以持戒。乃至祭其祖祢。不设牢牲。时人皆窃云。虽僭司王者。然其宗庙。实不血食矣。衍未败前。灾其同泰寺。衍祖父墓前石麟。一旦亡失。识者。咸知其将灭也。

中大通三年。两幸同泰寺说经　按梁书高祖本纪。中大通三年。冬十月己酉。行幸同泰寺。高祖升法座。为四部众。说大般涅盘经义。讫於乙卯十一月。乙未行幸同泰寺。高祖升法座。为四部众。说摩诃般若波罗蜜经义。讫於十二月辛丑。

中大通五年。幸同泰寺。发摩诃般若经题　按梁书高祖本纪。中大通五年二月癸未。行幸同泰寺。说四部大会。高祖升法座。发金字摩诃般若经题。讫於己丑　按学佛考训。梁武帝。自披袈裟。讲放光般若经。感天雨花地变金色。时谓之佛心天子。

大同三年。修长干寺阿育王塔。舆驾幸寺。设无碍大会。请佛舍利。还台供养　按梁书高祖本纪。大同三年八月辛卯。舆驾幸阿育王寺。赦天下　按续文献通考。大同三年八月。修长干寺阿育王塔。出佛爪发舍利。幸寺设无碍会。大赦。帝自受具。寝处略同沙门。帝改造阿育王佛塔。出旧塔下舍利。及佛爪发。发青绀色。众僧以手伸之。随手长短。放之则旋屈为蠡形。按僧伽经。云佛发青而细。犹如藕茎丝。佛三昧经云。我昔在宫沐头。以尺量发。长一丈二尺。放已右旋。还成蠡文。则与帝所得同也。阿育王即铁轮王。王阎浮提一天下。佛灭度后。一日一夜役鬼神。造八万四千塔。此即其一。吴时有尼居其地。为小精舍。孙綝寻毁除之。塔亦同灭。吴平后。诸道人。复於旧处建立焉。晋元帝初年。更修饰之。至简文咸安中。使沙门安法程。造小塔。未及成而亡。弟子僧二继而修立。至孝武太元九年。上金相轮。及承露。其后有西河离石县胡人刘萨何。遇疾暴亡。而心犹暖。其家未敢便殡。经七日更苏。说云。有两吏见录。向西北行。不测远近。至十八地狱。随报重轻。度诸楚毒。观世音语云。汝缘未尽。若得活。可作沙门。洛下齐城丹阳会稽。并有阿育王塔。可往礼拜。乃若寿终。则不堕地狱。语竟。如坠高岩。忽然醒寤。因此出家。名慧达。游行礼塔。次至丹阳。未知塔处。及见越城四望。见长干里有异气。因就礼拜。果是先阿育王塔所。屡放光明。由是定知。必有舍利。乃集众就掘入一丈。得三石碑。并长六尺。中一碑有铁函。函中有银函。函中又有金函。盛三舍利。及发爪各一枚。发长数尺。即迁舍利。近北对简文所造塔。西又一塔。十六年。又使沙门仁尚。加为三层。即是武帝所开者也。初穿土四尺。得龙窟。及昔人所舍。金银环钏铋镊等。诸杂宝物。可深九尺许。至石磉。磉下有石函函内有铁壶。以盛银坩。坩内有金镂罂。盛三舍利。如粟粒大。圆正光洁。函内有琉璃碗。碗内有四舍利。及发爪。爪有四枚。并为沉香色。至其月二十七日。帝又到寺礼拜。设无碍大会。大赦。是日以金钵。盛水泛舍利。其最小者隐不出。帝礼数十拜。舍利乃於钵内放光。旋回久之。乃当中而止。帝问大僧正慧念曰。见不可思议事不。慧念答曰。法身常住。湛然不动。帝曰。弟子。欲请一舍利。还台供养。至九月五日。又设无碍大会。遣皇太子王侯朝贵等奉迎。是日风景明净。倾睹观属。所设金银供具等物。并留寺供养。并施钱一千万。为寺基业。

大同四年。诏以东冶徒李引之降如来真形舍利。大赦。幸长干寺。设无碍大会。竖二剎　按梁书高祖本纪。大同四年秋七月癸亥。诏以东冶徒李引之降如来真形舍利。大赦天下　按续文献通考。大同四年九月十五日。帝至长干寺。设无碍大会。竖剎二。各以金罂次玉罂。盛舍利及爪发。内七宝塔内。又以石函。盛宝塔。分入两剎剎下。及王侯妃主。百姓富室。所舍环钏等。珍宝充积。

中大同元年。幸同泰寺。讲经设法会　按梁书高祖本纪。中大同元年三月庚戌。法驾出同泰寺大会。停寺省。讲金字三慧经。夏四月丙戌。於同泰寺。解讲设法会。大赦。改元。是夜同泰寺灾。又帝笃信正法。犹长释典。制涅盘大品净名三慧诸经义记。复数百卷。听览余闲。即於重云殿。及同泰寺讲说。名僧硕学。四部听众。常万余人　按何敬容传。中大同元年三月。高祖幸同泰寺。讲金字三慧经。敬容请预听。勅许之。又有勅。听朔望问讯。

太清元年。又幸同泰寺。舍身。公卿以钱奉赎　按梁书高祖本纪。太清元年三月庚子。高祖幸同泰寺。设无遮大会。舍身。公卿等。以钱一亿万奉赎。夏四月丁亥。舆驾还宫。大赦天下。改元。

□□□年。勅刘勰与沙门慧震。於定林寺。撰经证　按梁书高祖本纪。不载　按刘勰传。勰早孤。家贫不婚娶。依沙门僧佑。与之居处。积十余年。遂博通经论。因区别部类。录而序之。勰为文长於佛理。京师寺塔。及名僧碑志。必请勰制文。武帝时。有勅。与慧震沙门。於定林寺。撰经证。功毕。遂启求出家。先燔鬓发以自誓。勅许之。乃於寺变服。改名慧地。未期而卒。

□□□年。赐江革觉意诗。革因启乞受菩萨戒　按梁书高祖本纪。不载　按江革传。高祖。盛於佛教。朝贤多启求受戒。革精信因果。而高祖未知。谓革不奉佛教。乃赐革觉意诗。五百字。云惟当勤精进。自强行胜修。岂可作底突。如彼必死囚。以此告江革。并及诸贵游。又手勅云。世间果报。不可不信。岂得底突如对元延明邪。革。因启乞受菩萨戒。

陈

高祖永定元年。诏出佛牙。设无遮大会　按陈书高祖本纪。永定元年冬十月乙亥。即皇帝位。庚辰诏出佛牙。於社姥宅集四部。设无遮大会。高祖亲出阙前礼拜。初。齐故僧统法献。於乌缠国得之。常在定林上寺。梁天监末。为摄山庆云寺沙门慧兴保藏。慧兴将终。以属弟慧志。承圣末。慧志密送於高祖。至是乃出永定二年夏五月。舆驾幸大庄严寺。舍身。冬十月。发金光明经题。十二月。又幸大庄严寺。舍乘舆法物　按陈书高祖本纪。永定二年夏五月辛酉。舆驾幸大庄严寺。舍身。壬戌。群臣表请。还宫。冬十月乙亥。舆驾幸庄严寺。发金光明经题。十二月甲子。舆驾幸大庄严寺。设无碍大会。舍乘舆法物。群臣备法驾奉迎。即日舆驾还宫。

世祖天嘉四年夏四月辛丑。设无碍大会於太极前殿　按陈书世祖本纪。云云。

高祖太建二年。建灵剎　按陈书高宗本纪。不载　按学佛考训。陈太建二年。建灵利。高十有五丈。下安佛爪。长二寸。阔一寸。藏诸宝箧。光飞五色。焰起一寻。传以为异。

太建十四年。后主即位。设无碍大会　按陈书后主本纪。太建十四年正月丁巳。即皇帝位。甲戌设无碍大会於太极前殿。秋九月丙午。设无碍大会於太极殿。舍身。及乘舆御服。大赦天下。

北魏

太祖天兴元年。诏京城作五级佛图。修禅堂。及沙门座　按魏书太祖本纪。不载　按释老志。魏先建国於元朔。风俗淳一。无为以自守。与西域殊绝。莫能往来。故浮屠之教。未之得闻。或闻而未信也。及神元与魏晋通聘。文帝又在洛阳昭成。又至襄国。乃备究南夏佛法之事。太祖平中山。经略燕赵。所径郡国佛寺。见诸沙门道士。皆致精敬。禁军旅。无有所犯。帝好黄老。颇览佛经。但天下初定。戎车屡勋。庶事草创。未建图宇。招延僧众也。然时时旁求。先是。有沙门僧朗。与其徒。隐於泰山之琨[王*而]谷。帝。遣使致书。以绘素旃罽钵锡为礼。今犹号曰朗公谷焉。天兴元年。下诏曰。夫佛法之兴。其来远矣。济益之功。冥及存没。神踪遗轨。信可依凭。其勅有司。於京城。建饰容范。修整宫舍。令信向之徒有所居止。是岁。始作五级佛图。耆阇崛山。及须弥山殿。加以缋饰。别构讲堂禅堂。及沙门座。莫不严具焉。

太宗泰帝□年。赠沙门法果老寿将军。又加沙门昙证。老寿将军之号　按魏书太宗本纪。不载　按释老志。太宗践位。遵太祖之业。亦好黄老。又崇佛法。京邑四方。建立图像。仍令沙门。敷导民俗。初皇始中。赵郡有沙门法果。诫行精至。开演法籍。太祖闻其名。诏以礼征。赴京师后。以为道人统绾摄僧徒。每与帝言。多所惬允。供施甚厚。至太宗。弥加崇敬。永兴中。前后授以辅国。宜城子。忠信侯。安成公之号。皆固辞。帝常亲幸其居。以门小狭。不容舆辇。更广大之。年八十余。泰当中卒。未殡。帝三临其丧。追赠老寿将军赵胡灵公。初法果每言。太宗明睿好道。即是当今如来。沙门宜应尽礼。遂常致拜。谓人曰。能鸿道者人主也。我非拜天子。即是礼佛耳。法果四十。始为沙门。有子曰猛。诏令袭果所加爵。帝后幸广宗。有沙门昙证。年且百岁。邀见於路。奉致果物。帝敬其年老志力不衰。亦加以老寿将军号。

世祖神[鹿/加]□年。诏沮渠蒙逊。送沙门昙摩谶诣京师。不至　按魏书世祖本纪。不载　按释老志。世祖初即位。亦遵太祖太宗之业。每引高德沙门。与共谈论。於四月八日。舆诸佛像。行於广衢。帝亲御门楼临观。散花以致礼敬。先是。沮渠蒙逊在凉州。亦好佛法。有罽宾沙门昙摩谶。习诸经论。於姑臧。与沙门智嵩等。译涅盘诸经十余部。又晓术数禁咒。历言他国安危。多所中验。蒙逊每以国事谘之。神[鹿/加]中。帝命蒙逊。送谶诣京师。惜而不遣。既而惧魏威责。遂使人杀谶。谶死之日。谓门徒曰。今时将有客来。可早食以待之。食讫而走使至。时人谓之知命。

太延五年。以沙门众多。诏罢年五十以下者　按魏书世祖本纪。不载　按释老志。凉州自张轨后。世信佛教。敦煌。地接西域。道俗交得其旧式。村坞相属。多有塔寺。太延中。凉州平。徙其国人於京邑。沙门佛事皆俱东。象教弥增矣。寻以沙门众多。诏罢年五十以下者(按徙凉州民於京师。本纪。系太延五年)。

太平真君五年。诏禁私养沙门　按魏书世祖本纪。太平真君五年。春正月戊申。诏曰。愚民无识。信惑妖邪。私养师巫。挟藏谶记。阴阳图纬。方伎之书。又沙门之徒。假西戎虚诞。生致妖孳。非所以一齐政化。布淳德於天下也。自王公已下。至於庶人。有私养沙门师巫。及金银工巧之人。在其家者。皆遣诣官曹。不得容匿。限今年二月十五日。过期不出。师巫沙门身死。主人门诛。明相宣告。咸使闻知。

太平真君六年。制城内不得留[疗-(日/小)+土]沙门。乃移葬惠始南郊外。送者六千余人　按魏书世祖本纪。不载　按释老志。世祖。初平赫连昌。得沙门惠始姓张。家本清河。闻罗什出新经。遂诣长安见之。观习经典。坐禅於白渠比。昼则入城听讲。夕则还处静坐。三辅有识多宗之。刘裕灭姚泓。留子义真镇长安。义真及寮佐。皆敬重焉。义真之去长安也。赫连屈丐追败之。道俗少长。咸见坑戮。惠始身被白刃。而体不伤。众大怪异。言於屈丐。屈丐大怒。召惠始於前。以所持宝剑击之。又不能害之。惧而谢罪。统万平。惠始到京都。多所训导。时人莫测其迹。世祖甚重之。每加礼敬。始自习禅。至於没世。称五十余年。未尝寝卧。或时跣行。虽履泥尘。初不污足。色愈鲜白。世号之曰白脚师。太延中。临终於八角寺。齐洁端坐。僧徒满侧。凝泊而绝。停尸十余日。坐既不改。容色如一。举世神异之。遂[疗-(日/小)+土]寺内。至真君六年。制城内不得留[疗-(日/小)+土]。乃葬於南郊之外。始死十年矣。开殡俨然。初不倾坏。送葬者六千余人。莫不感恸。中书监高允。为传颂其德。即惠始冢上立石。精舍图其形像。经毁法时。犹自全立。

太平真君七年。诏诸州。坑沙门。毁诸佛像。及佛图　按魏书世祖本纪。太平真君七年春三月。诏诸州。坑沙门。毁诸佛像。徙长安城工巧二千家於京师。夏四月戊子。邺城毁五层佛图。於泥像中。得玉玺二。其文皆曰。受命於天。既寿永昌。其一刻其旁曰。魏所受汉传国玺　按释老志。世祖即位。富於春秋。既而锐志武功。每以平定乱祸为先。虽归宗佛法。敬重沙门。而未存览经教深求缘报之意。及得寇谦之道。帝以清净无为。有仙化之证。遂信行其术。时司徒崔浩。博学多闻。帝每访以大事。浩奉谦之道。尤不信佛。与帝言数加非毁。常谓虚诞为世费害。帝。以其辨博。颇信之。会盖吴反杏城。关中骚动。帝乃西伐。至於长安。先是。长安沙门种麦寺内。御驺牧马於麦中。帝入观马。沙门饮从官酒。从官入其便室。见大有弓矢矛楯。出以奏闻。帝怒曰。此非沙门所用。当与盖吴通谋规害人耳。命有司。案诛一寺。阅其财产。大得酿酒具。及州郡牧守富人。所寄藏物。盖以万计。又为窟室。与贵室女。私行淫乱。帝既忿沙门非法。浩时从行。因进其说。诏诛长安沙门。焚破佛像。勅留台下四方令。一依长安行事。又诏曰。彼沙门者。假西戎虚诞。妄生妖[蘖-木+子]。非所以一齐政化。布淳德於天下也。自王公以下。有私养沙门者。皆送宫曹。不得隐匿。限今年二月十五日。过期不出。沙门身死。容止者诛一门。时恭宗为太子监国。素敬佛道。频上表陈刑杀沙门之滥。又非图像之罪。今罢其道。杜诸寺门世不修奉。土木丹青。自然毁灭。如是再三。不许。乃下诏曰。昔后汉荒君。信惑邪伪妄。假睡梦事。胡妖鬼以乱天常。自古九州之中无此也。夸诞大言。不本人情。叔季之世。暗君乱主。莫不眩焉。由是政教不行。礼义大坏。鬼道炽盛。视王者之法蔑如也。自此以来。代经乱祸。天罚烝行。生民死尽。五服之内。鞠为丘墟。千里萧条。不见人迹。皆由於此。朕承天绪属。当穷运之敞。欲除伪定真。复义农之治。其一切荡除胡神。灭其踪迹。庶无谢於风氏矣。自今以后。敢有事胡神。及造形像泥人铜人者门诛。虽言胡神。问今胡人。共云无有。皆是前世汉人无赖子弟。刘元真吕伯强之徒。乞胡之诞言。用老庄之虚。假附而益之。皆非真实。至使王法废而不行。盖大奸之魁也。有非常之人。然后能行非常之事。非朕孰能去此历代之伪物。有司宣告。征镇诸军刺史。诸有佛图形像。及胡经。尽皆击破焚烧。沙门无少长。悉坑之。是岁真君七年三月也。恭宗言虽不用。然犹缓宣诏书。远近皆豫闻知。得各为计。四方沙门。多亡匿获免。在京邑者。亦蒙全济金银宝像。及诸经论。大得秘藏。而土木宫塔。声教所及。莫不毕毁矣。始谦之与浩。同从车驾。苦与浩诤。浩不肯。谓浩曰。卿今促年受戮。灭门户矣。后四年。浩诛备五刑。时年七十。浩既诛死。帝颇悔之。业已行难中修复。恭宗。潜欲兴之。未敢言也。佛沦废终。帝世积七八年。然禁稍宽弛。笃信之家。得密奉事沙门。专至者。犹窃法服诵习焉。唯不得显行於京都矣。先是。沙门昙曜有操。尚又为恭宗所知礼。佛法之灭。沙门多以余能自效。还俗求见。曜誓欲守死。恭宗亲加劝喻。至於再三。不得已乃止。密持法服器物。不暂离身。闻者叹重之。

高宗兴安元年。诏复佛法。州郡听建佛图一区　按魏书高祖本纪。兴安元年冬十有二月乙卯。初复佛法　按释老志。高宗践极下诏曰。夫为帝王者。必祇奉明灵。显彰仁道。其能惠着生民。济益群品者。虽在古昔。犹序其风烈。是以春秋嘉崇明之礼。祭典载功施之族。况释迦如来。功济大千。惠流尘境。等生死者。叹其达观。览文义者。贵其妙明。助王政之禁律。益仁智之善性。排斥群邪。开演正觉。故前代以来。莫不崇尚。亦我国家常所尊事也。世祖太武皇帝。开广边荒。德泽遐及。沙门道士。善行纯诚。惠始之伦。无远不至。风义相感。往往如林。夫山海之深。怪物多有。奸淫之徒。得容假托。讲寺之中。致有凶党。是以先朝。因其瑕衅。戮其有罪。有司失旨。一切禁断。景穆皇帝。每为慨然。值军国多事。未遑修复。朕承洪绪。君临万邦。思述先志。以隆斯道。今制诸州郡县。於众居之所。各听建佛图一区。任其财用。不制会限。其好乐道法。欲为沙门。不问长幼。出於良家。性行素笃。无诸嫌秽。乡里所明者。听其出家。率大洲五十。小洲四十人。其郡遥远台者十人。各当局分。皆足以化恶就善。播扬道教也。天下承风。朝不及夕。往时所毁图寺。仍还修矣。佛像经论。皆复得显。京师沙门师贤。本罽宾国王种人。少入道。东游凉城凉平。赴京。罢佛法时。师贤假为医术还俗。而守道不改。於修复日。即反沙门。其同辈五人。帝乃亲为下发。师贤仍为道人统。是年。诏有司为石像。令如帝身。既成。颜上足下。各有黑石。冥同帝体上下黑子。论者以为纯诚所感。

兴光元年秋。勅为太宗以下五帝。铸释迦像　按魏书高宗本纪。不载　按释老志。兴光元年秋。勅有司。於五缎大寺内。为太祖已下五帝。铸释迦立像五。各长一丈六尺。都用赤金二万五千斤。

太安□年。师子国沙门。奉佛像三至京师。又沙勒胡沙门。致佛钵及像迹　按魏书高宗本纪。不载。　按释老志。太安初。有师子国胡沙门邪奢遗多浮陀难提等五人。奉佛像三到京都。皆云。备历西域诸国。见佛影迹及肉髻。外国诸王相承。咸遣工匠摹写其容。莫之及难提所造者。去十余步视之炳然。转近转微。又沙勒胡沙门赴京师。致佛钵迸画像迹。

和平□年。帝奉沙门昙曜以师礼。以输谷入僧曹者。为僧祇户粟。犯罪者。为佛图户　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。和平初。师贤卒。昙曜代之。更名沙门统。初昙曜。以复佛法之明年。自中山被命赴京。值帝出见於路。御马前衔曜衣。时以为马识善人。帝后奉以师礼。昙曜白帝。於京城西武州塞。凿山石壁。开窟五所。镌建佛像各一。高者七十尺。次六十尺。雕饰奇伟。冠於一世。昙曜。奏平齐户及诸民有能。岁输谷六十斛。入僧曹者。即为僧祇户粟。为僧祇粟。至於俭岁。赈给饥民。又请民犯重罪。及官奴。以为佛图户。以供诸寺扫洒。岁兼营因输粟。高宗并许之。於是。僧祇户粟及寺户。徧於州镇矣。昙曜又与天竺沙门常那邪含等。译出新经十四部。又有沙门道进僧超法存等。并有名於时。演唱诸异。

显祖皇兴元年。幸石窟寺。又起永宁寺。构七级佛图。高三百余尺。造释迦立像。四十三尺　按魏书显祖本纪。皇兴元年秋八月丁酉。行幸武州山石窟寺　按释老志。显祖即位。敦信尤深。览诸经论。好老庄。每引诸沙门。及能谈元之士。与论理要。初高宗太安末。刘骏。於丹阳中兴寺设齐。有一沙门。容止独秀。举众往目。皆莫识焉。沙门惠璩。起问之。答名惠明。又问所住。答云。从天安寺来。语讫忽然不见。骏君臣以为灵感。改中兴为天安寺。是后七年而帝践祚。号天安元年。是年。刘彧徐州刺史薛安都。始以城地来降。明年。尽有淮北之地。其岁高祖诞载。於是起永宁寺。构七级浮图。高三百余尺。基架博敞。为天下第一。又於天宫寺。造释迦立像。高四十三尺。用赤金十万斤。黄金六百斤(按高祖生。本纪。系皇兴元年)。

高祖延兴二年。诏沙门不得浮游民间。行者仰以公文。又诏造立图寺。不得费竭财产。又以东平郡佛像。变成金铜色。普告天下　按魏书高祖本纪。延兴二年夏四月。诏沙门不得去寺浮游民间。行者。仰以公文　按释老志。高祖践位。显祖移御北苑崇光宫。览习元藉。建鹿野佛图於苑中之西山。去崇光右十里。岩房禅堂。禅僧居其中焉。於永宁寺。设大法供。度良家男女。为僧尼者。百有余人。帝为剃发。施以僧服。令修道戒。资福於显祖。是月。又诏起建明寺。

太和元年。幸永宁寺。设斋听讲　按魏书高祖本纪不载　按释老志。太和元年二月。幸永宁寺。设斋。赦死罪囚。三月。又幸永宁寺。设会行道听讲。命中秘二省。与僧徒讨论佛义。施僧衣服宝器有差。又於方山太祖营垒之处。建思远寺。自正光至此。京城内寺。新旧且百所。僧尼二千余人。四方诸寺。六千四百七十八。僧尼七万七千二百五十八人。

大和四年春正月丁巳。罢畜鹰鹞之所。以其地为报德佛寺　按魏书高祖本纪。云云　按释老志。太和四年春。诏以鹰师。为报德寺　按续文献通考。太和四年。诏以鹰师地。为报德寺。为文明皇太后资福也。

太和十年冬。简遣僧尼。凡粗者令还俗　按魏书高祖本纪不载　按释老志。太和十年冬。有延兴二年夏四月诏曰。比丘不在寺舍。游涉村落。交通奸猾。经历年岁。令民间五五相保。不得容止无籍之僧。精加隐括。有者送付州镇。其在畿郡。送付本曹。若为三宝巡民教化者。在外赍州镇维那文移。在台者。赍都维那等印牒。然后听行。违者加罪。又诏曰。内外之人。兴建福业。造立图寺。高敞显博。亦足以辉隆至教矣。然无知之徒。各相高尚。贫富相竞。费竭财产。务存高广。伤杀昆虫含生之类苟能精致累土聚沙。福锺不朽。欲建为福之因。未知伤生之业。朕为民父母。慈养是务。自今一切断之。又诏曰。夫信诚则应远。行笃则感深。历观先世灵瑞。乃有禽兽易色。草木移性。济州东平郡灵像发辉变成金铜之色。殊常之事。绝於往古。熙隆妙法。理在当今。有司与沙门统昙曜。令州送像达都。使道俗咸睹实相之容。普告天下。皆使闻知承明元年。幸永宁寺。度僧尼百余人。又诏起建明寺　按魏书高祖本纪。承明元年冬十月辛未。舆驾幸建明佛寺。大宥罪人　按释老志。承明元年八月。高祖司奏前被勅以勒籍之。初愚民侥幸假称入道。以避输课。其无籍僧尼。罢遣还俗。重被旨所检僧尼。寺主维那。当寺隐审。其有道行精勤者。听仍在道为行。凡粗者。有籍无籍。悉罢归齐民。令依旨简遣其诸州。还俗者。僧尼合一千三百二十七人。奏可。

太和十六年。诏。以四月八日。七月十五日。听度僧尼　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。太和十六年诏四月八日。七月十五日。听太州度一百人为僧尼。中州五十人。下州二十人。以为常准。着於令。

太和十七年。诏立僧制。四十七条　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。云云。

太和二十年。诏准师义哭僧。登於门外。又诏。为沙门跋陀。立少林寺　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。太和十九年四月。帝幸徐州白塔寺。顾谓诸王及待官曰。此寺。近有名僧嵩法师。受成实论於罗什。在此流通。后授渊法师。渊法师授登纪二法师。朕每玩成实论。可以释人深情。故至此寺焉。时沙门道登。雅有义业。为高祖眷赏。恒侍讲论。曾於禁内。与帝夜谈。同见一鬼。二十年卒。高祖甚悼惜之。诏施帛一千匹。又设一切僧斋。并命京城。七日行道。又诏。朕师登法师。奄至徂背。痛怛摧恸。不能已已。比药治慎丧。未容即赴。便准师义。哭诸门外绩素之。又有西域沙门。名跋陀。有道业。深为高祖所敬信。诏。於少室山阴。立少林寺。而居之。公给衣供。

太和二十一年。诏於僧罗什旧堂所。建三级浮图。又令访其子以闻。是年。改监福曹为昭元。以断僧务　按魏书高祖本纪。不载　按释老志。太和二十一年五月。诏曰。罗什法师。可谓神出。五才志入四行者也。今常住寺。犹有遗地。钦悦修踪。情深遐迩。可於旧堂所。为建三级浮图。又见逼昏虐。为道殄躯。既暂同俗礼。应有子嗣。可推访以闻。当加叙接　按续文献通考。是年。改监福曹为昭元。备官属。以断僧务。

□□□年。京兆王太兴。请为沙门。诏皇太子。於四月八日。为之下发　按魏书高祖本纪。不载　按京兆王太兴传。初太兴遇患。请诸沙门行道。所有资财。一时布施。乞求病愈。名曰散生斋。及斋后。僧皆四散。有一沙门方云。乞斋余食。太兴戏之曰。斋食既尽。惟有酒肉。沙门曰。亦能食之。因出酒一斗羊脚一双。食尽犹言不饱。及辞出后。酒肉俱在。出门追之无所见。太兴。遂佛前乞愿。向者之师。当非俗人。若此病得差。即舍王爵入道。未几便愈。遂请为沙门。表十余上乃见许。时高祖南讨在军。诏皇太子。於四月八日。为之下发。施帛二千匹。

□□□年。起七觉殿。为四禅室　按魏书高祖本纪。不载　按佛法金汤编。魏文帝。每运慈悲。常行信舍。口诵法华。身持净戒。起七觉殿。为四禅室。

世宗景明□年。诏。准代京灵岩寺石窟。於窟南伊阙山。为高祖文昭皇太后。营窟二所　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。景明初。世宗诏大长秋卿白整。准代京灵岩寺石窟。於洛南伊阙山。为高祖文昭皇太后。营石窟二所。初建之始。窟顶去地三百一十尺。至正始二年中。始出斩山二十三丈。至大长秋卿王质。谓斩山太高。费功难就。奏求下移。就平去地。一百尺。南北一百四十尺。

景明四年夏四月庚寅。南天竺国。献辟支佛牙　按魏书世宗本纪。云云。

正始□年。诏孙惠蔚。於禁内夜讲佛经　按魏书世宗本纪。不载　按孙惠蔚传。惠蔚。先单名蔚。正始中。侍讲禁内。夜论佛经。有惬帝旨。诏使加惠。号惠蔚法师焉。

永平元年。诏。僧人犯杀人已上罪者。依俗断。余犯付照元曹　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。先是。立监福曹。及改为昭元。备有官属。以断僧务。高祖时。沙门道顺惠觉僧意惠纪僧范道并惠度智诞僧显僧义僧利。并以义行知重。世宗即位。永平元年秋。诏曰。缁素既殊。法律亦异。故道教彰於互显。禁劝各有所宜。自今已后。众僧犯杀人已上罪者。仍依俗断。余犯悉付照元。以内律僧制之。

永平二年冬。帝为诸僧朝臣。讲维摩诘经。沙门统惠深。请定僧尼法禁。从之　按魏书世宗本纪。永平二年冬十有一月己丑。帝於式乾殿。为诸僧朝臣。讲维摩诘经　按释老志。二年冬。沙门统惠深。上言僧尼浩旷。清浊混流。不遵禁典。精粗莫别。辄兴教律法师。群议立制。诸州镇郡。维那上座寺主。各令戒律自修。咸依内禁。若不解律者。退其本次。又出家之人。不应犯法。积八不净物。然经律所制。通塞有方。依律。车牛淫人不净之物。不得为己私畜。唯有老病年六十已上者。限听一乘。又比来僧尼。或因三宝。出贷私财。募缘州外。又出家舍着。本无凶仪。不应癈道从俗。其父母三师。远闻凶问。听哭三日。若在见前。限以七日。或有不安寺舍。游止民间。乱道生过。皆由此等。若有犯者。脱服还民。其有造寺者。限僧五十以上。启闻听造。若有輙管置者。处以违勅之罪。其僧寺僧众。摈出外州。僧尼之法。不得为俗人所使。若有犯者。还配本属。其外国僧尼。来归化者。求精检。有德行合三藏者。听住。若无德行。遣还本国。若其不去。依此僧制治罪。诏从之。

永平三年。迎置玉像於洛滨报德寺　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。先是。於恒农荆山。造珉玉丈六像一。永平三年冬。迎置洛滨之报德寺。世宗躬观致敬。

永平四年夏。诏。僧祗粟。不得专委维那。令刺史共加监括。又诏。遣僧祇户赵苟子等还乡　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。永平四年夏。诏曰。僧祇之粟。本期济施。俭年出贷。丰则收入。山林僧尼随以给施。民有窘敝。亦即赈之。但主司冒利。规取赢息。及其征责。不计水旱。或偿利过本。或翻改劵契。侵蠧贫下。莫知纪极。细民嗟毒。岁月滋深。非所以矜此穷乏。宗尚慈拯之本意也。自今已后。不得专委维那。都尉。可令刺史共加监括。尚书。捡诸僧祇有谷之处。州别列其元数。出入赢息。赈给多少。并贷偿岁月。见在未收。上台录纪。若收利过本。及翻改初劵。依律免之。勿复征责。或有私债。转施偿僧。即以丐民。不听收检。后有出贷。先尽贫穷。征债之科。一准旧格。富有之家。不听輙贷。脱仍冒滥。依法治罪。又尚书令高肇奏言。谨案。故沙门统昙嚁。昔於承明元年。奏凉州军户赵苟子等二百家。为僧祇户。立课积粟。拟济饥年。不限道俗。皆以拯施。又依内律。僧祇户。不得别属一寺。而都维那僧暹。僧频等。进违成旨。退乖内法。肆意任情。奏求逼召。致使吁嗟之怨。盈於行道。弃子伤生。自缢溺死。五十余人。岂是仰赞圣明慈育之意。深失陛下皈依之心。遂令此等。行号巷哭。叫诉无所。至乃白羽贯耳。列讼宫阙。悠悠之人。尚为哀痛。况慈悲之士。而可安之。请听苟子等。还卿课输。俭乏之年。周给贫寡。若有不虞。以拟边捍。其暹等。违旨背律。谬奏之愆。请付昭元。依僧律推处。诏曰。暹等特可原之。余如奏。

延昌□年。天下僧尼寺舍。至一万三千七百二十七所　按魏书世宗本纪。不载　按释老志。世宗笃好佛理。每年常於禁中。亲讲经论。广集名僧。标明义旨。沙门条录。为内起居焉。上既崇之。下弥企尚。至延昌中。天下州军僧尼寺。积有一万三千七百二十七所。徒侣逾众。

延昌□年。灵太后。以李玚言佛为鬼教。罚金一两　按魏书世宗本纪。不载　按李孝伯传。李玚字琚罗。涉历史传。颇有文才。气尚豪爽。公强当世。延昌末。司徒行参军迁。司徒长兼主簿太师高阳王雍。表荐玚。为其友正主簿。于时。民多绝户而为沙门。玚上言礼以教世法导将来。迹用既殊。区流亦别。故三千之罪。莫大不孝。不孝之大。无过於绝祀。然则绝祀之罪。重莫甚焉。安得轻纵背礼之情。而肆其向法之意也。正使佛道亦不应然。假令听然。犹须裁之以礼。一身亲老。弃家绝养。既非人理。尤乖礼情。堙灭大伦。且阙王贯。交缺当世之礼。而求将来之益。孔子云。未知生。焉知死。斯言之至。亦为备矣。安有弃堂堂之政。而从鬼教乎。又今南服未静。众役仍烦。百姓之情。方多避役。若复听之。恐捐弃孝慈。比屋而是沙门。都统僧暹等。忿玚鬼教之言。以玚为毁谤佛法。泣诉灵太后。太后责之。玚自理曰。窃欲清明佛法。使道俗兼通。非敢排弃真学。妄为訾毁。且鬼神之名。皆通灵达称。自百代正典。叙三皇五帝。皆号为鬼。天地曰神祇。人死曰鬼。易曰。知鬼神之情状。周公自美亦云。能事鬼神。礼曰。明则有礼乐。幽则有鬼神。是以明者为堂堂。幽者为鬼教。非天非地。本出于人。应世导俗。其道幽隐。名之为鬼。愚谓非谤。且心无不善。以佛道为教者。正可谓达众妙之门耳。灵太后。虽知玚言为允。然不免暹等之意。独罚玚金一两。

肃宗熙平元年。诏遣沙门惠生。使西域采经律　按魏书肃宗本纪。不载　按释老志。熙平元年。诏遣沙门惠生。使西域采诸经律。正光三年冬。还京师。所得经论。一百七十部。行於世。

熙平二年。灵太后。令度僧不得滥取非人。僧尼不得私度。犯者。以违旨论　按魏书肃宗本纪。熙平二年夏四月乙卯。皇太后。幸伊阙石窟寺。即日还宫　按释老志。熙平二年春。灵太后令曰。年常度僧。依限大州应三百人者。州郡於前十日。解送三百人。其中洲二百人。小州一百人。州统维那与官。精练简取充数。若无精行。不得滥采。若取非人。刺史为首。以违旨论。太守县令。纲寮节级连坐。统及维那。移五百里外异州为僧。自今奴婢。悉不听出家。诸王及亲贵。亦不得辄启请。有犯者。以违旨论。其僧尼。辄度他人奴婢者。亦移五百里外为僧。僧尼。多养亲识及他人奴婢子。年大私度为弟子。自今断之。有犯还俗。被养者归本寺。寺主听容一人。出寺五百里。二人千里。私度之僧。皆由三长罪不及己。容多隐滥。自今有一人私度。皆以违旨论。邻长为首。里党各相降一等。县满十五人。郡满三十人。州镇满三十人。免官。寮吏节级连坐。私度之身。配当州下役。时法禁宽褫。不能改肃也。

熙平口年。於城内起永宁寺。立佛图。高四十余丈　按魏书肃宗本纪。不载　按释老志。肃宗熙平中。於城内大社西。起永宁寺。灵太后亲率百寮。表基立剎。佛图九层。高四十余丈。其诸费用。不可胜计。景明寺佛图。亦其亚也。至於官私寺塔。其数甚众。

神龟元年夏。诏为胡国珍设斋。令人出家。冬以尼礼。葬皇太后於北邙。任城王澄。奏请禁城内建寺。僧不满五十。不得别造　按魏书肃宗本纪。神龟元年秋九月戊申。皇太后高氏。崩於瑶光等。冬十月丁卯。以尼礼葬於北邙　按释老志。元年冬。司空公尚书令任城王澄。奏曰。仰惟高祖。定鼎嵩瀍。卜世悠远。虑括终始。制洽天人。造物开符。垂之万叶。故都城制云。城内唯拟一永宁寺地。郭内唯拟尼寺一所。余悉城郭之外。欲令永遵此制。无敢踰矩。逮景明之初。微有犯禁。故世宗仰修先志。爰发明旨。城内不造立浮图。僧尼寺舍。亦欲绝其希觊。文武二帝。岂不爱尚佛法。盖以道俗殊归。理无相乱故也。但俗眩虚声。僧贪厚润。虽有显禁。犹自冒营。至正始三年。沙门统慧深。有违景明之禁。便云营就之寺。不忍移毁。求自今已后更不听。立先旨舍宽抑典。从请前班之诏。仍卷不行。后来私谒。弥以奔竞。永平二年。深等。复立条制。启云。自今已后。欲造寺者。限僧五十已上。闻輙听造。若有輙营置者。依俗违勅之罪。其寺僧众。摈出外州。迩来十年。私营转盛。罪摈之事。寂尔无闻。岂非朝格虽明。恃福共毁。僧制徒立。顾利莫从者也。不俗不道。务为损法。人而无厌。其可极乎。夫学迹冲妙。非浮识所辩。元门旷寂。岂短辞能究。然净入尘外。道家所先。功缘冥深。匪尚华遁。苟能诚信。童子聚沙。可迈於道场。纯陀俭设。足荐於双树。何必纵其盗窃资营寺观。此乃民之多幸。非国之福也。然比日私造。动盈百数。或乘请公地。輙树私福。或启得造寺。限外广制。如此欺罔。非可稍计。臣以才劣。诚忝工务。奉遵成规。裁量是总。所以披寻旧旨。研究图格。輙遣府司马陆昶。属崔孝芬。都城之中。及郭邑之内。检括寺舍。数乘五百。空地表剎。未立塔宇。不在其数。民不畏法。乃至於斯。自迁都已来。年踰二纪。寺夺民居。三分且一。高祖立制。非徒欲使缁素殊途。抑亦防微深虑。世宗述之。亦不锢禁营福。当在杜塞未萌。今之僧寺。无处不有。或比满城邑之中。或连溢屠活之肆。或三五少僧。共为一寺。梵唱屠音。连檐接响。像塔缠於腥臊。性灵没於嗜欲。真伪混居。往来纷杂。下司。因习而莫非。僧曹。对制而不问。其於污染真行。尘秽练僧。熏莸同器。不亦甚欤。往在北代。有法秀之谋。近日冀州。遭大乘之变。皆初假神教。以惑众心。终设奸诳。用逞私悖。太和之制。因法秀而杜远。景明之禁。虑大乘之将乱。始知祖宗睿圣。防遏处深。履霜坚冰。不可不慎。昔如来阐教。多依山林。今此僧徒。恋着城邑。岂湫隘是经行所宜。浮喧必栖禅之宅。当由利引其心。莫能自止。处者。既失其真。造者。或损其福。乃释氏之糟糠。法中之社鼠。内戒所不容。王典所应弃矣。非但京邑如此。天下州镇僧寺亦然。侵夺细民。广占田宅。有伤慈矜。用长嗟苦。且人心不同。善恶亦异。或有栖心真趣道业清远者。或外假法服。内怀悖德者。如此之徒。宜辨泾渭。若雷同一贯。何以劝善。然睹法赞善。凡人所知。矫俗避嫌。物情同趣。臣。独何为孤议独发诚。以国典一废。追理至难。法网暂失。条纲将乱。是以冒陈愚见。两愿其益。臣闻。设令在於必行立罚。贵能肃物。令而不行。不如无令。罚不能肃。孰与亡罚。顷明诏屡下。而造者更滋。严限骤施。而违犯不息者。岂不以假福托善。幸罪不加人。殉其私吏难。苟刻前制。无追往之事。后旨开自今之恕。悠悠世情。遂忽成法。今宜加以严科。特设重禁。纠其来违。惩其往失。脱不峻检。方垂容借。恐今旨虽明。复如往日。又旨令所断。标榜礼拜之处。悉听不禁。愚以为树榜无常。礼处难验。欲云有造立榜。证公须营之辞。指言尝礼。如此则徒有禁名。实通造路。且徒御已后。断诏四行。而私造之徒。不惧制旨。岂是百官有司。怠於奉法。将由纲漏禁宽。容托有他故耳。如臣愚意。都城之中。虽有标榜。营造粗功。事可改立者。请依先制。在於郭外。任择处便。其地若买得劵证分明者。听其转之。若官地盗作。即令还官。若灵像既成。不可移撤。请依今勅。如旧不禁。悉令坊内行止。不听毁坊开门以妨里内通巷。若被旨者。不在断限。郭内准此商量。其庙像严立。而逼近屠沽。请断旁屠杀。以洁灵居。虽有僧数。而事在可移者。令就闲敞以避隘陋。如今年正月赦后造者。求依僧制。案法科治。若僧不满五十者。共相通容。小就大寺。必令允限。其地卖还。一如上式。自今外州若欲造寺。僧满五十已上。先令本州表列。昭元量审。奏听乃立。若有违犯。悉依前科。州郡已下容而不禁。罪同违旨。庶仰遵先皇不朽之业。俯奉今旨慈悲之令。则绳墨可全。圣道不坠矣。奏可。未几天下丧乱。加以河阴之酷。朝士死者。其家多舍居宅。以施僧尼。京邑第舍。略为寺矣。前日禁令。不复行焉　按任城王澄传。灵太后。锐於缮兴。在京师。则起永宁太上公等佛寺。功费不少。外州各造五级佛图。又数为一切斋会。施物动至万计。百姓疲於土木之功。金银之价。为之踊上。削夺百官事。力费损库藏。澄上表切谏。虽卒不从。常优礼答之　按胡国珍传。国珍女。即灵太后也。国珍。年虽笃老。而雅敬佛法。时事斋洁。自强礼拜。神龟元年四月七日。步从所建佛像。发第至阊阖门。四五里。八日又立观像。晚乃肯坐。劳热增甚。因遂寝疾。十二日薨。肃宗诏。自始薨至七七。皆为设千僧斋。令七人出家。百日设万人斋。二七人出家。

神龟二年。崔光。以皇太后登佛图。又幸嵩高。上表切谏。不从　按魏书肃宗本纪。神龟二年九月庚寅。皇太后幸嵩高山。癸巳还宫　按崔光传。神龟二年八月。灵太后幸永宁寺。躬登九层佛图。光表谏曰。内经宝塔高华。堪室千万。唯盛言香花礼拜。岂有登上之义。独称三宝阶。从上而下。人天交接。两得相见。超世奇绝。莫可而拟。敬恭拜跪。悉在下级。远存瞩眺。周见山河。因其所盼。增发嬉笑。未能级级加虔。步步崇慎。徒使京邑士女。公私凑集。上行下从。理势必然。伏愿息躬亲之劳。广风靡之化。勿践勿履。显固亿龄。九月。灵太后幸嵩高。光上表谏。太后不从。

静皇元象元年。诏。城中新立寺皆毁废。又诏。牧守令长。造寺。以枉法论　按魏书静帝本纪。不载　按释老志。元象元年秋。诏曰。梵境幽元。义归清旷。伽蓝净土。理绝尘嚣。前朝城内先有禁断。自聿来迁邺。率由旧章。而百辟士民。届都之始。城外新城。并皆给宅。旧城中。暂时普借。便拟后须。非为永久。如闻诸人多以二处得地。或舍旧城所借之宅。擅立为寺。知非己有。假此一名。终恐因习滋甚。有亏恒式。宜付有司。精加隐括。且城中旧寺及宅。并有定帐。其新立之徒。悉从毁废。冬又诏。天下牧守令长。悉不听造寺。若违者。不问财之所出。并计所营功庸。悉以枉法论。

兴和二年春。诏。以邺城旧宫。为天平寺　按魏书静帝本纪。不载　按释老志。兴和二年春。诏以邺城旧宫。为天平寺。世宗以来。至武定末。沙门知名者。有慧猛慧辨慧深僧暹道钦僧献道晞僧深慧光慧显法荣道长。并见重於当世。自魏有天下。至於禅让。佛经流通。大集中国。凡有四百一十五部。合一千九百一十九卷。正光以后。天下多虞。王役尤甚。於是所在编民。相与入道。假慕沙门。实避调役。猥滥之极。自中国之有佛法。未之有也。略而计之。僧尼大众。二百万矣。其寺三万有余。流弊不归。一至於此。识者所以叹息也。

武定六年。集名僧於显阳殿。讲说佛经　按魏书静帝本纪。不载　按北齐书杜[弓*丙*弓]传。武定六年四月八日。魏帝。集名僧於显阳殿。讲说佛理。[弓*丙*弓]与吏部尚书杨愔。中书令邢邵。秘书监魏收等。并侍法筵。勅[弓*丙*弓]升师子座。当众敷演。昭元都僧达。及僧道顺。并缁林之英。问难锋至。往复数十番。莫有能屈。帝曰。此贤。若生孔门。则何如也。

(古今图书集成)释教部汇考卷第一