首楞严经义海卷第二十四(经八之三)

(凡遇圆相即是标辞与?同其上文)。

阿难此等皆是彼诸众生自业所感造十习因受六交报。

(?由乎情想妄集诸业随业善恶或升或坠故云自业所感十习因者别指恶业即由十使烦恼于六根门发识造业洎受其报从六根出报与业交故云交报同受地狱即引业招六根别受即满业致俱是众生妄情习造耳)。

云何十因。

(总徴也发业有二一正发即无明二助发即余惑俱分别也今此十因除淫习是所发之业余九皆是能发之惑惑有根随下文自指此下十段文皆有三)。

阿难一者淫习交接发于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中发动如人以手自相摩触暖相现前。

(一由因致果此即是所发业也具足贪痴生死轮回斯为其本内境外境互相偶合故云交接内外相发遂成欲火喻显可知)。

二习相然故有铁床铜柱诸事。

(二正感果相根境两具故云二习能触所触皆是我心互相熏习结成淫业以于欲境起颠倒心生自他乐想因此业种后感其报从其能触现地狱身以其所触现诸苦具皆是自业所熏分其二习自相刑害耳他皆仿此)。

是故十方一切如来色目行淫同名欲火菩萨见欲如避火坑。

(三结示遇名火能变坏一切世间欲能破灭出世善法是故行者应当远离○解一者下能习之因也如是下所习之报也如人下喻前二事二习下明因受报是故下显习过患他皆仿此)。

二者贪习交计发于相吸吸揽不止如是故有积寒坚冰于中冻冽如人以口吸缩风气有冷触生。

(?由因致果也贪即是爱根本之数正能润生于有有具染着为性由爱着故种种计校求取前境故云交计相吸也贪取不止如水结冰坚住不散遂成冻冽此释贪久成业○以致果也喻文可见)。

二习相陵故有吒吒波波罗罗青赤白莲寒冰等事。

(正显果相也由因感果由内感外吒波罗等忍寒声也即八寒地狱俱舍云頞部陀者此云疱尼剌部陀此云疱裂此二从相阿哳吒唬唬婆嚯嚯婆此二从声郁钵罗等三即青白红莲此三从色以寒之弥甚身色如之相陵侵陵也)。

是故十方一切如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海。

(结示过名贪能滋润滋长恶法如今之有泉饮之则贪也复能损害法身慧命如有瘴之海)。

三者慢习交陵发于相恃驰流不息如是故有腾逸奔波积波为水如人口舌自相绵味因而水发。

二习相鼓故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事是故十方一切如来色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨溺。

(三段如前恃己陵他高举为性故名为慢今云交陵相恃驰骋流逸慢之相也血河等事皆所感报由内致外因果相称耳余之迷倒故名痴水西园有之巨溺可知○解孤山曰或云西土有水饮之则痴如此方之贪泉也)。

四者瞋习交冲发于相忤忤结不息心热发火铸气为金如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺枪锯如人衔冤杀气飞动。

二习相击故有宫割斩斫剉刺捶击诸事。

是故十方一切如来色目瞋恚名利刀剑菩萨见瞋如避诛戮。

(?于诸苦具增恚身心热恼居怀性不安隐已上皆根本惑摄互相衡忤结成热恼热恼不息气忿成坚故感金石等事橛系罪人??也宫割秦之五刑之二也斩斫判皆新之死刑刺即古刑之墨也今流罪有之捶击皆新刑之笞杖类也如劫未时人起猛利瞋心所执草木皆成刀剑非内心之所感乎○解宫割五刑之一也郑玄云官谓男子割去其势)。

五者诈习交诱发于相调引起不住如是故有绳木绞校如水浸田草木生长。

二习相延故有杻械枷锁鞭杖挝棒诸事。

是故十方一切如来色目奸伪同名谗贼菩萨见诈如畏豺狼。

(?诈谓謟曲罔冒于他矫设异仪险曲为性或取他意或藏己失不任师友正教诲故此随数也今云发于相调引起不住正是此也奸诈多端惑乱良善矫设方便递相诱引故云交诱绳木绞校所感苦具也长恶滋蔓如水浸田豺狗足群行舌有逆刺狼??首白颊大尾长胡似犬也奸伪败正犹如谗贼○解校枷也易云屦校灭趾荷校灭耳)。

六者诳习交欺发于相罔诬罔不止飞心造奸如是故有尘土屎尿秽污不净如尘随风各无所见。

二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事。

是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如践蛇虺。

(?此亦随数诳谓矫诳心怀异谋多现不实矫现有德诡诈为性邪命为业今云交欺欺即诳也诬罔即是现邪命事以诱利誉也尘土屎尿皆苦具也刀兵劫时人互杀害故云劫杀虺蝮虺也博三寸首如擘○解郭璞云有一种蛇名为蝮虺)。

七者怨习交嫌发于衔恨如是故有飞石投礰匣贮车槛瓮盛囊幞如阴毒人怀抱畜恶。

二习相吞故有投掷擒捉击射挽撮诸事。

是故十方一切如来色目怨家名违害鬼菩萨见怨如饮鸩酒。

(?怨即恨也由忿为先怀恶不舍结怨为性不能舍忍常热恼故囊幞等已上皆拘系罪人之具有作扑字之误也挽撮皆牵系罪人也有作抛亦字之误也如违害鬼常伺取人鸩酒鸩鸟名也翼毛划酒酒能杀人○解囊幞囊贮而幞杀之史记秦始皇囊幞两弟酖酒杜预云酖鸟名其羽有毒以??酒饮之则死)。

八者见习交明如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业发于违拒出生相返如是故有王使主吏证执文籍如行路人来往相见。

二习相交故有勘问权诈考讯推鞫察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事。

是故十方一切如来色目恶见同名见坑菩萨见诸虚妄遍执如入毒壑。

(?见谓恶见于诸谛理颠倒推度染慧为性能障善见招苦为业此见行相差别有五一身见执我我所二边见执断执常三邪见谤无因果四见取谓于诸见及所依蕴执为最胜能得清净一切斗诤所依为业五戒禁取谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净无利勤苦所依为业此之见习各执己解互相是非故感王使主吏等事权诈者设方便以取情也照明引他事以照证也○解萨迦耶即身见谓执身有我戒禁取谓非因计因如持牛狗等戒为生天因此于五利使中略举其二也邪悟诸业即总收余见)。

九者枉习交加发于诬谤如是故有合山合石碾硙耕磨如谗贼人逼枉良善。

二习相排故有??捺捶按蹙漉衡度诸事。

是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎菩萨见枉如遭礔礰。

(?枉则逼??良善损恼于他心无悲愍害所摄也既以枉??良善抑捺无辜令称有罪故感合山等事蹙谓逼迫漉谓振动衡权衡也度丈天也讳能害善虎能食人○解权衡尺度以定轻重长短狱王前有之)。

十者讼习交諠发于藏覆如是故有鉴见照烛如于日中不能藏影。

故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事。

是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海。

(?此是覆习而言讼者由覆发讼故所言覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐故己既有罪不能自发遂招他讼此讼即是恼之一法忿恨为先追触暴热佷戾为性蛆螫为业谓追往恶触现违缘心便佷戾多发嚚暴因鄙粗言蛆螫他故乃名为讼此覆彼讼二习相发故感恶友业镜等事覆藏过恶自知而已如于阴贼不惧当苦必堕恶道如戴山履海也○解影字下应云二习相争或阙或略耳)。

云何六报阿难一切众生六识造业所招恶报从六根出。

(?造业既从六根而出受报还归六根因与果交故云交报文下一根受报备历六根根根皆尔故云交报此云六识造业者且据总相业者招感为义然通总别若能为引业善不善思招感当来第八无记果者即总报业若为满业三性恩种招感当来苦乐等果者名别报业其第六识通造总别报业者前五识但为助发别报不能发总以强盛随转差别故从六根出者六根是彼造业具故造既从根受亦根受故从根出○解私谓造业招报根识必俱今以识为业而报从根者盖业并由心报多约色故也所名六交报者璇师云因与果交今则不尔但是果时六根与恶报相涉也)。

云何恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟入无间狱发明二相。

(?眼根造罪是见业临终见境是报与业交以眼根取色色能后心造种种业○故见猛火满十方界神识随火人狱受报)。

一者明见则能遍见种种恶物生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫焰烧味能为燋丸铁糜烧触能为热灰炉炭烧心能生星火迸洒煽鼓空界。

(明暗二尘是眼所取明可辨别故见恶相暗无分别但生恐惧如是下遍历六根然有旁正正由眼根发识造业故先历眼今此不明文略故耳下文即具此中以火为苦具主及历余根随根转变为不可意境也○解一者下标示临终下释相先见猛火等即现报也亡者神识等即生报也发明下就眼根明二相如是下对诸根明交报他皆仿此然一根恶报而五根遍受者难可了知理而推之必由六识造业之时性中相知用中相背从业招报法尔如斯以相知故六报互通以相背故诸相差别唯识发现信其不诬问下五报中悉有当根受报之相今眼根见火后便云烧听者何耶答以烧见易明故况下黑烟紫焰星火迸洒等皆眼根所交之报故不别云)。

二者闻报招引恶果此闻业交则临终时先见波涛没溺天地亡者神识降注乘流入无间狱发明二相。

(?声能鼓动心海如波如涛取此造业故临终时先见此也降注下流也)。

一者开听听种种闹精神愗乱二者闭听寂无所闻幽魄沉没如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为吼为恶毒气注息则能为雨为雾洒诸毒虫周满身体注味则能为脓为血种种杂秽注触则能为畜为鬼为粪为尿注意则能为电为雹摧碎心魄。

(耳根所取动静二境造种种业今受其报亦缘此二开即动也闭即静也如是下历根别受此文之中以根对境有所参差将恐梵文回互译者随而弗审如雷吼毒气非眼所取雨雾毒虫非鼻家境余文则顺有智自详○解上云见火此云闻波诸说弗明今以近义详之如易云离为目为火坎为耳为水正恐见闻本乎水火之性故发烧注之相也又其闻波所注诸根循业各变难尽销会如注见则能为雷为吼等似非眼根所入之相乃至下文多此义例圣言叵测惟博通君子昭示来者)。

三者嗅报招引恶果此嗅业交则临终时先见毒气充塞远近亡者神识从地踊出入无间狱发明二相。

(?鼻根造罪贪嗅诸香众生身分及男女等香作种种业故招毒气以受其报)。

一者通闻被诸恶气熏极心扰二者塞闻气掩不通闷绝于地如是嗅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺为洋为沸冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂为大肉山有百千眼无量??食冲思则能为灰为瘴为飞砂礰击碎身体。

(通塞是彼鼻所取境依此造业依此受苦故有二相如是下历根别受为质为履者质碍也履犹通也为馁为爽者鱼败为馁爽乖差也余文可知○解孤山曰质应作踬广雅云踬蹋也通俗文云事不利曰踬羹败曰爽)。

四者味报招引恶果此味业交则临终时先见铁网猛焰炽烈周覆世界亡者神识下透挂网倒悬其头入无间狱发明二相。

(?舌根作罪其罪最广一贪味为罪杀戮必多二发语造业其罪又广以妄言绮语两舌恶口比于余根此最广博故感铁网周覆世界也)。

一者吸气结成寒冰冻裂身肉二者吐气飞为猛火燋烂骨髓如是尝味历尝则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼弥覆国土历触则能为弓为箭为弩为射历思则能为飞热铁从空雨下。

(吸气则取味所招吐气则发语所致如是下历根别受为承为忍者承领忍受一切恶味造业之时凡是舌根受食知味然后始益诸根大种舌不领味诸根不益受报亦然○解准眼耳鼻云见闻嗅此应云尝报言味报者从所尝为名也贪味则网捕烧野以取禽兽故见铁网猛焰之相为承为忍谓发言承领忍声甘受也)。

五者触报招引恶果此触业交则临终时先见大山四面来合无复出路亡者神识见大铁城火蛇火狗虎狼师子牛头狱卒马头罗刹手执枪稍驱入城门向无间狱发明二相。

(?身根为罪名因男女淫爱等触贪着细滑随时冷热故受合山等事)。

一者合触合山逼体骨肉血溃二者离触刀剑触身心肝屠裂如是合触历触则能为道为观为厅为案历见则能为烧为爇历听则能为撞为击为剚为射历息则能为括为袋为考为缚历尝则能为耕为钳为斩为截历思则能为坠为飞为煎为炙。

(身之所取唯合与离从之造罪感果亦尔如是下历根别受道观厅案皆治罪处也余文可解○解合山刀剑并由贪着男女身分而感也道谓趣狱之路观谓狱王之阙厅案皆狱吏之所有也倳插刃也汉书作事李奇曰东方人以物臿地中为事)。

六者思报招引恶果此思业交则临终时先见恶风吹坏国土亡者神识被吹上空旋落乘风堕无间狱发明二相。

(?思是意业无质迅疾犹如于风故招此报)。

一者不觉迷极则荒奔走不息二者不迷觉知则苦无量煎烧痛深难忍如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为大合石为冰为霜为土为雾结息则能为大火车火船火槛结尝则能为大叫唤为悔为泣结触则能为大为小为一日中万生万死为偃为仰。

(意之所缘生灭二尘复能随五明了取境不觉则荒独散所感不迷觉苦明了所致皆是邪思造业故尔如是下历根别受方所受苦处也鉴证证据先罪也此一根受报备历余张然根对苦具有差有当不必一一根境相顺学者随文销遣不可凝滞○解真际曰意思生灭迅疾故先感业风也私谓智论明四大以具微多者则劣具微少者则胜风无色香味三但有触微故胜地水火也心无四微其力又胜今见恶风吹坏国土岂非因最胜之业感最胜之报乎若言意业无质如风风有触微非无质也又若意思生灭迅疾五识皆然今据力论似合经意)。

阿难是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造。

(?虚妄造业虚妄受报皆如空华然于因果未尝乖失)。

若诸众生恶业同造入阿鼻狱受无量苦经无量劫。

(六根十因具足同造诸业入阿鼻狱即大无间具足五事也)。

六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱。

(如第六识同彼眼识唯取自境兼根而作不涉余根不具十因此则六根具造唯造时不兼余根入八热狱次轻于前也○解私谓此亦六根具造十因但前后异时故云各耳如一根对境必与意识同起是名各造若加二三等则名兼境兼根也八无间狱者应同前狱既非经无量劫故知此罪次重于前复恐通举八狱以轻从重总云无间是则十因或不具者当堕前七也)。

身口意三作杀盗淫是人则入十八地狱。

(?身口意六根之三也杀盗淫十因之三也如身具作杀等三罪口意不作又轻于前入十八狱○解十恶业中唯犯杀盗淫罪虽云口意盖助成身业也十八泥犁经云火狱有八寒狱有十火在地下寒在天际)。

三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱。

(?如身独造杀等一业不兼余罪入三十六狱又轻于前○解上明具三必含复义今云不兼兼即复也亦合云一淫但是文略耳三十六狱并下一百八狱未详名数)。

见见一根单犯一业是人则入一百八地狱。

(?此独一根只犯一杀又轻于前入一百八狱如意中邪思或不正见未形身口或口处杀人身心无记此等并轻言见见者见只见之一根不兼余根故云见见○标上见作现呼○解能见所见单境单根于杀盗淫单犯一业故罪从轻然经文甚略罪相多品如身业三罪各有根本方便不同岂可一例判入地狱今应且约根本示之其诸方便若同此狱必有劫数长短差别)。

由是众生别作别造于世界中入同分地妄想发生非本来有。

(?谓由不断三业各各有私故云别造因各各私众私同分故云入同分地谓同业共感无差别同分别业各感差别同分故前文云众同分中兼有元地也皆由妄想发起故非本有○标此答前问此道为复本来自有为是众生妄习生起此妄也○解上文五节恶业不同即别作造也所感狱报各从其类即入同分地也妄想发生等并酬阿难前所疑问)。

复次阿难是诸众生非破律仪犯菩萨戒毁佛涅盘诸余杂业历劫烧然后还罪毕受诸鬼形。

(?非破律仪者谤无戒律也犯菩萨戒者轻重不禁也毁佛涅盘者不信因果此皆断善根也余业可知地狱久治故云历劫烧然更受余类故入鬼趣鬼趣十类由前十因十因正报已在前文极苦相对非是轻受故云后还罪毕受诸鬼形○解资中曰由前十因余报不同故下鬼趣分成十类贪物盗习贪色淫习贪惑诈习贪恨怨习贪忆瞋习贪慠慢习贪罔诳习贪明见习贪成枉习贪党讼习)。

若于本因贪物为罪是人罪毕遇物成形名为怪鬼。

(?此即贪习为因也于物生贪非理而取余报在鬼还托于物即金银草木精怪其类非一故名怪鬼正受苦报在寒冰狱)。

贪色为罪是人罪毕遇风成形名为魃鬼。

(即前淫习为因也色能动乱身心如风鼓物报招鬼质还复托风风质元虚因习所致因果相对岂徒其然)。

贪惑为罪是人罪毕遇畜成形名为魅鬼。

(即前诈习为因也因成诈伪惑正凭虚托附畜生便成鬼质即狐狸猪犬有异灵者其类非一故云遇畜成形魅即现美形以惑人也)。

贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼。

(即前怨习为因也由忿为先怀恶不舍结怨在意热恼居怀受余报时亦假毒类即蛇虺毒虫有灵者成蛊毒鬼)。

贪忆为罪是人罪毕遇衰成形名为疠鬼。

(即前瞋习为因也于苦苦具憎恚居怀或因妒忌生瞋瞋恚不舍名为贪忆洎受鬼报遇灾衰处便入其身名为疠鬼即毒疠伤寒传尸骨蒸之类皆此鬼作也)。

贪慠为罪是人罪毕遇气成形名为饿鬼。

(即前慢习为因也慢以凌人慠物高举自强洎报鬼伦遇气为质内无实德空腹高心饥饿所困故名饿鬼)。

贪罔为罪是人罪毕遇幽为形名为魇鬼。

(即前诳习为因也为获利誉多怀异谋矫现有德罔冒于他令他暗昧不晓己事洎受鬼形凭幽托暗魇惑寐者故名魇鬼)。

贪明为罪是人罪毕遇精为形名魍魉鬼。

(即见习为因也执见异生各自明悟出生相返发于违拒及招鬼道遇精明处以为其形即日月精魄山泽明灵有精耀者以托其质言魍魉者木石变怪也)。

贪成为罪是人罪毕遇明为形名役使鬼。

(即前枉习为因也枉押成褫凭虚构架劳心役思挠害无辜使成有罪遇明显境托以成形非幽暗类也走使战阵担沙负石之徒故云役使)。

贪党为罪是人罪毕遇人为形名传送鬼。

(即讼习为因也党己覆罪为他所讼报在鬼类托质于人如世有童子师及巫机之类皆名神道传送凶吉祸福之言名传送鬼此上鬼类其数实繁考果徴因不过此十○解私谓魃鬼敏师改作袄斥魃为非遍寻古本皆无袄字况想阴魔中亦云魃鬼何必改作蛊者左传云血虫为蛊说文云腹中虫也魍魉或作蝄蜽家语云木石之怪曰夔魍魉资中具约十因对辨十类诸师所释或异或同然鬼道难明止可略知报相恐伤臆说此不备解)。

阿难是人皆以纯情坠落业火烧干上出为鬼此等皆是自妄想业之所招引若悟菩提则妙圆明本无所有。

(?十因六报皆是纯情所为情既下沉故坠地狱地狱治久情尽上升故曰业火烧干上出为鬼鬼心轻懆业火所余自妄业招非他所得菩提心中皆如空华耳○标如来藏中本无所有)。

复次阿难鬼业既尽则情与想二俱成空方于世间与元负人怨对相值身为畜生酬其宿债。

(?地狱治情鬼中治想情想既尽故云成空然所空者即依情想所发之业也二道之业既亡却为畜生酬其宿债驼驴牛马身命偿他若在余类随应受对○解情即地狱之纯情想即鬼趣之妄想此想亦情非前文外分之想也)。

物怪之鬼物销报尽生于世间多为枭类。

(?贪习为怪鬼报尽作枭伦枭土枭也附块为儿贪物所致一切怪异者皆此类摄)。

风魃之鬼风销报尽生于世间多为咎徴一切异类。

(淫习为因报招鬼魃旁为畜生受咎徴也咎过恶也徴应验也恶行所招将有灾异先有此应如群雀众鼠荒俭之徴??鴹水灾鹤舞多旱其类非一)。

畜魅之鬼畜死报尽生于世间多为狐类。

(诈因之报为鬼成魅所依既尽畜受孤身)。

蛊毒之鬼蛊灭报尽生于世间多为毒类。

(怨习之报鬼作蛊毒畜为毒类即蚖蛇蝮蝎之类)。

衰疠之鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类。

(瞋习之因鬼为衰疠托灾附祸便入身中转受畜形还托身内为蛔蛲也)。

受气之鬼气销报尽生于世间多为食类。

(饿鬼附气慢习是因鬼受饥虚畜充他饱故为食类即世间可食之畜也)。

绵幽之鬼幽销报尽生于世间多为服类。

(宿因诳习鬼为魇暗幽默既销畜为服类即驼驴牛马蚕茧之类为人服用也绵即绵密不明露也)。

和精之鬼和销报尽生于世间多为应类。

(因为见习鬼作魍魉精耀之物既尽为畜便成应类即应四时节序来而复鸣者言和者杂也杂精明处而成鬼也)。

明灵之鬼明灭报尽生于世间多为休徴一切诸类。

(即前枉习鬼托明生为役使类鬼道业尽畜报休徴休美也休祥将至预有此徴由他美行之所招也即麟凤之类也)。

依人之鬼人亡报尽生于世间多为循类。

(讼习之因鬼招传送人死为畜报在黠慧故云循类即人所畜养循顺之类○解孤山曰枭类昔为鬼则附物为质今为禽则附块成形咎类如鸺鹠鵩鸟出表凶衰为其祸验狐类附畜为魅死受狐身还遭鬼附毒类即蛇蝎之属蛔类即身内蛲蛔食类谓猪羊等可充庖者服类谓牛马等易曰服牛乘马负重致远应类能应节候即社燕实鸿司晨警露者也休类有道则现若麟凤等循类从人养育如猫犬等十并云多者取其业因相类多分为之未必皆尔)。

阿难是等皆以业火干枯酬其宿债傍为畜生此等亦皆自虚妄业之所招引若悟菩提则此妄缘本无所有。

(?狱鬼二趣业火烧毕情想干枯今为畜生酬偿余业故云旁为妄想故有觉性元无犹如圆影眚病故见)。

如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘如是恶业本自发明非从天降亦非地出亦非人与自妄所招还自来受菩提心中皆为浮虚妄想凝结。

(所问三缘是彼人等各自虚妄造业发生不由他有故云本自非天降等妄造妄受觉性之中皆如空华)。

复次阿难从是畜生酬偿先债若彼酬者分越所酬此等众生还复为人返徴其剩。

(分越者过分也不依本分越过而行谓非理苦役不问轻重或昼夜不息食啖无度如是等类悉合返徴其剩今有恃尊贵以纵恣倚豪势以奢侈贪其力而多役取其味而枉杀不舍晨暮罔测劳苦福尽徴剩其宜者哉○解分越所酬谓驱役则昼夜不息烹炮则杀害过分也)。

如彼有力兼有福德则于人中不舍人身酬还彼力若无福者还为畜生偿彼余直。

(?其有修善而崇福者只于人身酬彼力矣今见积善之家财物多??或被劫盗或被欠负或横遭驱役或枉受捶打斯皆先业合舍此身为畜酬剩由树福德人中略偿若成畜者盖无善矣○标分越者谓非理苦役水草饮食不时与之○解如彼有力谓有修定学慧之力也不舍人身则为彼奴婢或遭其劫杀等)。

阿难当知若用钱物或役其力偿足自停如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至经微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息除奢摩他及佛出世不可停寝。

(?汝负他财他欠汝力今既酬偿偿足自止世养牛马是此类也如故杀彼食其身肉斯则翻成杀业身身相取命命相酬以人食羊羊死为人互来相责无有休止以诸业中杀命最重不值佛出修奢摩他必不能息○标除修行止观不可息也○解私谓奢摩他及佛出世此约修定破惑见佛得道方免相害纵有宿业所作不亡至果偿之若幻化之非实也)。

汝今应知彼枭伦者酬足复形生人道中参合顽类。

(?因于贪物鬼托怪形畜在土枭附块而养今归人趣其形类蒙虽在顽嚚心忘德义盖因之故然也而言参合者夫人道受报善因所招总报虽同满业各异故分十种今此从畜来者乃是余业旁受非正善业所招然亦顺后业感由不正故故言参合他皆仿此)。

彼咎徴者酬足复形生人道中参合愚类。

(始因贪欲鬼受魃形上为畜生灾咎之应业尽复本参在愚类以欲多者不习别善但专一境由不习善故招愚钝顽愚别者顽谓知善不从同受教诲愚谓暝然昏暗识钝难明有此异耳)。

彼狐伦者酬足复形生人道中参于佷类。

(因从诈习鬼为畜魅类入旁生狐狸所摄今为人趣参在佷戾自用之徒不受谏晓也)。

彼毒伦者酬足复形生人道中参合庸类。

(怨习是因鬼为蛊毒旁受畜类蛇蝎是形还生人道杂乎庸类即庸鄙之流性粗率者)。

彼蛔伦者酬足复形生人道中参合微类。

(瞋习为因鬼居衰疠蛲蛔受畜微末为人即不为人之所齿缘者也)。

彼食伦者酬足复形生人道中参合柔类。

(慢习是因鬼招饥饿结气而作无实体性畜受食类人为柔弱盖因我慢贡高反招柔怯之报)。

彼服伦者酬足复形生人道中参合劳类。

(诳习为因鬼从幽魇畜为服用人受劬劳役力艰辛工巧之属)。

彼应伦者酬足复形生人道中参于文类。

(因从见习鬼落和精魍魉报终畜为时应参于人道微有文章非正习因故云参合)。

彼休徴者酬足复形生人道中参合明类。

(枉习为业鬼受明灵驱役疾驰无暂停止畜招休应人杂聦明考果从因必无差忒)。

彼诸循伦酬足复形生人道中参于达类。

(因由讼习鬼作依人传附神辞发显祸福畜招驯黠人达穷通宠辱不惊安然自得故名达类○解顽如梼杌愚谓颛蒙佷即儱?不调庸乃鄙俗无识微同皂??柔若脂韦农工之民服其劳也藻翰之士主其文也明则于事聦察达则与道穷通资中复以本习并鬼畜之伦解此十类事非显要故且置之)。

阿难是等皆以宿债酬毕复形人道皆无始来业计颠倒相生相杀不遇如来不闻正法于尘劳中法尔轮转此辈名为可怜愍者。

(?狱鬼畜中酬偿先业三涂报尽还复人身顺后善业所招随别复分十类如是皆为颠倒轮转欲息颠倒唯戒定慧无此三种不息轮回佛若不出谁说此法令其修学免轮回耶)。

阿难复有从人不依正觉修三摩地别修妄念存想固形游于山林人不及处有十种仙。

(不依正觉者三乘行法皆佛所教今经尚斥二乘云不识生死根本错乱修习况修仙道耶存想固形者存心在于长生不死俾此形骸坚固不坏也所修妄念即下十种修炼之法也此皆有漏进不如天退又胜人故居山林人不及处名为仙趣然此一趣余经不出以总报同人故今经说者约所修行别故人天二趣所不摄故此皆外道类收然亦禁防非佛正戒但禁粗浮即戒禁取也○解孤山曰释名云老而不死曰仙仙迁也迁入山也故制字人傍山也抱朴子云求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若德不修而但务方术终不得长生也)。

阿难彼诸众生坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙。

(?服饵者即食麻仁草木之实存形长久一期寿永轻举未能此道若成名地行仙也)。

坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙。

(草木者即餐松敢柏之类草木轻故饵即体轻由是飞行不坠于地)。

坚固金石而不休息化道圆成名游行仙。

(金石者服丹砂成九转之类化有二种一能化骨令寿永体坚二能化物俾贱作贵此道苟成游戏人间济贫恤苦得大自在也)。

坚固动止而不休息气精圆成名空行仙。

(消息养和运用荣卫神气久着能履虚空功用既成身坚寿永名空行仙)。

坚固津液而不休息润德圆成名天行仙。

(鼓天池燕津液固精华岁久功着遂成润德言天行者此非六欲乃是世人谓灵仙居处名之为天如张骞寻河源至昆仑见天宫之类或所行不交欲境如天无异故云天行)。

坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙。

(吞饮日月精气作意存变以延身命由是功久遂有异见通以物精故云通行)。

坚固咒禁而不休息衍法圆成名道行仙。

(咒禁正是仙法道术以此持身延而且固术力成就名为道行)。

坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙。

(念缘前境系心不忘专注弗移久而发用照明境界咸悉化源如定发慧故名照行)。

坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙。

(世有采阴阳之术名为交遘久而功成此感彼应吸彼精气以固我身故名精行)。

坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙。

(存想世间皆成变化境既变化心想亦亡犹如槁木有为功用暂得如是故云绝行如上十类皆云行者曰久成功通流故也○解真际曰地行者以服饵丹砂存形久固道虽成就身不能飞飞行者餐松啖柏闲澹冲和体既轻清故能飞举游行者精穷变化察物性元点石为金恤贫哀苦游于人世空行者运用神气想化为功其德圆成履空自在天行者燕津固质摄术持精欲境不交如天无异通行者吸呼日气润益姿容吞彼霞光将延世表其道玄着故曰通行道行者习诸咒术禁彼异缘术力既成流功益物照行者用其思念审度境心忆想功成能知彼境即世间他心宿住通耳精行者运心交互感赴无遗此念彼来彼念此至相应妙极故曰精行绝行者物境之上洞了化源穷克性情觉悟无惑也孤山曰此十仙义未能顿异且依古释)。

阿难是等皆于人中炼心不修正觉别得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣。

(?生理谓长生之理即上十种修炼之法也言人中者以仙趣无别总报即于人身总报果上加以前来十种修炼转成仙也妄想不真终随禁坠○标人间千万岁未及四空天一昼夜先圣云饶经八万劫终是落空亡耳○解私谓前文情少想多轻举飞远即为飞仙盖约命终随业受生而说下文云精研七趣皆是昏沉诸有为相妄想受生妄想随业而云仙趣无别总报者此义不然况复今云深山海岛绝于人境岂非别乎应知人中炼心者非止服饵养生而已必兼戒善方曰炼心别得生理者正由人中之业别感仙趣之报也以其业种之性经生不失故曰生理纵于人间现得长生久视之理其数几何若生仙趣则千万岁信有之矣如山海经云昆仑之山广都之野轩辕之丘不死之国气不寒暑人皆数千岁此亦众私同分非无定处若但固形而不炼心便希千岁是犹见卯而求时夜太早计也故黄帝葬于峤山老子瘗于槐里刘安伏钺而死张陵遭蟒而终世称神仙者不亦惑乎)。

阿难诸世间人不求常住未能舍诸妻妾恩爱于邪淫中心不流逸澄蓥生明命终之后邻于日月如是一类名四天王天。

(?不求常住即不修正觉也无定力故不能舍爱有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此则澄蓥欲心发生明性此人命终生须弥半邻日月宫所有天众皆此天管○标须弥山半腹出海四万由旬日月从四天王宫旋绕照四天下上有四万由旬至忉利天○解孤山曰邪欲心息故澄蓥戒支清净故生明)。

于己妻房淫爱微薄于净居时不得全味命终之后超日月明居人间顶如是一类名忉利天。

(?欲爱渐微于己室家亦减爱欲故无全味味着也言净居者不由杂秽拣异行邪也超日月者以善增故爱心又减身则又升故生忉利忉利此云三十三帝释居处也○标帝释居处在须弥卢山顶四角都有三十二天唯帝释为主○解以上二天皆依须弥名地居天也)。

逢欲暂交去无思忆于人间事动少静多命终之后于虚空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光明如是一类名须焰摩天。

(?未离欲心逢境暂遘渐薄于下故云去无思忆逢欲犹交故云动少去无思忆故云静多斯行又增身则又胜故生时分焰摩云时分此是空居初天也○解时分天盖时时唱快乐故)。

一切时静有应触来未能违戾命终之后上升精微不接下界诸人天境乃至劫坏三灾不及如是一类名兜率陀天。

(?行胜于前故云一切时静应触者应谓相应触即欲境尚犹顺而从之故云未能违戾命终渐胜故生此天上升精微等者即约一生福处菩萨所居器说以同名兜率故此云知足○标此天三灾不及若凡夫福感劫火能坏之也○解能于五欲知止足故)。

我无欲心应汝行事于横陈时味如嚼蜡命终之后生越化地如是一类名乐变化天。

(?无心于境境自横来境自有心已何所未故云味如嚼蜡等以乐变化五欲之境而受用故○标下之诸天衣食所须尚假自化此天所受用思念即生)。

无世间心同世行事于行事交了然超越命终之后遍能出超化无化境如是一类名他化自在天。

(?行事交者此亦横陈也前虽亡味会境犹起欲心此则无心故云了然超越然今且约无粗相说岂亡微细爱欲以未离欲界故化无化者化即第五天无化即下诸天俱舍云乐受用他所变化五欲境故以有自在力遣他变化而受用之故云他化自在上之六天皆因欲心渐轻得报渐胜若情欲重者必不生天俱舍颂云六受欲交抱执手笑视既亦明受欲轻相也○标此天所须受用不思而至○解化无化境者第五天是化境下四天是无化境以上四天悉是空居私谓准天台说六欲天业皆以十善为本若兼护法心是四天王业若兼慈化人是忉利天业若兼不恼众生善巧纯熟是焰摩天业若兼修禅定粗住细住是兜率天业欲界定是变化天业未到定是他化天业今经止约欲事轻重而分六天者应有二义一是阿难起教之缘故二是欲界受生之本故意令持戒亦扶律之微旨也)。

阿难如是六天形虽出动心迹尚交自此已还名为欲界。

(?此之六天身有光明飞行自在寿命长远渐增渐胜不同下之人趣故云形虽出动又人趣杂类寿命短促迁变不常天之福命卒难摇动故云出动尚有欲境相违故云心迹尚交若至定地永无欲对矣○解形虽出动此对人仙二趣得出动之名心迹尚交谓欲心事迹犹有交合之相故俱舍颂曰六受欲交抱执手笑视淫此言地居雨天则形交焰摩则勾抱兜率则执手变化则对笑他化则相视须知彼文各据六天受欲而说今经秪就人中辨欲事轻重用显六天感报不同以是应作四句料拣一形交心不交即此经第六亦通第五也二心交形不交即俱舍后二也三心形俱交即经与俱舍皆前四也曰心形俱不交如初禅以上也)。

首楞严经义海卷第二十四　牧四

音释

揽

(卢敢切)。

頞

(阿葛切)。

嚯

(许略切)。

忤

(五故切逆也)。

??

(王伐切大斧也)。

枪

(七羊切稍也)。

锯

(居御切刀锯也)。

剉刺

(剉初卧切剁斫也刺七自切直伤也)。

槌

(直追切击也)。

戮

(音六杀也)。

诱

(以九切导也)。

绞校

(绞古巧切缚也校居效切木囚也)。

挝棒

(挝陟瓜切棰也棒蒲项切杖也)。

谗

(锄咸切谮毁也)。

虺

(许鬼切蝮蛇也)。

礰

(正作砾狼秋切瓦砾也)。

幞

(逢土切帕▆也)。

擒

(巨金切捉也)。

挽撮

(挽无绾切撮宗括切)。

鸩

(直禁切)。

鞠

(居六切推穷也)。

碾硙

(碾女箭切轹物器也硙五对切?也)。

捺

(乃曷切手按也)。

礔礰

(礔匹历切礰郎击切礔礰与霹雳同)。

煽

(式战切烈炽相扇也)。

愗

(莫候切犹惛也)。

嗅

(许救切以鼻揽气也)。

馁

(奴罪切饥也)。

槊

(所角切矛属)。

剚

(侧义切插创也)。

[(虺-兀+(田/儿))-虫+(乏-之+友)]

(蒲拨切旱鬼也)。

剩

(实证切余也)。

饵

(而至切食也)。

粹

(虽遂切纯也)。

兜率陀

(梵语也此云妙足兜当候切)。

嚼

(疾雀切咀嚼也)。