傳易圖序

孟子曰：「盡信《書》，不如無《書》。」夫孟子好學者，豈獨忽於《書》哉？蓋其自傷不得親見聖人之作，而傳者失其真，莫可考正而云也。然豈獨無《書》之如此，余讀《經解》，至其引《易》曰「差若毫厘，謬以千里」之說，又讀今《周易》有「何謂」、「子曰」、者，至其《係辭》則又曰「聖人設卦」「係辭焉」，欲考其真而莫可得，然後知孟子之歎，蓋有激云爾。

說者言當秦焚書時《易》以卜筮得獨不焚。其後漢興，他書雖出，皆多殘缺，而《易經》以故獨完。然如《經解》所引，考於今《易》亡之，豈今《易》亦有亡者耶，是亦不得為完書也。昔孔子門人追記其言作《論語》，書其首必以「子曰」者，所以別夫子與弟子之言。又其言非一事，其事非一時，文聯屬而言難次第，故每更一事必書「子曰」以起之。若《文言》者，夫子自作，不應自稱「子曰」。又其作於一時，文有次第，何假「子曰」以發之？乃知今《周易》所載，非孔子《文言》之全篇也。蓋漢之《易》師，擇取其文以解卦體，至其有所不取，則文斷而不屬，故以「子曰」起之也。其先言「何謂」而後言「子曰」者，乃講師自為答問之言爾，取卦體以為答也，亦如公羊、穀梁傳《春秋》，先言「何」、「曷」，而後道其師之所傳以為傳也。今《上係》凡有「子曰」者，亦皆講師之說也。然則今《易》皆出乎講師臨時之說矣，幸而講師所引者，得載於篇，不幸其不及引者，其亡豈不多邪？嗚呼！歷弟子之相傳，經講師之去取，不徒存者不完，而其偽謬之失其可究邪！

夫係者，有所係之謂也，故曰係辭焉，以斷其吉凶。是故謂之爻，言其為辭各聯屬其一爻者也。是則孔子專指爻辭為係辭。而今乃以孔子讚《易》之文為上、下《係辭》者，何其謬也！卦爻之辭，或以為文王作，或以為周公作。孔子言聖人設卦係辭焉，是斥文王、周公之作為係辭，必不復自名其所作又為《係辭》也。況其文乃概言《易》之大體，雜論《易》之諸卦，其辭非有所係，不得謂之《係辭》也。必然自漢諸儒已有此名，不知從何而失之也？漢去周最近，不應有失。然漢之所為《係辭》者，得非不為今之《係辭》乎？

《易•需》之辭曰：「需於血，出自穴。」《艮》之辭曰：「艮其限，列其夤。」《睽》之辭曰：「見豕負塗，載鬼一車。」是皆險怪奇絕，非世常言，無為有訓故、考證，而學者出其臆見，隨事為解，果得聖人之旨邪？《文言》、《係辭》有可考者，其證如此，而其非世常言無可考者，又可知矣。今徒從夫臆出之說，果可盡信之邪？此孟子所歎其不如亡者也。

《易》之傳注比他經為尤多，然止於王弼。其後雖有述者，不必皆其授受，但其傳之而已。大抵《易》至漢分為三：有田何之《易》，焦贛之《易》，費直之《易》。田何之《易》傳自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《係辭》、《文言》、《說卦》等，自為十篇，而有章句。凡學有章句者，皆祖之田氏。焦贛之《易》無所傳授，自得乎隱者之學，專於陰陽占察之術。凡學陰陽占察者，皆祖之焦氏。費直之《易》亦無所授，又無章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下經。凡以《彖》、《象》、《文言》等參入卦中者，皆祖之費氏。田、焦之學，廢於漢末。費氏獨興，遞傳至鄭康成。而王弼所注，或用康成之說，是弼即鄭本而為注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出於費氏也，孔子之古經亡矣。

詩譜補亡後序

歐陽子曰：昔者聖人已沒，六經之道幾熄於戰國，而焚棄於秦。自漢已來，收拾亡逸，發明遺義，而正其訛繆，得以粗備，傳於今者，豈一人之力哉！後之學者，因跡前世之所傳，而較其得失，或有之矣。若使徒抱焚餘殘脫之經，倀倀於去聖千百年後，不見先儒中間之說，而欲特立一家之學者，果有能哉？吾未之信也。然則先儒之論，苟非詳其終始而牴牾，質於聖人而悖理害經之甚，有不得已而後改易者，何必徒為異論以相訾也？

毛、鄭於《詩》，其學亦已博矣。予嘗依其箋、傳，考之於經而證以序、譜，惜其不合者頗多。蓋《詩》述商、周，自《生民》《玄鳥》，上陳稷、契，下迄陳靈公，千五六百歲之間，旁及列國君臣世次，國地、山川、封域圖牒，鳥獸、草木、魚蟲之名，與其風俗善惡，方言訓故，盛衰治亂美刺之由，無所不載，然則孰能無失於其間哉？予疑毛、鄭之失既多，然不敢輕為改易者，意其為說不止於箋、傳，而恨己不得盡見二家之書，未能遍通其旨。夫不盡見其書而欲折其是蜚，猶不盡人之辭而欲斷其訟之曲直，其能果於自決乎？其能使之必服乎？

世言鄭氏《詩譜》最詳，求之久矣不可得，雖《崇文總目》秘書所藏亦無之。慶曆四年，奉使河東，至於絳州偶得焉。其文有注而不見名氏，然首尾殘缺，自周公致太平已上皆亡之。其國譜旁行，尤易為訛舛，悉皆顛倒錯亂，不可復考。凡詩《雅》《頌》，兼列《商》《魯》。其正變之風，十有四國，而其次第，莫詳其義。惟封國、變風之先後，不可以不知。《周》《召》《王》《豳》同出於周，《邶》《鄘》並於衛，《檜》《魏》無世家。其可考者，《陳》《齊》《衛》《晉》《曹》《鄭》《秦》，此封國之先後也；《豳》《齊》《衛》《檜》《陳》《唐》《秦》《鄭》《魏》《曹》，此變風之先後也；《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《曹》，此孔子未刪《詩》之前，周太師樂歌之次第也；《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》，此鄭氏《詩譜》次第也，黜《檜》後《陳》，此今《詩》次比也。初，予未見鄭《譜》，嘗略考《春秋》、《史記》本紀、世家、年表而合以毛、鄭之說，為《詩圖》十四篇。今因取以補鄭《譜》之亡者，足以見二家所說世次先後甚備，因據而求其得失，較然矣。而仍存其圖，庶幾以見予於鄭氏之學盡心焉耳。

夫盡其說而有所不通，然後得以論正，予豈好為異論者哉？凡補其譜十有五，補其文字二百七，增損塗乙改正者三百八十三，而鄭氏之譜復完矣。

刪正黃庭經序

無仙子者，不知為何人也？無姓名，無爵裏，世莫得而名之。其自號為無仙子者，以警世人之學仙者也。

其為言曰：「自古有道無仙，而後世之人知有道而不得其道，不知無仙妄學仙，此我之所哀也。道者，自然之道也，生而必死，亦自然之理也。以自然之道養自然之生，不自戕賊夭閼而盡其天年，此自古聖智之所同也。禹走天下，乘四載，治百川，可謂勞其形矣，而壽百年。顏子蕭然臥於陋巷，簞食瓢飲，外不誘於物，內不動於心，可謂至樂矣，而年不及三十。斯二人者，皆古之仁人也，勞其形者長年，安其樂者短命，蓋命有長短，稟之於天，非人力之所能為也。惟不自戕賊而各盡其天年，則二人之所同也。此所謂以自然之道養自然之生。後世貪生之徒，為養生之術者，無所不至，至茹草木，服金石，吸日月之精光。又有以謂此外物不足恃，而反求諸內者，於是息慮絕欲，煉精氣，勤吐納，專於內守，以養其神。其術雖本於貪生，及其至也，尚或可以全形而卻疾，猶愈於肆欲稱情以害其生者，是謂養內之術。故上智任之自然，其次養內以卻疾，最下妄意而貪生。」

世傳《黃庭經》者，魏、晉間道士養生之書也。其說專於養內，多奇怪，故其傳之久則易為訛舛，今家家異本，莫可考正。無仙子既甚好古，家多集錄古書文字，以為玩好之娛。有《黃庭經》石本者，乃永和十三年晉人所書，其文頗簡，以較今世俗所傳者獨為有理，疑得其真。於是喟然歎曰：「吾欲曉世以無仙而止人之學者，吾力顧未能也。吾視世人執奇怪訛舛之書，欲求生而反害其生者，可不哀哉！矧以我玩好之餘拯世人之謬惑，何惜而不為？」乃為刪正諸家之異，一以永和石本為定，其難曉之言略為注解，庶幾不為訛謬之說惑世以害生。是亦不為無益，若大雅君子，則豈取於此！

韻總序

倕工於為弓而不能射，羿與逢蒙，天下之善射者也；奚仲工於為車而不能禦，王良、造父，天下之善禦者也。此荀聊子所謂藝之至者不兩能，信哉！

儒者學乎聖人，聖人之道直以簡。然至其曲而暢之，以通天下之理，以究陰陽、天地、人鬼、事物之變化，君臣、父子、吉凶、生死凡人之大倫，則六經不能盡其說，而七十子與孟軻、荀、揚之徒，各極其辯而莫能殫焉。夫以孔子之好學，而其所道者自堯、舜而後則詳之，其前蓋略而弗道，其亦有所不暇者歟？儒之學者信哉，遠且大而用功多，則其有所不暇者，宜也。

文字之為學，儒者之所用也。其為精也，有聲形曲直毫厘之別，音響清濁相生之類，五言言語風俗之殊，故儒者莫暇精之。其有精者，則往往不能乎其他。是以學者莫肯舍其所事而盡心乎此，所謂不兩能者也。必特乎用心專者而或能之，然後儒者有以取焉。

洛僧鑒聿，為《韻總》五篇，推子母輕重之法以定四聲，考求前儒之失，辯正五方之訛。顧其用心之精，可謂入於忽微，若櫛者之於發，績者之於絲，雖細且多而條理不亂。儒之學者，莫能難也。鑒聿通於《易》，能知大演之數，又學乎陰陽、地理、黃帝、岐伯之書，其尤盡心者《韻總》也。

聿本儒家子，少為浮圖，入武當山，往來江漢之旁十餘年。不妄與人交，有不可其意，雖王公大人亦莫肯顧。聞士有一藝，雖千里必求之，介然有古獨行之節，所謂用心專者也，宜其學必至焉耳。浮圖之書行乎世者數百萬言，其文字雜以夷夏，讀者罕得其真，往往就而正焉。鑒聿之書非獨有取於吾儒，亦欲傳於其徒也。

孫子後序

世所傳《孫武》十三篇，多用曹公、杜牧、陳皞注，號「三家孫子」。余頃與撰四庫書目，所見《孫子》注者尤多至二十餘家。武之書本於兵，兵之術非一，而以不窮為奇，宜其說者之多也。凡人之用智有短長，其施設各異，故或膠其說於偏見，然無出所謂三家者。

三家之注，皞最後，其說時時攻牧之短。牧亦慨然最喜論兵，欲試而不得者，其學能道春秋、戰國時事，甚博而詳。然前世言善用兵稱曹公，曹公嘗與董、呂、諸袁角其力而勝之，遂與吳、蜀分漢而王。傳言魏之諸將出兵千里，公每坐計勝敗，授其成算，諸將用之十不失一，一有違者，兵輒敗北。故魏世用兵，悉以《新書》從事，其精於兵也如此，牧謂曹公於注《孫子》尤略，蓋惜其所得，自為一書。是曹公悉得武之術也。然武嘗以其書幹吳王闔閭，闔閭用之，西破楚，北服齊、晉，而霸諸侯。夫使武自用其書，止於強霸。及曹公用之，然亦終不能滅吳、蜀，豈武之術盡於此乎，抑用之不極其能也？

後之學者徒見其書，又各牽於己見，是以注者雖多而少當也。獨吾友聖俞不然，嘗評武之書曰：「此戰國相傾之說也。三代王者之師，司馬九伐之法，武不及也。」然亦愛其文略而意深，其行師用兵、料敵制勝亦皆有法，其言甚有次序。而注者汩之，或失其意。乃自為注，凡膠於偏見者皆排去，傅以己意而發之，然後武之說不汩而明。吾知此書當與三家並傳，而後世取其說者，往往於吾聖俞多焉。

聖俞為人謹質溫恭，仁厚而明，衣冠進趨，眇然儒者也。後世之視其書者，與太史公疑張子房為壯夫何異。

續思潁詩序

皇祐二年，余方留守南都，已約梅聖俞買田於潁上。其詩曰：「優遊琴酒遂漁釣，上下林壑相攀躋，及身強健始為樂，莫待衰病須扶攜。」此蓋余之本誌也。時年四十有四。其後丁家艱，服除還朝，遂入翰林為學士。忽忽七八年間，歸潁之志雖未遑也，然未嘗一日少忘焉。故其詩曰：「乞身當及強健時，顧我蹉跎已衰老。」蓋歎前言之未踐也。時年五十有二。

自是誤被選擢，叨塵二府，遂歷三朝。蓋自嘉祐、治平之間，國家多事，固非臣子敢自言其私時也。而非才竅位，謗咎已盈，賴天子仁聖聰明，辨察誣罔，始終保全。其出處俯仰，十有二年。今其年六十有四，蓋自有蹉跎之歎又復一紀矣。中間在亳，幸遇朝廷無事，中外晏然，而身又不當責任，以謂臣子可退無嫌之時，遂敢以其私言。天子惻然，閔其年猶未也，謂尚可以勉。故奏封十上，而六被詔諭，未賜允俞。今者蒙上哀憐，察其實病且衰矣，既不責其避事，又曲從其便私，免並得蔡，俾以偷安，此君父廓大度之寬仁，遂萬物之所欲，覆載含容養育之恩也。而復蔡、潁連疆，因得以為歸老之漸，冀少償其夙願，茲又莫大之幸焉。

初，陸子履以余自南都至在中書所作十有三篇為《思潁詩》，以刻於石，今又得在亳及青十有七篇以附之。蓋自南都至在中書十有八年而得十三篇，在亳及青三年而得十有七篇，以見余之年益加老，病益加衰，其日漸短，其心漸迫，故其言愈多也。庶幾覽者知余有志於強健之時，而未償於衰老之後，幸不譏其踐言之晚也。

禮部唱和詩序

嘉祐二年春，予幸得從五人者於尚書禮部，考天下所貢士，凡六千五百人。蓋絕不通人者五十日，乃於其間，時相與作為古律長短歌詩雜言，庶幾所謂群居燕處言談之文，亦所以宣其底滯而忘其倦怠也。故其為言易而近，擇而不精。然綢繆反復，若斷若續，而時發於奇怪，雜以詼嘲笑謔，及其至也，往往亦造於精微。

夫君子之博取於人者，雖滑稽鄙俚猶或不遺，而況於詩乎。古者《詩》三百篇，其言無所不有，惟其肆而不放，樂而不流，以卒歸乎正，此所以為貴也。於是次而錄之，得一百七十三篇，以傳於六家。

嗚呼！吾六人者，志氣可謂盛矣。然壯者有時而衰，衰者有時而老，其出處離合，參差不齊。則是詩也，足以追惟平昔，握手以為笑樂。至於慨然掩卷而流涕噓唏者，亦將有之。雖然，豈徒如此而止也，覽者其必有取焉。

集古錄目序

物常聚於所好，而常得於有力之強。有力而不好，好之而無力，雖近且易，有不能致之。象犀虎豹，蠻夷山海殺人之獸，然其齒角皮革，可聚而有也。玉出昆侖流沙萬里之外，經十餘譯乃至乎中國。珠出南海，常生深淵，采者腰絙而入水，形色非人，往往不出，則下飽蛟魚。金礦於山，鑿深而穴遠，篝火餱糧而後進，其崖崩窟塞，則遂葬於其中者，率常數十百人。其遠且難而又多死禍，常如此。然而金玉珠璣，世常兼聚而有也。凡物好之而有力，則無不至也。

湯盤，孔鼎，岐陽之鼓，岱山、鄒嶧、會稽之刻石，與夫漢、魏已來聖君賢士桓碑、彝器、銘詩、序記，下至古文、籀篆、分隸諸家之字書，皆三代以來至寶，怪奇偉麗、工妙可喜之物。其去人不遠，其取之無禍。然而風霜兵火，湮沒磨滅，散棄於山崖墟莽之間未嘗收拾者，由世之好者少也。幸而有好之者，又其力或不足，故僅得其一二，而不能使其聚也。

夫力莫如好，好莫如一。予性顓而嗜古，凡世人之所貪者，皆無欲於其間，故得一其所好於斯。好之已篤，則力雖未足，猶能致之。故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大澤，窮崖絕谷，荒林破塚，神僊鬼物，詭怪所傳，莫不皆有，以為《集古錄》。以謂轉寫失真，故因其石本，軸而藏之。有卷帙次第，而無時世之先後，蓋其取多而未已，故隨其所得而錄之。又以謂聚多而終必散，乃撮其大要，別為錄目，因並載夫可與史傳正其闕謬者，以傳後學，庶益於多聞。

或譏予曰：「物多則其勢難聚，聚久而無不散，何必區區於是哉？」予對曰：「足吾所好，玩而老焉可也。象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也。」

桑懌傳

桑懌，開封雍丘人。其兄慥，本舉進士有名。懌亦舉進士，再不中。去遊汝、潁間，得龍城廢田數頃，退而力耕。

歲凶，汝旁諸縣多盜，懌白令，願為耆長，往來里中察奸民。因召里中少年，戒曰：「盜不可為也，吾在此，不汝容也。」少年皆諾。裏老父子死未斂，盜夜脫其衣，裏老父怯，無他子，不敢告縣，其屍不能葬。懌聞而悲之，然疑少年王生者，夜入其家，探其篋，不使之知覺。明日遇之，問曰：「爾諾我不為盜矣，今又盜裏父子屍者，非爾邪？」少年色動。即推仆地，縛之，詰共盜者。王生指某少年。懌呼壯丁守王生，又自馳取少年者，送縣，皆伏法。又嘗之郟城，遇尉方出捕盜，招懌飲酒，遂與俱行。至賊所藏，尉怯，陽為不知以過。懌曰：「賊在此，何之乎？」下馬獨格殺數人，因盡縛之。又聞襄城有盜十許人，獨提一劍以往，殺數人，縛其餘。汝旁縣為之無盜。京西轉運使奏其事，授郟城尉。

天聖中，河南諸縣多盜，轉運奏移澠池尉。崤，古險地，多塗山，而青灰山尤阻險，為盜所恃。惡盜王伯者，藏此山，時出為近縣害。當此時，王伯名聞朝廷，為巡檢者皆授名以捕之。既懌至，巡檢者偽為宣頭以示懌，將謀招出之。懌信之，不疑其偽也，因諜知伯所在，挺身入賊中招之，與伯同臥起十餘日。信之，乃出。巡檢者反以兵邀於山口，懌幾不自免。懌曰：「巡檢授名，懼無功爾。」即以伯與巡檢，使自為功，不復自言。巡檢俘獻京師，朝廷知其實，罪黜巡檢。懌為尉歲餘，改授右班殿直、永安縣巡檢。

明道、景祐之交，天下旱蝗，盜賊稍稍起其間，有惡賊二十三人不能捕，樞密院以傳召懌至京，授二十三人名，使往捕。懌謀曰：盜畏吾名，必已潰，潰則難得矣，宜先示之以怯。至則閉柵，戒軍吏，無一人得輒出，居數日，軍吏不知所為，數請出自效，輒不許。既而夜與數卒變為盜服以出，跡盜所嘗行處。入民家，民皆走，獨有一媼留，為作飲食饋之如盜。乃歸，復閉柵。三日又往，則攜其具就媼饌，而以其餘遺媼，媼待以為真盜矣。乃稍就媼，與語及群盜輩，媼曰：「彼聞桑懌來，始畏之，皆遁矣。又聞懌閉營不出，知其不足畏，今皆還也。某在某處，某在某所矣。」懌盡鉤得之。復三日，又往厚遺之，遂以實告曰：「我，桑懌也。煩媼為察其實而慎勿泄，後三日，我復來矣。」後又三日往，媼察其實審矣。明旦，部分軍士，用甲若干人於某所取某盜，卒若干人於某處取某盜。其尤強者在某所，則自馳馬以往，士卒不及從，惟四騎追之，遂與賊遇，手殺三人。凡二十三人者，一日皆獲。二十八日，復命京師。樞密吏謂曰：「與我銀，為致閣職。」懌曰：「用賂得官，非我欲，況貧無銀；有，固不可也。」吏怒，匿其閥，以免短使送三班。三班用例，與兵馬監押。

未行，會交趾獠叛，殺海上巡檢，昭化諸州皆警，往者數輩不能定，因命懌往，盡手殺之。還，乃授閤門祗候。懌曰：「是行也，非獨吾功，位有居吾上者，吾乃其佐也。今彼留而我還，我賞厚而彼輕，得不疑我蓋其功而自伐乎？受之，徒慚吾心。」將讓其賞歸己上者，以奏稿示予。予謂曰：「讓之，必不聽，徒以好名與詐取譏也。」懌歎曰：「亦思之，然士顧其心何如爾，當自信其心以行，譏何累也！若欲避名，則善皆不可為也已。」余其言。卒讓之，不聽。懌雖舉進士而不甚知書，然其所為皆合道理，多此類。

始居雍丘，遭大水，有粟二廩，將以舟載之，見民走避溺者，遂棄其粟，以舟載之。見民荒歲，聚其里人飼之，粟盡乃止。

懌善劍及鐵簡，力過數人，而有謀略。遇人常畏，若不自足。其為人不甚長大，亦自修為威儀，言語如不出其口，卒然遇，人不知其健且勇也。

廬陵歐陽修曰：「勇力人所有，而能知用其勇者少矣。若懌可謂義勇之士，其學問不深而能者，蓋天性也。

余固喜傳人事，尤愛司馬遷善傳，而其所書皆偉烈奇節，士喜讀之。欲學其作，而怪今人如遷所書者何少也，乃疑遷特雄文，善壯其說，而古人未必然也。及得桑懌事，乃知古之人有然焉，遷書不誣也，知今人固有而但不盡知也。懌所為壯矣，而不知予文能如遷書使人讀而喜否？姑次第之。

六一居士傳

六一居士初謫滁山，自號醉翁。既老而衰且病，將退休於潁水之上，則又更號六一居士。

客有問曰：「六一，何謂也？」居士曰：「吾家藏書一萬卷，集錄三代以來金石遺文一千卷，有琴一張，有棋一局，而常置酒一壺。」客曰：「是為五一爾，奈何？」居士曰：「以吾一翁，老於此五物之間，是豈不為六一乎？」客笑曰：「子欲逃名者乎，而屢易其號，此莊生所謂畏影而走乎日中者也。餘將見子疾走大喘渴死，而名不得逃也。」居士曰：「吾固知名之不可逃，然亦知夫不必逃也。吾為此名，聊以誌吾之樂爾。」客曰：「其樂如何？」居士曰：「吾之樂可勝道哉！方其得意於五物也，太山在前而不見，疾雷破柱而不驚。雖響九奏於洞庭之野，閱大戰於涿鹿之原，未足喻其樂且適也。然常患不得極吾樂於其間者，世事之為吾累者眾也。其大者有二焉，軒裳珪組勞吾形於外，憂患思慮勞吾心於內，使吾形不病而已悴，心未老而先衰，尚何暇於五物哉？雖然，吾自乞其身於朝者三年矣。一日天子惻然哀之，賜其骸骨，使得與此五物偕返於田廬，庶幾償其夙願焉。此吾之所以誌也。」客復笑曰：「子知軒裳珪組之累其形，而不知五物之累其心乎？」居士曰：「不然。累於彼者已勞矣，又多憂；累於此者既佚矣，幸無患。吾其何擇哉。」於是與客俱起，握手大笑曰：「置之，區區不足較也。」

已而歎曰：「夫士少而仕，老而休，蓋有不待七十者矣。吾素慕之，宜去一也。吾嘗用於時矣，而訖無稱焉，宜去二也。壯猶如此，今既老且病矣，乃以難強之筋骸貧過分之榮祿，是將違其素誌而自食其言，宜去三也。吾負三宜去，雖無五物，其去宜矣，復何道哉！」熙寧三年九月七日，六一居士自傳。