答翁學士書
鼐再拜，謹上覃谿先生几下：
昨相見，承教勉以為文之法。蚤起又得手書，勸掖益至，非相愛深，欲增進所不逮。曷為若此？鼐誠感荷不敢忘！
雖然，鼐聞今天下之善射者，其法曰：「平肩臂，正脰，腰以上直，腰以下反句磬折，支左詘右。其釋矢也，身如槁木。苟非是，不可以射。」師弟子相授受，皆若此而已。及至索倫蒙古人之射，傾首、欹肩、僂背，發則口目皆動，見者莫不笑之。然而索倫蒙古之射遠貫深而命中，世之射者常不逮也。然則射非有定法亦明矣。
夫道有是非，而技有美惡。詩文皆技也，技之精者必近道，故詩文美者命意必善。文字者，猶人之言語也，有氣以充之，則觀其文也，雖百世而後，如立其人而與言於此；無氣，則積字焉而已。意與氣相御而為辭，然後有聲音節奏高下抗墜之度，反復進退之態，采色之華。故聲色之美，因乎意與氣而時變者也，是安得有定法哉？自漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐、趙宋、元、明及今日，能為詩者殆數千人，而最工者數十人。此數十人，其體制固不同，所同者，意與氣足主乎辭而已。人情執其學所從入者為是，而以人之學皆非也；及易人而觀之，則亦然。譬之知擊棹者欲廢車，知操轡者欲廢舟，不知其不可也。
鼐誠不工於詩，然為之數十年矣。至京師，見諸才賢之作不同，夫亦各有所善也。就其常相見者五六人，皆鼐所欲取其善以為師者。雖然，使鼐舍其平生，而惟一人之法，則鼐尚未知所適從也。承先生吐胸臆相教，而鼐深蓄所懷而不以陳，是欺也，竊所不敢，故卒布其愚，伏惟諒察！
復張君書
辱書諭以入都不可不速。嘉誼甚荷！以僕呆蹇，不明於古，不通於時事，又非素習熟於今之賢公卿與上共進退天下人材者；顧蒙識之於儔人之中，舉纖介之微長，掩愚謬之大罪，引而掖焉，欲進諸門牆而登之清顯，雖微君惠告，僕固媿而仰德久矣！
僕聞蘄於己者，志也；而諧於用者，時也。士或欲匿山林而羈於紱冕，或心趨殿闕而不能自脫於田舍。自古有其志而違其事者多矣！故鳩鳴春而隼擊於秋，鱣鮪時涸而鮒飀遊，言物各有時宜也。僕少無岩穴之操，長而役於塵埃之內，幸遭清時，附群賢之末，三十而登第，躋於翰林之署，而不克以居，浮沉部曹，而無才傑之望，以久次而始遷。值天子啟秘書之館，大臣稱其粗解文字，而使舍吏事而供書局，其為幸也多矣。不幸以疾歸，又不以其遠而忘之，為奏而揚之於上，其幸抑又甚焉。士苟獲是幸，雖聾聵猶將聳耳目而奮，雖跛丱猶將振足而起也，而況於僕乎？
僕家先世，常有交裾接跡仕於朝者，今者常參官中，乃無一人。僕雖愚，能不為門戶計耶？孟子曰「孔子有見行可之仕，於季桓子」是也。古之君子，仕非苟焉而已，將度其志可行於時，其道可濟於眾。誠可矣，雖遑遑以求得之，而不為慕利；雖因人驟進，而不為貪榮。何則？所濟者大也。至其次，則守官攄論，微補於國，而道不章。又其次，則從容進退，庶免恥辱之大咎已爾。
夫自聖以下，士品類萬殊，而所處古今不同勢。然而揆之於心，度之於時，審之於己之素分，必擇其可安於中而後居。則古今人情一而已。夫朝為之而暮悔，不如其弗為；遠欲之而近憂，不如其弗欲。《易》曰：「飛鳥以凶。」《詩》曰：「卬須我友。」抗孔子之道於今之世，非士所敢居也；有所溺而弗能自返，則亦士所懼也。且人有不能飲酒者，見千鍾百榼之量而幾效之，則潰胃腐腸而不救。夫仕進者不同量，何以異此？是故古之士，於行止進退之間，有跬步不容不慎者，其慮之長而度之數矣，夫豈以為小節哉？若夫當可行且進之時，而卒不獲行且進者，蓋有之矣，夫亦其命然也。
僕今日者，幸依聖朝之末光，有當軸之褒采，踴躍鼓忭以冀進，乃其本心，而顧遭家不幸，始反一年，仲弟先殞，今又喪婦。老母七十，諸稚在抱，欲去而無與托，又身嬰疾病以留之，此所以振衣而趑趄，北望樞斗而俯而太息者也。
遠蒙教督，不獲趨承，雖君子不之責，而私衷不敢安，故以書達所志而冀諒察焉！
復曹雲路書
鼐再拜雲路先生足下：
數十年來，士不說學。衣冠之徒，誦習聖人之文辭，衷乃泛然不求其義，相聚奊首帖耳，哆口僔遝，乃逸乃諺，聞耆耇長者考論經義，欲掩耳而走者皆是也。風俗日頹，欣恥益非其所，而放僻靡不為。使士服習於經師之說，道古昔、承家法以繫其心，雖不能逮前古人才之美，其必有以賢於今日之濫矣。鼐少時見鄉前輩儒生，相見猶論學問，退習未嘗不勤，非如今之相師為俞也。所謂「飽食終日，無所用心」者與？獨先生單心畢力於傳注，辨究同異，既老而不懈，說之矻矻然。雖未知於古學者何如，其賢於今之士不亦遠乎？
鼐居此一期矣，嘗苦無可與語者。聞先生之篤學著書，苟非居處閑遠之故，必將造而請觀焉。先生乃辱寓書而示以所為說，不棄愚陋而欲因之求益，抑何任其幸且媿也！《詩》曰：「心乎愛矣，胡不謂矣。」鼐固不能為益於先生，然而心之所蓄不敢不盡者，愛敬先生，謂不可類先生如今世俗倫也。夫聖人之經，如日月星之懸在人上，苟有蔽焉則已，苟無蔽而見而言之，其當否必有以信於人。見之者眾，不可以私意徇也，故竊以謂說經當一無所徇。程、朱之所以可貴者，謂其言之精且大而得聖人之意多也，非吾徇之也。若其言無失而不達古人之意者，容有之矣。朱子說「元、亨、利、貞」舍孔子之說者，欲以達文王之意而已。苟欲達聖賢之意於後世，雖或舍程、朱可也。
自漢以來，為經說者已多，取視之不給於日。苟非吾言足發經意前人所未明者，不可輕書於紙。而明以來，說「四書」者，乃猥為科舉之學，此不足為書。故鼐自少不喜觀世俗講章，且禁學徒取閱，竊陋之也。今先生之說，固多善者，然欲為時文用之意存焉，鼐輒以朱識所善者，先生更自酌而去取之，必言不苟出，乃足為書以視於後世。
鼐又聞之：「言之無文，行而不遠。」出辭氣不能遠鄙，則曾子戒之。況於說聖經以教學者、遺後世而雜以鄙言乎？當唐之世，僧徒不通於文，乃書其師語以俚俗，謂之語錄。宋世儒者弟子，蓋過而效之。然以弟子記先師，懼失其真，猶有取爾也。明世自著書者，乃亦效其辭，此何取哉？願先生凡辭之近俗如語錄者，盡易之使成文則善矣。直諒多聞，益友之道也。鼐不足為多聞，直諒雖不能逮，而不敢不勉，故盡言之如此。鼐自撰經義數十首，中乃有幸與先生意同者，今並寄一冊，幸教其失。
賢從子謂杖履秋冬或來郡，然則不盡之意可面陳，茲略報鄙意。承自稱謂過謙，不敢當也。鼐再拜。
復汪進士輝祖書
六月某日，鼐頓首汪君足下：
鼐性魯知暗，不識人情向背之變、時務進退之宜，與物乖忤，坐守窮約，獨仰慕古人之誼，而竊好其文辭。
夫古人之文，豈第文焉而已，明道義、維風俗以詔世者，君子之志，而辭足以盡其志者，君子之文也。達其辭則道以明，昧於文則志以晦。鼐之求此數十年矣，瞻於目，誦於口，而書於手，較其離合而量劑其輕重多寡，朝為而夕復，捐嗜捨欲，雖蒙流俗訕笑而不恥者，以為古人之志遠矣，苟吾得之，若坐階席而接其音貌，安得不樂而願日與為徒也？
足下去鼐居千五百里，非有相知之素，投書致辭甚恭，惓惓焉欲得其言，以紀太夫人高節卓行。足下何所聞而為是哉？海內文士，為達官貴人甚眾，執筆為太夫人紀述者亦甚眾，足下既求得之，今又以命僕，將足下不遺一士而以鼐備其目乎？抑遂以太夫人不朽之名冀之僕耶？
且古人之文，今人讀之或不識。以今人之道度古人，古人文之傳，特其幸耳。然則雖有如古人之文，其能不朽與不，未可知也，況鼐之不足比古人邪！雖然，推足下為母氏之心，姑為文以備眾士之列者，僕所不辭也。足下書來久矣，有犬馬之疾，今始閑，輒作記一首，寄請觀之。久未報，惟諒宥不宣！
復孔撝約論禘祭文
鼐頓首：
去聖久遠，儒者論經之說，紛然未衷於一，而又汩於同異好惡之私心，以自亂其聰明，而長爭競之氣，非第殘闕之為患而已。子曰：「多聞，擇其善者而從之。」又曰：「禮失求之於野。」夫於群儒異說，擇善從之，而無所徇於一家，求野之義，學者之善術也。雖於古禮湮失之餘，亦終不能盡曉，然而當於義必多矣。
承教《禘說》，其論甚辨，而義主鄭氏，則愚以謂不然。禘之名見於《禮經傳》、《春秋》、《國語》、《爾雅》，未有云祀天者。《禮記》曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」韋玄成釋之云：「王者受命祭天，以其祖配，不為立廟，親盡故也。所立親廟，四而已。」玄成以是解《禮記》之義已僻矣，此班彪所謂「不博不篤，不如劉歆」者也。意玄成之為此言，固非臆造，當時儒者，固有以禘為祭天神之解矣。玄成又引《禮》「五年而再殷祭，言壹禘壹祫也」。此亦當時儒者之說，蓋出於《公羊》經師。推是說固以禘為宗廟之大祭，非祭天神也。惜玄成混引其辭，不能分別，擇其一是耳。
東漢而後，儒者說經之義，或繼或絕，或暗不章，而鄭氏獨著。鄭氏所受師說，同於玄成。夫以祖之所自出為天，且人孰不出於天，何以別為一王所自出？別為一王所自出，則必如康成所用緯說感生「靈威仰」之類而後足以達其義。故究韋玄成之解，必至於用讖緯而後已。然則禘說之失，萌於西漢之士，而極於康成之徒。西漢之士，說非皆誤也，雖有是者，傳述之不明，而廢於無助也。夫《逸禮》尚有禘於太廟禮，安得如鄭說，以祭昊天於圜丘而謂之禘。果周以禘祀天，而以嚳配；孔子告曾子，宜與郊以稷配，明堂以文王配並舉之矣，而反漏不言乎？《禮記·喪服小記》、《大傳》兩篇，皆以說《儀禮喪服》者耳，因《喪服》有宗子適庶之禮異，故推其極至天子承祧，至禘而後止，何謂泛言及祀天乎？兩篇皆言「禮，不王不禘」，鄭君釋以祀天，不達經之本旨者也。且夫郊以祭天，其禮誠重矣；然自人鬼言之，則禘之祭祖所自出而以祖配，其禮專為祖設者也，重在人鬼者也；郊祭天而配以祖，所重非在人鬼者也。故展禽之言禘先於郊，《春秋外傳》屢言禘、郊者，以此，不可因是遂謂禘乃祭天神與郊同義也。
當康成注《周禮》，知是說之不可通矣，亦謂宗廟之祀，有禘、祫、祠、礿、烝、嘗六者，然不能舉禘、袷之別。惟鄭司農注司尊彝，有云：「朝享、追享，謂禘、袷也。」夫王者先祖之於太祖，皆子孫也。子孫得朝於祖而合食，故袷謂之朝享。王者之追遠，未有遠於祖所自出者矣，故追享禘也。以是求之司農之說當矣，而後鄭不達，顧舍而不從。及王子邕難鄭君，作《聖證論》，斷以禘為宗廟五年之大祭，以虞夏出黃帝，商周出帝嚳，四代禘此二帝，是為禘其祖之所自出，然後禘義大明。故究禘之論，仲師啟其萌，子邕暢其義，後儒所不能易已。
然鼐意子邕之說，亦有未盡。蓋王者，太祖以下，皆其祖也。禘祭祖所自出，則其祖皆得配之，袷有不禘而禘無不袷，是以皆曰殷祭也。其祖皆殷祭而立廟者四，是謂以其祖配之而立四廟，言隆殺之分有如此，故雖有太祖之廟，而非其辭意所及也。非如元成謂遠祖無廟，亦非如子邕言專以太祖一人配也。然子邕之言，大旨善矣，後有執鄭君以難子邕者，皆好為說，而無從善徙義之公心者耳。
當明時，經生惟聞宋儒之說，舉漢、唐箋注屏棄不觀，其病誠隘，近時乃好言漢學，以是為有異於俗。夫守一家之偏，蔽而不通，亦漢之俗學也，其賢也幾何？若夫宋儒所用禘說，未嘗非漢人義也，但其義未著耳。夫讀經者，趣於經義明而已，而不必為己名；期異於人以為己名者，皆陋儒也。摐約以為然乎？鼐於義苟有所疑，不敢不盡，非有爭心也。苟不當，願更教之，得是而後已。鼐頓首！
復魯絜非書
桐城姚鼐頓首，絜非先生足下：
相知恨少，晚遇先生，接其人，知為君子矣；讀其文，非君子不能也。往與程魚門、周書昌嘗論古今才士，惟為古文者最少，苟為之必傑士也，況為之專且善如先生乎？辱書引義謙而見推過當，非所敢任。鼐自幼迄衰，獲侍賢人長者為師友，剽取見聞，加臆度為說，非真知文能為文也，奚辱命之哉？蓋虛懷樂取者，君子之心；而誦所得以正於君子，亦鄙陋之志也。
鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。惟聖人之言，統二氣之會而弗偏，然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣，值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸子而降，其為文無弗有偏者。其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也如杲日，如火，如金鐵；其於人也，如馮高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入廖廓；其於人也，漻乎其如歎，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。
且夫陰陽剛柔，其本二端，造物者糅而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至於不可窮，萬物生焉。故曰：「一陰一陽之為道。」夫文之多變，亦若是已，糅而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛、柔不足為柔者，皆不可以言文。
今夫野人孺子聞樂，以為聲歌弦管之會爾；苟善樂者聞之，則五音十二律，必有一當，接於耳而分矣。夫論文者，豈異於是乎？宋朝歐陽、曾公之文，其才皆偏於柔之美者也。歐公能取異己者之長而時濟之，曾公能避所短而不犯，觀先生之文，殆近於二公焉。抑人之學文，其功力所能至者，陳理義必明當，布置取舍、繁簡廉肉不失法，吐辭雅馴不蕪而已。古今至此者，蓋不數數得。然尚非文之至，文之至者通乎神明，人力不及施也。先生以為然乎？
惠寄之文，刻本固當見與，抄本謹封還，然抄本不能勝刻者。諸體中書疏、贈序為上，記事之文次之，論辨又次之，鼐亦竊識數語於其間，未必當也。《梅崖集》果有逾人處，恨不識其人！郎君、令甥皆美才，未易量，聽所好恣為之，勿拘其途可也。於所寄文，輒妄評說，勿罪！勿罪！秋暑惟體中安否？千萬自愛！七月朔日。
復蔣松如書
久處閭里，不獲與海內賢士相見，耳目為之瞆霿。冬間舍侄浣江寄至先生大作數篇，展而讀之，若麒麟鳳皇之驟接於目，欣忭不能自已！聊識其意於行間，顧猶恐頌歎盛美之有弗盡；而其頗有所引繩者，將懼得罪於高明，而被庸妄專輒之罪也。乃旋獲惠賜手書，引義甚謙，而反以愚見所論為喜。於是鼐益俯而自慚，而又以知君子之衷，虛懷善誘，樂取人善之至於斯也。鼐與先生雖未及相見，而蒙知愛之誼如此，得不附於左右，而自謂草木臭味之不遠者乎？「心乎愛矣，何不謂矣。」尚有所欲陳說於前者，願卒盡其愚焉。
自秦、漢以來，諸儒說經者多矣，其合與離固非一途。逮宋程、朱出，實於古人精深之旨，所得為多，而其審求文辭往復之情，亦更為曲當，非如古儒者之拙滯而不協於情也，而其生平修己立德，又實足以踐行其所言，而為後世之所向慕。故元、明以來，皆以其學取士。利祿之途一開，為其學者以為進趨富貴而已，其言有失，猶奉而不敢稍違之，其得亦不知其所以為得也，斯固數百年以來學者之陋習也。
然今世學者，乃思一切矯之。以專宗漢學為至，以攻駁程、朱為能，倡於一二專己好名之人，而相率而效者，因大為學術之害。夫漢人之為言，非無有善於宋而當從者也；然苟大小之不分，精粗之弗別，是則今之為學者之陋，且有勝於往者為時文之士，守一先生之說，而失於隘者矣。博聞強識，以助宋君子之所遺則可也，以將跨越宋君子則不可也。鼐往昔在都中，與戴東原輩往復，嘗論此事，作《送錢獻之序》，發明此旨，非不自度其力小而孤，而義不可以默焉耳。先生胸中，似猶有漢學之意存焉，而未能豁然決去之者，故復為極論之。「木鐸」之義、蘇氏說，《集注》固取之矣，然不以為正解者，以其對「何患於喪」意少遠也。至盆成見殺之《集注》，義甚精當，先生曷為駁之哉？朱子說誠亦有誤者，而此條恐未誤也，望更思之！
鼐於蓉庵先生為後輩，相去甚遠，於潁州乃同年耳。先生謂潁州曰兄，固於鼐同一輩行，而過於謙，非所宜也。客中惟保重，時賜教言為冀！愚陋率達臆見，幸終宥之！
復談孝廉書
某頓首，星符先生足下：
前辱以辛楣先生說秦三十六郡事，與僕二郡說異，示以相較，甚喜！比未及詳答，今更考尋，知少詹言亦未審也。按《秦始皇紀》「分天下為三十六郡」，在其二十六年；迄三十三年，略取陸梁地為桂林、象郡、南海，是已為三十九郡；至秦亡時，或更有分合，不知凡若干郡也。子駿、孟堅蓋已不能詳知，姑舉其初，曰：「本秦京師為內史，分天下作三十六郡。」下遂及「漢興」云云。其說實有未備，不可拘守也。
僕考秦、楚間郡名，得四十餘。《漢地志》郡、國其有注云「秦置」者，凡三十六。少詹所舉，謂始皇所分三十六郡即是也，而桂林三郡在其中。其外《史記》紀秦昭襄王置黔中郡矣。《陳涉世家》云：「比至陳，陳守、令皆不在。」則知有陳郡矣。「丁疾等圍東海守慶於剡。」則知有東海郡矣。《項羽紀》：「趙將司馬邛定河內，故立為殷王，王河內。」蓋秦有河內郡也。「田安下濟北數城。」《留侯世家》：「孺子見我濟北。」是濟北亦秦郡，故曹參定濟北郡也。至於鄣、東陽、膠東、膠西、博陽、城陽衡山諸郡，皆名見楚、漢之交者。此或秦置耶？或楚、漢置耶？舉未可知。將以推始皇二十六年分三十六郡之數，惟南海、桂林、象郡必不當數之，少詹誤耳。其餘四十餘郡，不能定其決為後置者何郡也。裴所舉三十六郡，與少詹互有短長。僕作《二郡沿革考》時，姑因六朝人說，以鄣為秦郡。究之秦初郡必不可指數，謂有鄣者未必非，亦未必是也。「多聞闕疑」，庶得之耳。
尊著《斗建考》甚精當，然猶覺文太繁，減其大半乃善。余當相見論之，不具。
與許孝廉慶宗書
正月行過敝邑，幸得見溫然君子之容，心竊異其非恒士矣。車馬發後，取所著《世室考》讀之，何其博洽辨達也！三月鼐來江寧，攜入行笥重繹，執卷敬歎累日。士牽於俗學，略能留意古箋注者，了不易得，況精思若此者乎？年二十許，所進已逾世耆宿，進而不止，至耆宿之年，絕出尚可量哉？何時當復見？當復更有示教者不？
至於審辨所說當不，必學有精博逾足下，或與足下比者，乃可決之，僕淺學蓋不任此，僕粗識文句之末而已。《曾子問》篇「當七廟五廟無虛主」，足下欲伸己說，以「當七廟」為句，此非愚見所安。大抵古今之隔遠矣，議禮者非特漢以後不可合，雖周人之言，亦或舛牙，必欲衷於一是，故難也。又內載朱子說，不應書名。二者幸更酌之！原本附還，千萬自愛，不具。
答袁簡齋書
前日承詢婦人無主之說，當時略以臆對。歸後復讀賜書，檢尋傳記以考其實。蓋以士大夫禮言之，非特婦人無主，雖男子於廟固亦無主也。以天子、諸侯言之，則自漢以後，婦人於廟中有主，而周以前，則或有或無，未敢決焉。古人所重者屍祭。其依神者屍為要，主非所必不可無也。
鄭康成注《祭法》，謂士大夫之廟無主，惟天子諸侯廟乃立主。其說頗為今學者所駭，而考之於古則實然。孔子告曾子曰：「當七廟、五廟無虛主。」然則三廟、二廟、一廟者，固可虛無主矣。古《聘禮》，賓介所居館，皆士大夫之廟也。使有主之廟，而使人居之，將豫移主出乎？抑聽其人神之相瀆乎？賓主皆何以安焉？斯廟不設主之可徵者也。惟左氏載孔悝有取祏之事，此特末世之僭耳，非禮之正也。以禮之正言之，天子有日祭、月祀，諸侯亦月有告朔，故設官以日嚴奉其主為宜。卿大夫之祭，於時疏矣，又位下，不能專立官以日典守，故廟中亦無常奉之主。且古人依神，所重亦不必以主也，故男子婦人皆無主於廟，士大夫禮也。若天子、諸侯，廟中固必有主矣。
然主不書諡，雖漢猶然。婦人配祭，不專立尸，設同几以依神，則謂后夫人與君同一主，亦無不可者。至《漢儀》載：「天子主一尺二寸，後主七寸，在皇帝主右。」則婦人有主之事，至漢而甚明矣。不知自周、秦以來所傳禮固然，漢乃因之耶？抑第漢時人自為之禮耶？此不可以臆決者也。若今世士大夫不以屍祭，廟中惟主為重。主則書先人之爵與字，不可以云與妣共之。其必當立妣主明矣。
《荀子》「食魚泔之」之義，鼐意謂食魚易傷人者膾也。泔之恐是漸之醯醬之類，以為膾耳。奧讀如燠，奧之則以火熟之矣。曾子殆傷昔奉父母時不聞此語，常以泔供饌，故泣也。然別無考證，不敢信以為是也。
「不逆薪而爨」者，言持薪必順其本末。此小事尚不肯逆，況為暴乎？此解易了，但不知所出耳。來書云：「見《南齊劉璡傳》。」檢璡傳無此語，乃見《宋書·建平王宏傳》，係璡上書申建平王景素之詞。
其餘數條，鼐皆不能解，古事固難通，而傳書亦或有誤字也。謹就所見者上陳，待教！少涼走候不具。
再復簡齋書
《士喪禮》有重無主。若「虞主用桑，練主用栗」，乃是文二年，「作僖公主」《公羊傳》文，非言士禮也。何休引「《士虞記》云：『喪主不文，吉主皆刻而諡之。』蓋為禘時別昭穆也。」此是《禮》之逸篇。題云《士虞記》，而中廣言天子諸侯之禮，若士則安得有禘袷也。鼐前書所云不書諡，蓋誤以漢禮為古禮，據是篇則古主有諡也。
《左傳》：「凡君薨卒哭而祔而作主。」杜元凱云：「言凡君者，謂諸侯以上，不通於卿大夫。」觀何、杜之注，皆與康成同意，則知康成言之不可易矣。
《穀梁》疏載麋信引衛次仲云：「宗廟主皆用栗，右主八寸，左主八寸。」此亦言婦人於廟中有主，然不知次仲所言，古禮耶？抑第漢事耶？是猶不能明也。謹再復。
再復簡齋書
兩劄下問，愚淺不能具答，略以所明者上陳。古人以玄為服采之盛，《禮》所云冕服，皆玄也。衣正色，裳間色，謂之貳采。惟軍禮乃上衣下裳同色，故曰袀服。宿衛之士，當用軍禮，衣裳同色。故《趙世家》有黑衣之列，其衣兼衣裳而名之也。周制軍禮韎韋之服。韎之為色，在赤黑之間，不知趙左師所云黑衣者，即是周之韎耶？或玄衣玄裳耶？要之黑非賤服也。古帝王革命，雖有易服色之事，而要其大體，皆上玄而下黃，雖魏、晉而降，制猶存焉。隋人以宇文周尚黑，舉矯而變之，遂亦及於章服。自隋、唐以後，以紫緋為品官上服，朝會皆衣之，無復尚玄之禮矣。
夫聖人制禮，其始必因乎俗，故曰禮俗。祭之有屍，始蓋亦出於上古之俗，而聖人因以為禮，此亦仁孝之極思。使聖人生乎今世，天下但有厭祭而無屍矣，固必不更行設屍以祭之禮，然不可因此遂譏古人之為謬也。屍蓋廢於秦世，秦戎俗也。然則設屍非夷禮，廢屍乃夷禮耳。凡祀天神無屍，而配者人鬼有屍。《淮南子》言「郊祭有屍」可也，然太公為屍之說，則不可信。郊祀稷屍，固宜以子孫為之，何為以姜姓乎？《國語》：「董伯為屍。」晉之董姓，出乎辛有之子。意辛有乃夏子孫，故董伯為鯀屍耶？然而不可考矣。若夫感生之說，則緯書之妄，固不足述。貓虎之屍，亦說之者過耳，於理不應有也。
儒者生程、朱之後，得程、朱而明孔、孟之旨，程、朱猶吾父師也。然程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲後人為論而正之哉？正之可也，正之而詆毀之，訕笑之，是詆訕父師也。且其人生平不能為程、朱之行，而其意乃欲與程、朱爭名，安得不為天之所惡。故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原率皆身滅嗣絕，此殆未可以為偶然也。愚見如是，惟幸教之！尚熱，未敢走謁，謹復。
復休寧程南書
虙羲氏受《河圖》而畫八卦，禹得《洛書》而陳九疇，是其說本出劉歆，世儒或疑歆言不足憑。吾謂《莊子》有《九》、《洛》之事。其言出歆前矣。歆說必有受，未可非也。宋儒所得《河圖》、《洛書》，傳自道家。夫禮失求之野，亦不得謂道家所傳，必非古聖之遺。故如歸熙甫輩，肆訾宋儒之非者，吾未敢以為然也。
然吾謂有聖人之智，然後能見圖、書而得卦、疇之理；苟非聖人，而推測言之，固未必當矣。就邵、朱之書，而決其必合於古聖人歟否歟？斯非聖人不能定矣！非吾末學所敢論也。
且聖人之得於天者，有道焉，有機焉。道則列聖同其傳，機則聖各異其所取。虙羲與禹所見者，道也，而所由悟者機也。夫《易》者，言道之書也，而聖人作《易》詞取象，則亦各因其時之機焉。文王所由取，周公或未及知；周公所由取，孔子或未及知。解《易》而強言其象之所由，皆不知道可明而機不可明之故。朱子《本義》，置象不言，此朱子識之最卓，非漢以來諸儒所可及者。然則邵、朱所傳之《圖》、《書》，即誠與慮羲、禹所見者纖毫無失焉，吾亦存之不言可也。
彼聖人與天契者，有機焉，作《易》以教天下之理，天下所必當知也；作《易》始發之機，天下所不必知，亦不可知也。食肉不食馬肝，未為不知味。吾尊奉朱子而不言《圖》、《書》，意蓋如此。今足下所著易，尤以言《圖》、《書》為事，此僕平生所不能解者，雖承下問而無以對焉。
答魯賓之書
某頓首賓之世兄足下：
遠承賜書及雜文數首，義卓而詞美，今世文士，何易得見若此者。某之譾陋，無以上益高明，「求馬唐肆」，而責施於懸磬之石，豈不愧甚哉？顧荷垂問，宜略報以所聞。
《易》曰：「吉人之詞寡。」夫內充而後發者，其言理得而情當，理得而情當，千萬言不可厭，猶之其寡矣。氣充而靜者，其聲閎而不蕩。志章以檢者，其色耀而不浮。邃以通者，義理也。雜以辨者，典章、名物凡天地之所有也。閔閔乎！聚之於錙銖，夷懌以善虛，志若嬰兒之柔。若雞伏卵，其專以一，內候其節，而時發焉。夫天地之間，莫非文也。故文之至者，通於造化之自然。然而驟以幾乎，合之則愈離。
今足下為學之要，在於涵養而已！聲華榮利之事，曾不得以奸乎其中，而寬以期乎歲月之久，其必有以異乎今而達乎古也。以海內之大而學古文最少，獨足下里中獨盛，異日必有造其極者。然後以某言證所得，或非妄也。足下勉之！不具。六月十七日，某頓首。
復秦小峴書
小峴先生觀察閣下：
鼐憃愚無所識，又以年老多疾，遂至廢學，為海內賢士大夫所棄宜矣。與足下非有生平過從之舊，遠承賜書，殷勤垂問，見推過甚，恧然愧赧！固不敢議閣下之言為無端，又安敢以所相望之深，謂必可以任也？
鼐嘗謂天下學問之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同為不可廢。一塗之中，歧分而為眾家，遂至於百十家。同一家矣，而人之才性偏勝，所取之徑域，又有能有不能焉。凡執其所能為，而此其所不為者，皆陋也，必兼收之乃足為善。若如鼐之才，雖一家之長，猶未有足稱，亦何以言其兼者？天下之大，要必有豪傑興焉，盡收具美，能祛末士一偏之蔽，為群材大成之宗者。鼐夙以是望世之君子，今亦以是上陳之於閣下而已。
往時，江西一門徒取鼐文刻板，鼐意乃不欲其傳播，屬勿更印，故今絕無此本子。惟《四書義》乃鼐自鐫，其板在此，今輒以兩部奉寄。經義實古人之一體，刻《震川集》者，元應載其經義，彼既錄其壽序矣，經義之體，不尊於壽序乎？
胡雒君在會稽當佳，孝廉之舉不得，亦不足恨耳。此間常與鄒先生相見，因以略知近祉。相望殊切企慕，略報不宣。
復東浦方伯書
四月二十三日，姚鼐頓首奉書東浦先生閣下：
得前月二十七日賜書，伏悉近祉，慶慰！慶慰！所諭論文之旨，反覆數百言，詞氣雄逴，而又深盡文章之奧秘，雖於鼐有見許太過之謬，而於立論鑒古之精，兩不相妨也。世之為學者多矣，其所得高出千萬人之上者亦有之矣。若先生之識，不與今之出千萬人之上者並，而當於千百年中數古人期也。鼐以生平用心，所隱冀相知於不可知之異世者，而竟得於同時乎？以四海之廣，悄然相望於曠邈泬寥之中，有不使更感歎而增欷者乎？先生文亦自非今世所有，特為之不多耳，然亦何必以多貴乎？
韓理堂、魯絜非文，略如來諭。絜非後日之文，乃更不逮舊刻之文。昌黎云：「無慕於速成，無誘於勢利。」凡為文始善而終衰者，大率病此耳，可太息也！陳石士前月末自此往蘇州，云將謁閣下，必已過。其人可謂有志意矣，其必成與否，尚未敢決知耳。
示詩三十餘，大抵蒼勁入古，已並入大集內矣。鼐詩集近亦刻成，謹以一部呈教。此間可與言者，僅毛俟園一人。其言詩文貴「當者立碎」，果為名論。先生所作，時有此境，而尚不能盡然，況如鼐耶？賤狀略如曩昔，率復並候不具。
