钦定四库全书
周礼图说卷上
明 王应电 撰
九州分星 八风 十二风
职方氏九州图 大明一统图
六官?掌王躳后宫王朝士庶子 六官咸统百官府畿内外六官分治鄕遂都鄙侯国 六官【赋式 任地 委积质剂 旗号 狱讼】总图
国郊鄕遂野图 国中郊野辨
虞周九服合一图说 虞周邦畿合一
大宰九贡禹贡合一 匠人营国九州经纬图说
天子五门三朝图 五门三朝说
司士治朝 朝士外朝
王宫八次舍图 王宫八次舍说
后六宫图 后六宫说
女宫女奚女奴辨 明堂图【三】
明堂说 明堂表【缺】
魏相明堂月令奏 明堂赋【二】
命令复逆图 古今纳言说
王会同宫舍 觐礼方明
天神地示人鬼祭祀图 郊社义
宗庙九献 九献笾豆 庙祧昭穆赐爵
?人公墓 墓大夫族葬
自栁九度至张十六度爲鹑火之次当周之分武王克商岁在鹑火伶州鸠曰岁之所在则我有周之分野则周属鹑火可知自毕十二度至东井十五度爲实沈之次当晋之分晋文即位岁在实沈董固曰实沈之次晋人是居则晋属实沈可知自张十七度至轸十七度爲鹑尾当楚之分鲁襄公二十八年岁淫于?枵而禆灶知楚子之将死且曰岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之说者谓帑爲尾也则楚属鹑尾可知自
氐五度至尾九度爲大火之次当宋之分昭公十七年星见大辰而梓慎知宋之将火且曰宋大辰之墟郑祝融之墟皆火房也说者谓辰大火也则宋属大火可知又四星聚牛女而晋元王吴四星聚觜参而齐祖王魏彗星扫东井而苻坚亡秦景星见箕尾而慕容德复燕按十二次之说世多疑之谓斗牛女虚北方之宿而属杨青奎娄胃?毕西方之宿而属冀也然观唐一行以云汉始终言十二次谓东井爲云汉上流下应秦蜀爲两戒山河之首故秦当鹑首之次尾箕爲云汉末?燕幽在碣石爲北纪之终故析木爲燕分斗牛得云汉下流吴越当淮海爲南纪之终故星纪爲吴越之分盖上下以气相应耳岂以南北之位爲拘耶故命之主祀而神格以之占候而事验也或又谓古者封国命之主祭因爲其分野不知因其分野故命之祭耳
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上
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国中郊野辨
经传所称国中邦中四郊鄕遂近郊远郊野等地名多错互唯比而观之自可见载师以防里任国中之地以场圃任园地又云国宅无征此则国中正名太宰又谓之邦中也以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任远郊之地而其下即称公邑则知近郊爲鄕远郊爲遂其义甚明遗人邦之委积以待施惠即国中鄕里以恤民之囏阨即六鄕郊里以待宾客即六遂
野鄙以待覊旅即甸外故知曰邦中曰鄕曰遂曰野界限亦甚明若秋官乡士掌国中则以鄕爲国中遂士掌四郊则以遂爲郊县士掌野则自遂以外之称书费誓鲁人三郊三遂郊在遂上则以鄕爲郊孟子请野九一而助国中十一使自赋则以鄕爲国中遂以外爲野盖六鄕者附郭之民与国中同故鄕士称爲国中民居稠密可井者少故孟子亦称爲国中以其原系近郊之地故费誓又谓之三郊也六遂本远郊之地故遗人以遂爲郊里秋官遂士以遂爲四郊也以乡对遂则遂爲野故遂人云掌邦之野孟子所谓请野九一而助以遂对甸则甸在郊外爲野故县士又云掌野也大抵乡爲近郊在五十里内两边计之共一百里遂爲远郊在百里内两边计之共二百里此外甸稍县都各百里王畿四面各五百里合之爲千里稍县都皆公卿大夫采地内各有公邑同于甸地
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虞周五服九服之制或谓尧之五服本二千五百里禹于五服各弼以五百里故曰弼成五服至于五千又谓尧之五服五千里周制九畿每畿五百里而王畿又不在其中四方相距爲万里盖倍禹服之数也愚独以爲一耳尧制通王畿爲五服曰甸侯绥要荒各服内各分三百里二百里是一面五百里四面相距爲一千里故爲五千里周制除王畿千里之外曰其外方五百里曰甸服则是两面相距五百里九服皆然是止四千五百里通王畿爲五千五百里大行人夷鎭蕃三服通谓之九州之外但以贵宝爲贽禹于九州之外谓之外薄四海而咸建五长则其治之详略又无不同也读者自殊之而谓周公斥大土宇不亦谬哉
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量人掌建国之灋以分国爲九州营国城郭营后宫量市朝道巷
匠人营国九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社市朝一夫
贾氏典命疏曰天子城方十二里公宜九里侯伯宜七里子男宜五里
按每旁三门城郭各十二门城内从横大道各二界爲井字中之州有九其余道涂九经九纬各有区域
中爲王宫前朝后市左祖右社凡制礼大物不过十二贾氏之说得之匠人云九里盖有阙误不足爲据然所谓十二里者必以直计四面皆如其数然后可以容百官府之次舍宾客之旅寓工商之防肆苟以方计之则每面止三里尚足爲王者之都乎
五门三朝说
天子五门之制解者不一唯先郑氏云臯雉库应路最爲合宜今以经传参定而释之 诗乃立臯门臯门有伉毛氏传曰王之郭门曰臯门所谓郭者非城郭之谓乃王宫之外垣也臯之爲言高也远也以其最远于王宫也 次二曰雉门有门则有观故春秋书雉门及两观灾观主县灋故曰象魏雉爲外朝正宜在外秋官朝士掌建外朝之灋小司冦掌外朝之政以致万民而询焉司冦听狱弊讼于朝皆以其万众所在也雉之爲言治也亦取文明之意 次三曰库门以其于内有府藏故以爲名府藏宜在内故在雉门之内以其五门之中故亦曰中门也 次四曰应门诗乃立应门应门将将毛氏传曰王之南门曰应门尔雅亦有正门即天文端门之谓也盖内爲路寝之门其外爲库门不可以无限隔故其间爲此门也春秋僖二十年新作南门明堂位曰鲁之库门天子臯门雉门天子应门诸侯杀于天子有库治路而无臯应至此而僭应门之制故曰新作书顾命云逆子钊于南门之外盖自东宫而来也玉藻听朔于南门之外郊特牲献命库门之内亦即此门盖听朔誓郊皆大事故特重于常朝而居此应之爲言和也又以其居此而应治也 次五曰路门以其爲路寝之门故亦曰寝门天子日视朝于此故曰治朝宰夫掌治朝之灋大宰王眡朝则賛听治夏官司士正朝仪之位王族故士等在路门之左右大仆前王正位建路鼓于大寝之门外皆谓此也画虎以爲威亦曰虎门地官师氏居虎门之左掌国中失之事五门至此而终故曰毕门书二人雀弁执惠立于毕门之内盖陈仪衞于路寝故二人在路门内向上而立也其外即应门故康王之诰云王出在应门之内而诸侯立应门之左右盖王自路寝受顾命出立路寝之门故云在应门之内而诸侯皆入应门之左右而立于路门之外也 其内即路寝路大也宫人所谓大寝也以其向明而治故戴记云明堂天子之路寝是也视朝毕则退居于此故曰燕朝大仆王视燕朝则正位小臣掌王之燕服位即此以其在治朝之内故曰内朝司士大仆前王入内朝文王世子公族朝于内朝皆谓此也
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王宫八次舍说
仰观乾象中垣紫薇天子之宸居也上垣太微三朝也下垣天市工商之肆兼王畿之内也故周公营国中爲宸居前朝而后市取象于三垣也宸居有王宫后宫之别王之居处宫人掌之后之政事内宰掌之而其宫垣之外宿卫廵警之事在紫薇则爲周垣十五星极于严密其在周礼宫伯云授八次八舍之职事者宸居四正四隅共爲八方令士庶子居之盖使世臣子孙平居则与王及世子相亲有事则致于太子唯所用之此专爲宿衞而设也宫伯长之宫正云比宫中官府次舍之众寡者若内宰内小臣寺人内竖酒正典妇功等职皆在后宫之旁膳夫医师司服弁师师氏保氏太史诸史等职在路寝之旁又如司士诸子虎贲太仆等职皆在南门之旁天府大府玉府职金等府皆在库门之内各有涖事之次有舍止之所与庶子内外夹拱不衞之衞也皆宫正掌之夫王宫后宫之中有官府男女执事之人宸居之外爲官府次舍其外爲士庶子之次舍各有夹道爲行夜之往来又其外爲民居官府者皆今之大人君子享高爵厚禄者也士庶子者即异日之大夫士也使之内外防衞岂惟患难足以相守哉妖邪亦无从而兴也后世务丰其屋而唯充以宦官宫妾至其衰也爲妖祟之区要不行周官王宫次舍之灋耳
内宰掌书版图之灋以治王内之政令均其稍食分其人民以居之
以隂礼敎六宫
帅六宫之人生穜稑之种
宪禁令于王之北宫而纠其守
女史逆内宫
阍人掌守王宫之中门之禁
寺人掌王之内人及女宫之戒令
世妇每宫卿二人掌女宫之宿戒
量人营后宫
后立六宫说
旧说王有六寝后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五夫此但足以爲六寝耳苟以此而当六宫则王之六寝亦可以称六官乎记曰古者天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治以明章妇顺故天下内和而家理天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治以明章天下之男敎故外和而国治愚谓天子之六官天地春夏秋冬后之六宫其职掌亦略相似凡后夫人进御与夫内外命妇之命爵宫卿宫女之进?及酒浆之事皆属天凡师傅保姆敎化之道与夫蚕桑立市舂?之事皆属地春掌礼乐凡器数祝史等事夏掌政令及拜爵救日月等事秋掌典刑及刑女等事冬掌丝枲宫室器用死丧等事盖有一定而不可易者此则所谓六宫也六宫立矣求人而治之于是有内外命妇之官所谓内命妇者三夫人之于后賛理内政犹三公之于王九嫔掌六宫之事秩比于卿世妇取于国中以广继嗣治礼事秩比于大夫女御亦取于民间盖六宫不能无役使因而得进御故以爲名秩比于元士者也然传曰古者天子立后一娶十二女谓后与三夫人各媵其侄娣二合之爲十二今言九嫔而不言三夫人自世妇已下皆不言其数者以天子之例推之六官唯有六卿三公则官不必备唯其人皆以六卿兼之则是后之六宫当有六嫔乃其正职三夫人者亦不必备盖或以嫔妇而摄夫人之位或以夫人而行六宫之事所谓十二女者长者先行防者待年于国未必一时皆备而六宫之官不过于先王嫔妇久于礼者掌其职岂必王之所娶且君子不苟于色世妇女御有妇德者充之无则缺焉岂拘拘于二十七八十一之数哉又有外命妇者盖宫禁深严知识不能无壅蔽内外限隔凡事亦未易通达故春官复立世妇一官每宫以卿大夫士之妻诏相其礼事择国中妇人习礼仪辨器数善酒浆熟女工者爲祝史酒浆舂抌饎稾及防人之女工世妇之府史等人皆有德器主指挥叙次诸宫女其少才知而朴实者爲奚主以力服役宫中大约如庶人在官者则臣民妇女之贤能者得以効用于后之左右而后宫之礼灋得以爲式于臣庶之家所以上下交而爲内治之灋于天下也或疑卿大夫士庶人之妻至于王之北宫于王得无妨乎曰后夫人进御皆至王之六寝九嫔云各帅其属以时御叙于王所是也故诗称肃肃宵征夙夜在公王之不至后宫犹后之不至王朝也然则外命妇等至后之六宫又何嫌耶
女宫女奚女奴辨
按天官有酒浆笾醢醯盐地官有舂饎稾防人之女工主给中馈奉齍盛防衣裳皆门内细密之事祝史主賛后夫人礼事守祧主聚祖考之精神皆非士人所得与故设官并贯之以女若女酒女浆之类皆择民间女子之贤而善于其事者以供职其次者爲奚少才知之称亦用之以供役然必使有什伯大约如庶人在官者故内宰云分其人民以居之也其与王之女御异者观寺人称掌王之内人及女宫之戒令内人指女御故系之于王女宫即女奚之众故不系之于王必领之以奄者以后夫人致礼使通内外之令爲宜也旧说以女及奚爲女奴非也夫妇人犯罪婬僻常居七八虽士师听之必于胜国之社闾阎百姓尚不使之闻岂可使入于禁中杂于女宫近于嫔妇哉秋官司厉明言女子入于舂稾禁暴氏云奚聚而出入者则司牧之是奚之与奴名自不同止于舂稾则其他职事未尝得与安得执礼事而爲宫卿世妇女御祝史等之役终于此而永不得配合人道苟若奚之得有出入而司暴氏司牧之则不得爲幽闭矣况舂事烦劳故使执其役而以奚五人爲之指挥统治若饎事之精洁非彼所得与故设有奚四十人也若必以奚爲女奴则岂以舂事之烦而五人能尽之饎事较简而反有四十人之多乎且以王及后之至尊祭祀宾客之至洁敬而其熟食乃造于不良汚秽之手必无是理殆未之思耳
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上
明堂图说
明堂居者杂见于经传而其制则未有全文先儒纷纷之说以其不通融会悟而妄增臆见古义益晦愚尝悉参攷经传所载虚以求之则无不可通而亦无不可行也周礼宫人掌王六寝之修谓大寝一小寝五合而爲六礼记玉藻君日出视朝退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝故路寝者天子之常居即大寝也礼记月令春居青阳夏居明堂季夏居大室秋居总章冬居?堂以爲天子之常居故知周礼六寝当有此等之名也周礼攷工记曰周人明堂五室谓之五室者即五小寝也是故宫人但言六寝观于月令而后得其爲青阳总章等名玉藻但言路寝观于攷工记明堂五室即知其爲明堂月令但言青阳总章等名然着其爲天子四时之居则知其爲路寝之五小寝故路寝明堂实一居而二名无疑也礼记明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南向而立亦天子受朝之常位也然其所设夷蛮戎狄之位则有四门与路寝之门不同何也盖此乃天子防诸侯于郊外与不廵守而殷见诸侯于东都之位也故曰王者布政之宫非若王宫之有后宫故四方之门与宸居不同也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝既以爲居而又以爲庙不几于神人杂輮且祀天地必于郊以逹天地四方之气唯胜国之社屋之不受天阳未有祭天神而于室中者无乃非圣人之言乎古之祭者有王有尸故四圭有邸者所以祀天帝于坛者也若迎尸则不可在坛故于明堂行之岂祀天而可于屋乎然则郊而祀天其迎尸亦必于明堂今于祀后稷称郊于祀文王称明堂者特互文耳盖四郊之地皆有明堂而布政之明堂必附于四郊一以受诸侯之朝一以爲迎尸之祭国中制备故庙朝异处国外制略故庙朝同所岂专爲祀帝于此而设如或者所谓飞楼绮阁上圆下方等附防不经之制哉至于孟子所称明堂何爲者也此廵守于天下听政之所其所营如宸居之路寝故方岳之下必有明堂不止于齐也时値四仲在国则举祀五帝之礼在于四方各随所在而柴于上帝其殷国则郊于东都其在四方之柴也亦必以文王配召诰用牲于郊牛二是也然则四方祀五帝之祭亦必迎尸于明堂矣攷工记复曰内有九室九嫔居之是后宫六寝亦如明堂之制矣大抵明堂者不过周人居室之常其在王宫则爲路寝在后宫则爲内寝皆谓之寝以寝息得名其在郊外则以路寝爲布政之宫其在四方则以路寝爲行宫皆谓之明堂以向明而治得名自汉迄今儒生议明堂者众矣唯顔师古云防其指归实布政之宫又云固是王者之常居最爲得礼之旨但云既在臯库之内亦何复于郊野此则见其一不见其二者也夫明堂之名既无可疑但其制则有可言者郑氏谓中央爲大室四面爲九室通融爲十二而易其名深有可议盖以孟季之月而居于一隅既已偏侧不正以一室而易爲二名又何牵合不伦且堂室幽明异制今每月居一室若以爲堂而施阶楹则不便于平居以爲室而有户牖则不可以听政况王者向明而治三季不得向明而冬之向北犹非人之所堪此诚不典吴氏据六寝之说以谓王大寝一在前听政小寝五在后宴息其五寝则一居中而四居四角颇爲有理但所谓明堂者以其在前故曰明?堂者以其向北故曰?东属春生曰青西属秋收曰总今若偏于一隅而又皆取南向殊失命名之义且五寝一向亦非平居之所宜以愚观之二说皆有所当但各有所不通耳郑氏谓四方之向者盖自古相传之说必有所本但失大寝小寝之制以大寝一庙析而爲十二月之居则非吴氏以爲五寝者出于经文是矣而总爲一向则非愚因各取夫二说之胜考之诸经而不缪合之人情而宜者定之如右周礼云掌王之六寝之修大寝一每朝听政之所在于五寝之前五小寝者乃四时便居附于大寝之后故总谓之明堂也其规制青阳明堂则宜清明洞达总章?堂则宜温暖奥密其用器在青阳明堂者则疎达高粗在总章?堂者则亷深闳奄其车旗服食居青阳则以苍居明堂则以赤居总章则以白居?堂则以黑居大室则以黄随其时而居之则利用安身无所不宜而凡月令所载可以推之而无不通矣盖王者之车旗服食器用其奉祭祀临百官皆有降杀等级故不可拘以四时此则平日顺因其时固并行而不悖也其向则青阳向东明堂向南总章向西?堂向北必取向于四方者以受四时之方气也若其堂室房户之制则皆前后左右四面有堂其詹阿则爲四垂盖人之情性贵有所适故或劳形作事则居于堂或韬光潜神则居于室而其堂必四面爲四方之向者四方风气之至有正有邪四时皆然清明和畅则宜就之乖戾昏塞则当违之如夏月多南风固当向之然亦有北风或东西者则就南堂反非所宜冬月多北风固当违之然亦有南风则就北堂反爲所宜又如夏月人情多欲就清凉而亦有欲闭密之时冬月人情多欲就温暖而亦有欲宣畅之时不可以一例拘也故五寝必皆如此之制然后幽明温凉靡不得其所以五室合而观之则略如郑氏之图但不分听政私居之所故误以五小寝合于一大寝耳夫如右之制则一寝可以四时居之而必爲五者盖宸居与诸侯而下不同必四时有常居器物有定在各得夫灋象之自然无事移易而备物所以爲帝王之居也又尝观攷工记明堂之度东西之广不过九筵南北之深不过七筵室之广二筵堂之崇一筵便而无空居华而无费财非有宏丽难兴之工故四郊四方随在营建而不病于民也自秦人竭四海之力以爲土木之工汉室因之不能顿削后世遂习以爲常务于侈目壮观且杂以夷狄穹庐之制皆爲一直洞达而无幽明灋象居之不宜复营离宫别舘以安其身正室反虚而无用此何理哉间有好礼之君欲复古制奈典籍散逸既无可据世儒各持臆说诡异怪诞愈不可凭孰知先王之制平易安利若此且因望秩于山川而封禅之议起不知望秩即祀帝于方岳之余因视学于泽宫而辟廱之说兴不知学宫亦因明堂而杀其制凡诸礼文皆以常爲怪以易爲难使人厌闻骇覩师心自用者遂欲一扫古礼而苟简是趋先王之道不行于后世者亦诸礼家之过欤
魏相明堂月令奏
臣相幸得备员奉职不修不能宣广教化隂阳未和灾害未息咎在臣等臣闻易曰天地以顺动故日月不过四时不忒圣王以顺动故刑罚清而民服天地变化必繇隂阳隂阳之分以日爲纪日冬夏至则八风之序立万物之性成各有常职不得相干东方之神太昊乘震执规司春南方之神炎帝乘离执衡司夏西方之神少昊乘兊执矩司秋北方之神颛顼乘坎执权司冬中央之神黄帝乘坤艮执绳司下土兹五帝所司各有时也东方之卦不可以治西方南方之卦不可以治北方春兴兑治则饥秋兴震治则华冬兴离治则泄夏兴坎治则雹明王谨于尊天愼于养人故立羲和之官以乘四时节授民事君动静以道奉顺隂阳则日月光明风雨时节寒暑调和三者得叙则灾害不生民不夭疾衣食有余若是则君尊民说上下亡怨礼让可兴风雨不时则伤农桑农桑伤则民饥寒饥寒在身则亡亷耻冦贼奸宄所繇生也臣愚以爲隂阳者羣生之命自古贤圣未有不繇者也天子之义必纯取灋天地而观于先圣高皇帝所?书天子所服第八曰大谒者臣章受诏长乐宫曰令羣臣议天子所服以安治天下相国臣何御史大夫臣昌谨与将军臣陵太子太傅臣通等议春夏秋冬天子所服当灋天地之数中得人和故自天子王侯有土之君下及兆民能灋天地顺四时以治国家身亡祸殃年寿永究是奉宗庙安天下之大礼也臣请灋之中谒者赵尧举春李舜举夏儿汤举秋贡禹举冬四人各职一时大谒者襄章奏制曰可孝文皇时以二月施恩惠于天下赐孝弟力田及罢军卒祠死事者颇非时节御史大夫鼂错时爲太子家令奏言其状臣相伏念陛下恩泽甚厚然而灾气未息窃恐诏令有未合当时者也愿陛下选明经通知隂阳者四人各主一时时至明言所职以和隂阳天下幸甚
范文正公明堂赋要语
三代以还智者闷闷诸儒靡恊议者喋喋而皆胶其增损忘礼乐之大本泥于广狭废皇王之大业使朝廷茫然有逾逺之叹惘然有中辍之议殊不知五帝非沿乐而兴三王岂袭礼而治爲明堂之道不必尚其奥行明堂之义不必尽其制适道者与权忘象者得意大乐同天地之和岂匏竹而已矣大礼同天地之节岂豆笾之云尔自汉魏之下暨隋唐之际堂或三五之上道非三五之世盖不取其厚而取其薄不得其大而得其细享配之文或然未分政敎之烈斯焉弗闻是则帝道不施胡取乎总期皇德不隆胡取乎合宫故夫明堂之设也天子居之日敬日思思之何也万微存乎消息敬之何也兆灵系之安危繇是惟克念以作圣思尧舜之齐名惧巍巍之弗逮廼孜孜于鸡鸣唯至平之休代思阜财于吾民惧四维之有艰尚疮痍而百辛故圣人之实俭弗下剥而上侈思寡费而薄索民庶几于格耻惟下武之大宁亦省躳于干戈取诸豫于四方慨风云以长歌惟知人其古难思济济乎贤者盖举一于臯陶廼连茹于天下惟好生之至德思与物而爲春惧幽陋之靡及常咨命于仁人惟及人之一德始若晦而弥彰故三五之君子腾茂实而无疆惟皇极之大范思天下而与平惧万物之或差持我心于诚衡然后见天下齐于无体和于无声厐眉而寿吾何仁之有含哺而嬉吾何力之爲但渊渊緜緜无反无偏浸淳泽以咸若乐鸿化于自然此明堂之道也盖无德而称焉臣请攷列辟之明术塞处士之横议约其制复其位俭不爲其陋奢不爲其肆斟酌乎三王拟议乎简易展宗祀之礼正朝会之义广明堂之妙道极真人之能事
明堂赋 宋庐陵罗椅大哉明堂乎造作经圣人之手典章系历代之传宫室壮京师之势纪载备经史之编赋详于范文正诗昉于班孟坚拾古人咳唾岂不能于敷宣然而众甫各喙窃有疑焉宗祀文王孝经已载朝会诸侯记礼已具左个右个月令以爲天子之居五室九阶周礼以爲宗庙之数至于大戴乃混辟雍而爲一暨乎蔡邕则合大庙而同处射飨养老敎学选士皆在其中靡所不聚宜乎袁准之讥以是爲未可据也人鬼混黩死生错杂囚俘截耳疮痍流血此爲何理无乃谬说况茅茨采椽至质之物车乘玉辂旗建日月无乃非类文质无别若夫桥门聚观岂冠带之能容大射爰举岂三侯之能设诚足以破诸家之说而流千载之惑也且夫自古王者其门有九应门以前雉门以后明堂在焉四户八牖又名中朝爵禄所诏何羣公不是之取而徒议论之纷纠噫是未可以口舌辨也必当证之于古天子庙及路寝皆如明堂制独非明堂之注乎盖古之宫室必南向而治故凡曰明堂者皆其治事之所宗庙之明堂所以享祀而路寝之明堂所以居处辟雍之明堂则所以?诵享射与夫馈酳选举故皆可以言明堂而非拘拘然一语也吾尝以朱子月令之图与攷工记而叅详灿然可证岂云荒唐夫所谓象木即月令之靑阳而象金者即月令之总章?堂者即其象水则象火者独非明堂乎古者制度多取于井岂惟都邑与土疆王后宫室盖莫不然故凡言明堂者取其向之南而位之离乎下此则固无东西南北之室矣又何必明堂而表章哉若乃度筵度几曰脩曰广可随当代之制岂必嘐然曰必古之是仿方今书文混一治象明两三年大比而兴贤万邦効职而来享临雍拜老郊庙格飨卤簿之仪既设封禅之仪将讲愚敢献明堂之一赋而振千载之遗响
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上
宰夫叙羣吏之治以待賔客之令诸臣之复万民之逆内史掌八柄之灋以诏王治凡命诸侯及孤卿大夫则防命之掌书王命遂贰之 掌叙事之灋受纳访以诏王听治
外史掌书外令
太仆掌出入王之大命 掌诸侯之复逆 掌路鼓之政以待逹穷者与遽令
小臣掌王之小命掌三公及孤卿之复逆
御仆掌羣吏之逆及庶民之复
古今纳言说
命令者王所以操御天下之大柄也一有所移则德意不得施威福自下出复逆者王所以通达天下之大机也一有所塞则过失不得闻下情无由达皆乱亡之所由生也稽之虞书命龙曰汝作纳言夙夜出纳朕命唯允此主传命令于外弗当则纳之也又曰工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此主达复逆于上善则纳之也唐虞事简二者总爲一官而名之曰纳言初命龙而后典于工故各举一事言之耳尝合周制而论之凡王有命令大宰诏之然后命内外史书之内史覆审以灋因而献可替否龙作纳言夙夜出纳朕命唯允后世中书不肯草制是也内外史草制毕下太仆小臣传达于外善则行之审有弗当得驳正故曰出入王之大命若后世封还诏书是也凡臣下之有复逆者太仆主诸侯小臣主三公孤卿御仆主羣吏庶民在外分接爲之传达其善其恶得以司马之灋正之矣宰夫以叙进其治则又得以治朝之灋纠之矣内史掌叙事之灋受纳访又得以大史之典攷之矣大事内史引以白王与之答问使得献言自尽?宰从而賛之小治则宰夫白于?宰?宰自听之而御史賛之虞书所谓工以纳言时而飏之也盖周人制备故在于王所与夫亲民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所属故与有虞小异者以此愚因是而有以知周制之善矣盖大宰主賛王治矣然可以诏王而不敢专也内史主代王言矣然可以书而不得行也必夏官之太仆小臣而后得以传达之掌之者非一官王之命令宁有下移之患哉秋官朝士掌达竆民矣大仆小臣御仆掌诸侯诸臣吏民之复逆矣而又有宰夫掌叙羣吏之治以待之内史掌叙事之灋以受之纳之者非一人臣下之复逆岂有壅蔽之患哉闻之师曰夷攷历代纳言之职秦汉散爲尚书魏晋爲中书门下以侵夺宰相之权者也由人主疏远辅臣退与左右亲信议政号曰内相故有天子私人其始亦内史之职而其后遂建爲三省宰相之官名实俱紊矣尝参诸古今而断曰王疑?宰则内史重疑内史则宦官重自古宦官祸天下皆先窃宰夫之权得居中承受章奏而后倾宰相之权又窃内史之柄典国枢机以至废置天子在其掌握可不谨哉夫人主亲览章奏则劳宰相专决则僭谓宜立爲大公至正之灋凡有章奏宰夫防详各尽所见呈白小宰以及大宰然后进呈于天子谋谟既定命内史宣行之则天下之治出于一体统正而朝廷尊矣
又按太仆正治朝之位而退又正燕朝之位是内外之治常相通也内宰掌王内之政令而属之大宰是宫中府中实合于一体也故宰夫掌朝灋以贰小宰小宰掌宫刑以贰大宰凡复逆太仆传于宰夫小宰以达于大宰凡命令大宰平章下于诸史而宣之于太仆此周官之治所以出于一而不移于多门也
王防同宫舍图
掌舍掌王之防同
之舍设梐枑再重
设车宫辕门爲坛
壝宫棘门爲帷宫
设旌门无宫则共
人门盖出命则有
帷宫帷宫之基爲
坛坛之下有壝宫
壝宫之外爲车宫
又其外爲梐枑至
尊所在重重拥护
虑出万全如此
观礼方明图
觐礼云方明者木也方四尺
设六色东方青南方赤西方
白北方黒上?下黄设六玉
上圭下璧东方圭南方璋西
方琥北方璜
愚按圭璧二字误盖上璧下
琮
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上
郊社义
郊
郊特牲兆于南郊就阳位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也 大司乐冬日至于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣
冬至一阳生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之圜丘故名之爲郊四面当设天神盖日东月西风师东雨师西星则或南或北也自冬至祭天后每日以次而祀天神或使诸臣命秩同者摄之同丘同乐故曰天神皆降非谓百神从祀也古者大祭祀必七日戒三日斋苟祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣唯于祭天后行之或于是日而摄祭既得精意于大祀又得精意于次祀而亦不失其爲致斋也
祀五帝
小宗伯兆五帝于四郊司服祀五帝亦如之大宰祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝
或疑天一而已不应有五此后世簒入之文是不然周礼全经文误者寡虽或簒入不应数处皆然盖天体虽一而气之流行截然不同易曰帝出乎震齐乎巽月令曰盛德在木之类是矣故王者因其气之至而祀之也夫天无心也一阳之生天心于是而见故冬至以祭天帝无形也五气之易帝之主宰于是而见故于四孟季夏以祭五帝然祭虽有五但因其方气之不同而其礼物亦异非天实有五也至其所配则以五人帝而其从祀又以五人神者盖上古圣人继天而王其性虽无不全其厯数受命必各得其气之盛若太皥以木德王周人以火之类又古者神明之臣皆能燮调元和司天司地各有攸职世执其功如重爲勾芒黎爲祝融该爲蓐收脩及熈爲?冥其功不可掩故必配以五人帝而从以五人神也或又云祭不欲数上帝一岁五祭无乃烦而不敬乎盖元后者天之元子故事天之礼一视其祖考是故冬至之郊视于禘五帝之祀视于时祭其余水旱之祈禅革大故大烖大师之类告祷祠皆与祖庙并举一如子孙之事其先王后人唯失其爲上天元子之意故若防远而不相属甚有五年一郊者故观此反爲数耳即如我太祖每日夙兴必拜天地祖宗而后听治皆出于此心仁孝诚敬之至亦可以谓之烦耶
迎气
月令先立春三日天子乃斋立春之日迎春于东郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春礼致日
尧典寅賔出日寅饯纳日敬致 春分朝日秋分夕月迎气于四立将乘天时以对时育物也致日夕月于分至所谓历日月而迎送之也
大祈大雩大享
月令孟春天子以元日祈谷于上帝元辰天子亲载耒耜周颂臣工明昭上帝迄用康年 月令仲夏大雩帝用盛乐大雅云汉篇不殄禋祀自郊徂宫 月令季秋大享帝小雅来方禋祀以其骍黑 月令孟冬乃祈来年于天宗
按此必非每岁有此四祭盖大雩于夏者因水旱而举祷而获应由是秋有报而冬春有祈耳唯耕籍之礼则每岁皆当举行也又按元日即正旦书所谓月正元日也元辰盖正月上辰日取农事作于辰之意旧以元日爲上辛日元辰爲辰后亥日未详
类
虞书肆类于上帝 汤诰敢用?牡敢昭告于上天神后 大雅是类是祃 武成底商之罪告于皇天庚戌柴望大告武成 召诰用牲于郊 周礼大宗伯国有大故则旅上帝小宗伯大烖及执事祷祠于上下神祗大祝大师类于上帝
其礼类于郊故曰类唐虞之禅夏商之革受天明命而始有天下也营洛邑者宅中图大以永保天命也王疾病天之元子与天休戚相关也大师者奉天命以讨有罪也皆天下莫大之事国家非常之典唯天子得以行之疾病则摄于大宗伯
柴
虞书岁二月东廵守至于岱宗柴五月南廵守八月西廵守十有一月朔廵守皆如岱礼孟子曰夫明堂者王者之堂也孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝
天子廵守于四方当有听政之地如王国之路寝故方岳之下必有明堂时値四仲当举祀五帝之礼故柴于上帝而以文王配曰祀于明堂者迎尸祀于其中也配以文王者周家王迹之兴始于后稷故冬至祭天而以稷配王政之行成于文王故廵守柴上帝而以文王配也自王者之迹熄柴礼不举典籍不存诸侯各随其方而僣祭张皇其事后世遂爲莫大之事而封禅之议起不知天子每岁在国必有五帝之祀廵守而不得行于王都故就方岳行之耳然则每岁祀五帝亦当以文王配矣
大社
祭灋王爲羣姓立社曰大社 大司乐夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆降可得而礼矣又曰以夏日至致地示物鬽【鬽明蔽反】
经传言地则不言社言社则不言地盖社即地也大社总大地之示也王者之治薄海内外爲天下百姓而立社故曰羣姓以夏至一隂生而祭之此祭地之正祭也其位不可拘但择泽中之方丘可以祭者而用之耳然则圆丘亦必南方之丘而损益之矣有社必有稷以土爰稼穑也祭社以勾龙配以有功于土也祭稷以后弃配以有功于稼穑也方丘之中列社稷坛壝四面当列五岳四海四渎山川丘陵各以其方东岱西华南衡北恒之类自夏至祭地后每日以次而祭地示或即于是日而诸臣摄之同丘同乐故曰地示皆可得而礼也
四时社祭
春祈谷于方社田祖夏禜水旱冬大蜡 大司马春火弊献禽以祭社秋罗弊致禽以祀祊 诗以社以祊以御田祖以祈甘雨
四时之祭春有祈秋有报冬则大蜡皆岁之常事唯夏之禜当因水旱而举非有水旱恐亦弗举大司马之搜苗狝狩本以敎阅其民遂获禽兽以爲干豆而用爲社祭也
大封先告后土
割其方之土俾立社于其国以爲主自一统而分天下一家之意也
王社
祭灋王自立社曰王社 小宗伯凡天地之大烖类社稷则爲位大祝国有大故天烖弥祀社稷祷祠大师宜于社及军归献于社大防同宜于社反行舍奠 小祝有冦戎之事祀于社
地一而已社有不同何也攷于司马灋将用师既祷于后土又曰?社者后土则大社?土则王社也盖大社者四海之所共必于泽以受隂阳之精通山泽之气故夏至报本之祭爲天下而祭也四时祈报之祭爲水旱也必于是行之王社者专指王国之地天子之所亲治者也故自立社以示世守所谓左宗庙右社稷也故国有大故天烖与宗社相关必祷祠于此王身宗社所依故大师大会同必宜于社反行舍奠凡此皆言地而不及天尊天亲地之义又大社在郊外泽中王出有时王社近在王宫可与宗庙数数以行礼然则国社侯社之意可知矣
军社
大司马小宗伯大师帅有司立军社 大祝大师设军社
甘誓不用命戮于社
此与迁庙主行同义示有所专也
亳社
商家旧社也周代商而立新社不忍废之且以示戒也
<经部,礼类,周礼之属,周礼传__周礼图说,卷上
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小宗伯辨庙祧之昭穆庙高祖而下也祧五世而上也司士及赐爵呼昭穆而进之 文王世子其登馂受爵则以上嗣
如呼王身之穆则自同父兄弟至五世已上之从兄弟以及于文武相传之兄弟皆进之呼祢之昭则自同祖之伯叔父至五世祖已上之从父以及于文武相传之从父皆进之然唯嫡子得与故云上嗣也
?人掌公墓之地辨其兆域而爲之图先王之葬居中以昭穆爲左右凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族凡死于兵者不入兆域凡有功者居前
凡昭穆皆依庙位如文之昭则葬于昭始武之穆则葬于穆始所生子孙各就其所出之先王附葬久而如是嗣王崩别卜地而葬子孙祔葬亦如之所谓各以其族也
有功者居前谓在众人之列稍居其前非谓当先王之前
墓大夫掌凡邦墓之地域爲之图令国民族葬而掌其禁令正其位掌其度数使皆有私地域
昭穆以次而葬永久如是地尽别爲墓贵者亦别授墓地长殇未娶中殇已娶并居成人之位
无子妾有子婢既嫁而出归之女竝居殇位
周礼图说卷上
