俱舍论疏 第十一卷
沙门法宝撰
分别世品第三之四
论。如是已说至今当说者。此下当品大文第二明器世间于中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齐就明所居器中。一别明小器。二总明大千就别明小器中。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地狱。七明日．月。八明天器此下三行颂。第一明三轮。颂文可知
论曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三轮等异诸部同许
论。谓诸有情至踰缮那。明风轮广厚也
论。如是风轮至风轮无损。明风轮坚密大诺健那者。是人中神名。此云露形。有大力也
论。又诸有情至踰缮那。此明水轮厚也广同金轮故此不说
论。如何水轮不傍流散。问
论。有余师说至堕于熟藏。述余师释
论。有余部说至如篅持谷。述异部释。未知何部。应捡
论。有情业力至三亿二万明金轮也。及明成金已后二轮厚薄
论。二轮广量至踰缮那。此明水．金二轮广量。准此金．水二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二径十二亿等。即是唯。一四天下也。略计八山．七海已六十万余踰缮那。更加外海．轮围亦有十二亿。下文云十万为洛叉。故知十万为亿也有人。谓十二余亿为大千之径。全不相当。婆娑一百三十四。风轮广则无数又云。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。有说广量与风轮等。有说狭小分百俱胝。百俱胝轮其量皆等。谓径十二亿三千四百半。围量三倍。谓三十六亿一万三百五十踰缮那。有说金轮广如水量。有师复说少广水轮准此论释。风．水之中取其后说。水．金之内今取前师。今详前之二说前说为善。既同一雨水以成水轮。于中何要分金．水别。又三轮相依。风轮既等大千。水．金因何即小
颂曰。已下有四行颂。第二明九山也苏迷卢者。此云妙高踰健达罗。此云持双。此山顶上有其二道犹如车迹。山持二迹故名持双伊沙驮罗。此云持轴山。峰上耸犹如车轴故名持轴竭地洛迦。印度树名。一此山宝树形相似故从似为名苏达梨舍那。此云善见。庄严殊妙见者称善故名善见頞湿缚羯拏。此云马耳。此山上峰似马耳也毗那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉尼民达罗。此是鱼名。其鱼[此/朿]尖。山峰似鱼[此/束]故以为名。后之两颂如文可知
论曰至吠琉璃色。此明九山安布处所。及能成财宝有不同也
论。如是宝等从何而生。问也
论。亦诸有情至转变所成。以明众宝所从生也。由业风力水减宝生。非即水体转变成色
论。数论云何执转变义。问
论。谓执有法至有余法灭。答也。此外道说。如金为器。改变器时。金无生灭。器有生灭
论。如是转变何理相违。问违理也
论。谓必无容至法灭法生。出违理也。此意欲说金之与器体性无别。如何说有别法是常。别法生灭。谓冥谛常。二十三谛是无常也
论。谁言法外至名为有法。外道救也。谁言实谛之外别有二十三谛。金外别有器也。即是实谛转变如金转变相生灭也
论。此亦非理。论主非也
论。非理者何。外道问也
论。即是此物至曾所未闻。论主破也
论。如是变生至内海外海。此明变生众宝等已复有业风各别为山为海等也
论。如是九山至出水量同。此明九山高广量也
颂曰。已下有两行颂。第三明八海也
论曰至不伤腹明内海具八功德水
论。如是七海至踰缮那。明初海量也。准此论文。妙高山方以其四面数各三倍。谓各成二亿四万故
论。其余六海至二万二千。明余六海及碱海量。总略计九山及八海。一四天下径总有一百二十万八百七十五踰缮那
颂曰。已下有四行颂。第四明四大洲形量也
论曰至二千踰缮那。略举四洲。并明南赡部洲相
论。唯此洲中至能持此故。明金刚座所在处也
论。东胜身洲至人面亦然。明余三洲．及人面也
论。复有八中洲至罗刹婆居。明八中洲遮末罗者。此云猫牛筏罗遮末罗。此云胜猫牛提诃。此云身毗提诃者。此云胜身舍搋者。此云谄嗢怛罗漫怛里拏。此云上议矩。拉。婆者。此云胜边憍拉婆者。此云有胜边。一说八洲皆人所住。一说唯一罗刹婆居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹婆居。有说此所说八即是四大洲之异名以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说准此论文即二说中前说为正
颂曰。已下有一行颂。第五明黑山等
论曰至以立洲号香醉山者。此山中香气人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。从东面出绕池一匝流入东海。二信度河。从南面出绕池一匝流入南海。三徙多河。从北面出绕池一匝流入北海。四缚刍河。从西面出绕池一匝流入西海
论。复于何处置捺落迦。已下第六明地狱。就中有二。初明八大地狱。二明十六增
论曰至无如是事。明处及明无间大地狱也
论。有余师说至而有等流。述异释也。顺正理论有一说云。有说无隙立无间名。虽有情少而身大故此同婆娑一百一十五云以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身。一一身形悉皆广大遍彼多处中无间隙故名无间。又一百七十二有一师云。虽亦有间假说无间。有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间即是此论后释有说众多有情造作恶业。相续生彼满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何。以造作增长上品身．语．意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中．下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者少。造作增长中．下品善生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业生彼所得身形广大。一一有情据多处所中无间隙故名无间此评家义即是正理论中一师释也
论。七捺落迦至七者等活。此则明余七地狱也
论。有说。此七在无间傍。述异说。婆娑一百七十二云。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那安立余七地狱。一一纵广高下五千踰缮那。有说。无间地狱在于中央。余七地狱围匝围绕。如今聚落围绕大城
论。八捺落迦增各十六。已下第二释十六增。先引经中二行颂证。后牒释也
论。故薄伽梵至猛火恒洞然。引经证有十六增也
论。十六增者至各有四所。先标数处
论。煻煨增至平复如本。释第一也
论。二尸粪增至[口*(一/巾)]食其髓。释第二也
论。三鉾刃增至复有三种。此开第三以为三也
论。一刀刃路至平复如本。释第一也
论。二釰叶林至龃掣食之。释第二也
论。三铁剌林至故一增摄。此释第三并总结也
论。四烈河增至故言皆十六。释第四增并总结也
论。此是增上至重遭害故。释增名也。以本地狱适被害已重遭害故。故名增上被刑害所
论。有说有情至故说为增。述异释也。前以苦重增上故名增。后释以数受苦故名增。评其论意。只是两释。不是三解。有人谓是三解误也。正理论云。此十六中受苦增剧过本地狱故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类故说为增
论。今于此中至是有情不。自此已下明地狱卒是有情不。问也
论。有说非情。答
如何动作。问
论。有情业力如成劫风。答
论。若尔云何至死作琰魔卒。难
论。琰魔王使至非实有情。此通难也
论。有说有情。述异说
论。若尔此恶业何处受异熟。问
论。即地狱中至此何理遮。答
论。若尔何缘火不烧彼。难也
论。此定由业力至故不彼烧。释。于中有两释。如文可解。正理论云。无间．大热．及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫．号叫．及众合三少有狱卒。琰魔王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故
论。热捺落迦至其八者何。已下释八寒地狱。先即列名。后明处也
论。一頞部陀至摩诃钵特摩。頞部陀者。此云疱。严寒逼身生其疱也尼剌部陀。此云疱裂。严寒过前身疱裂也。已上从身疱及疱裂得名頞哳吒。是忍寒声。寒增故口不得开。但得动舌作哳吒声
臛臛婆者。寒转增故舌不得动。但得作臛臛声虎虎婆者。寒增故不得开口。但得作虎虎声嗢钵罗者。此云青莲花。寒转增故身色变青如青莲花钵特摩者。此云赤莲花。寒增故其身拆裂如赤莲花摩诃钵特摩。此云大赤莲花。寒转增故其身拆裂如大赤莲花。已上列名
论。此中有情至以立其名。释立名所以。前二．后三随身变立名。第三．四．五从声变立名也
论。此八并居至大地狱傍。此明处也
论。此赡部洲至无间等耶。难
论。洲如谷聚至渐狭渐深。答
论。如上所论至增上业感。总述前地狱处是增上共业果也
论。余孤地狱至空及余处。明孤地狱各别业招处所不定
论。诸地狱器至支派不定。总结地狱处也
论。傍生住处至后流余处。述傍生处
论。诸鬼本处至广说如经。述鬼住处并贫富异。正理论云。此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都。纵广量亦尔有人云。以此文证明知金刚座近北。诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也今详此释事恐不然。无间地狱广二万踰缮那。于四门外有十六增。或说七地狱绕无间狱。其傍复有寒地狱处。纵少近南亦侵金刚座下。今现人趣居处与鬼趣宅舍不相障碍。故知地狱鬼趣与金刚座不相妨也。若不尔者。鬼趣等处岂无土石等耶
论。日月所居量等义者。自此已下有三行颂。第七明日．月处量
论曰至令不停坠。明日．月等所依处也
论。彼所住去此至妙高山半。述高下也
论。日月径量至十六踰缮那。述大小也
论。日轮下面至为益为损。述体用也。因生长者为益。因衰落者为损
论。唯一日月至余例应知。述用广狭北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出者。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜半南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也
论。日行此洲至昼即渐增。述日夜增减。泛言夜增昼增夜减昼减有其两义一夜短其昼已去昼增。昼短其夜已去名夜增。若取此义。即秋分已后是夜增。春分已去名昼增。二起此时已去夜渐进长即第二日长第一日等名夜增。昼增翻此。若依此义即夏至日已去名夜增。冬至日已去名昼增也问此论所明增减为是何者答准论云。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增。即夏至已后至冬至日夜增。冬至日已后至夏至日昼增。婆娑一百三十六云。然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短唯有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各有十五牟呼栗多。从此已后昼减夜增释曰。西方以黑月为先。白月为后。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日为月初。白半即当此方八月八日。若以此方八月十六日为月初。白半即当此方九月八日。昼夜停时当此方八月十五日。以八日后昼减．夜增故。亦即是节气月日。非是月生．月尽月日。此月生．月尽昼夜增减不定故。若以此方八月八日昼夜停。西方节气先于此方七日。若以此方九月八日昼夜停。西方节气晚于此方二十三日。准轮围山径一百二十万八百七十五踰缮那略计西洲。南洲。相去三十万踰缮那。南洲节气不同计有九十日异。此国去彼国无四五万里。节气七日不同是即不违。若二十三日不同理即令隔。应以七月十六日为羯栗底迦月。为月初定又婆娑云。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多昼十四。至报沙月白半第八日。夜有十七昼十三。至摩迦月白半第八日。夜有十八昼十二。从此已后夜减昼增各一腊缚。至颇勒窭那月白半第八日。夜有十七昼有十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六昼有十四。至吠舍佉月白半第八日。(此当此方二月八日。亦云从此已后夜减昼增)昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四昼有十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三昼有十七。至室罗筏拏月白半第八日(此当此方五月八日)夜有十二昼十八。从此已后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月白半第八日。夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇月白半第八日。夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日(当此方八月八日。西方八月二十三日)昼夜停等。是名略说时之分齐准上论文。日向北六月夜减。向南六月夜增。然标昼．夜增．减言于四处至羯栗底迦月白半第八。昼夜各十五牟呼栗多。此后复云从此已后昼减夜增(此当此方八月九日。西方八月二十四日)至摩迦月白半第八日夜十八昼十二牟呼栗多(当此方十一月)是夜极长。于此已后亦言从此已后夜减昼增。至吠舍佉月白半第八日昼．夜．各十五牟呼栗多。此后亦云从此已后夜减昼增(当此方二月九日)至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八(此当此方五月八日。西方五月二十三日)此后亦云从此已后昼减夜增。当九日也此论云。日行此洲路有差别故令昼夜有减有增者。当婆沙云然昼与夜增减相违虽各二时而无四位论云从雨际第二月后半第九日夜渐增。此说五月九日．八月九日。皆悉不违婆沙所说。于此雨际第八日后。皆言从此后昼减夜增故。准此论文。五月九日婆沙云白半。此论云后半。故知第二月初即是四月十六日。第一月初即是三月十六日论云从寒际第四月后半第九日夜渐减。此说十一月九日．二月九日。皆悉不违婆沙所说。于此两月第八日后皆言从此后夜减昼增故。准此论文。日向南夜增昼减。故云后半婆娑云白半。故知是此方十一月九日夜极长也。若以五月为雨际第二月即此方四月十六日为雨际第二月初。与四分律不同。四分律以四月十六日为雨际第一月故。若以八月为雨际第二月。即此方六月十六日为雨际第一月初。若以十一月为寒际第四月。即此方七月十六日为寒际之初。与四分律不同。若以二月为寒际第四月。即十月十六日为寒际初。皆不违婆沙文也。然取顺此方时。应以六月十六日为雨际之初。此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日为雨际之初。取五月九日夜增。亦不违婆沙然太法师释以六月十六日是雨际之初者。取八月后半第九日夜增。亦不违婆沙。依四分律等。以四月十六日为雨际之初。此是译家误。以此方五月十六日为雨际第二月初。以此方六月前十五日。为五月白半第八日也。亦可通云。毗婆沙是迦湿弥罗国。四分律非有部宗。是其别国。寒．热不同两月有异。故不同也。西域记云。有国亦以十二月为雨际。彼国冬多雨故。其婆沙五月．八月白半第九日皆说夜增。俱舍但说日行向南夜增。即是婆沙五月白半第九日也今释俱舍雨际第二月白半第九日。即是此方五月第九日为定。然婆沙皆说白半第八日昼夜增．减。此方皆十五日为冬至．夏至日。春分．秋分者并是节气日月也。所以不同也。节气从西向东也。以日从西向东故南方夏。西方秋。北方冬。东方春。南方夜极短。北方夜极长。东．西方昼．夜停
论昼夜增时一昼夜增几。问也
论。增一腊缚昼夜减亦然。答也。三十腊缚为一须臾。一百八十日增至极长。一百八十日计当六须臾。一百八十日减当六须臾
论。日行此洲至夜增昼增。此明日行增减义也
论。何故月轮至见有缺耶。问
论。世施设中至见不圆满。准此似月下日高。此发影覆其自面故
论。先旧师释至现有圆缺。述经部先旧师释也
论。日等宫殿何有情居。问
论。四大天王所部天众。答
论。是诸天众唯住此耶。问
论。若空居天至诸层级等。答也
论。有几层级其量云何。已下第八明天器。就中有三。一明大王众天。二明三十三天。三明余色天。此下两颂第一明四大王众天就中有三问也
论曰至八四二千。明四层级量也
论。有药叉神至共所居止。明四层级所依天别
论。故经依此说四大王众天。引经释名。以所部领天非一类故名众也
论。如妙高山至所部封邑。此明七金山上天也
论。是名依地至此天最广。结第一天并明广也
论。三十三天住在何处。此下四颂第二明三十三天
论曰至各唯二万。明山顶量。就中二说。一云上下量等。中腰细也。一云下广上狭准颂八万即通两释。或径或周。然以山径八万为正
论。山顶四角至守护诸天。明山四峰量及住神也
论。于山顶中至所都大城。此明善见宫量及严饰也
论。于其城中至诸可爱事。此明所都大城中殊胜殿量．及严饰也
论。城外四面至庄严大城。此明城外四苑游戏处也
论。四苑四边至角胜欢娱。此明苑外胜地游戏处也
论。城外东北至犹遍五十明圆生树形量．妙香
论。顺风可尔云何逆熏。问
论。有余师言至故说逆熏。述异说。此师不许有逆风熏
论。理实圆生至如顺风熏。述正义。此香力胜而能逆风起于香也。由逆风故近处而灭不同顺风
论。如是花香至别生香气。问
论。此义无定至俱许无失。答也
论。若尔何故至遍诸方。引颂难
论。据人间香至无如是能。通也
论。化地部说至唯遍五十。述异部计
论。外西南角至不如法事。述善法堂
论。如是已辨三十三天。已下半行颂第三明余有色天住器
论曰至皆依外器。释颂可知
论。如是所说诸天众中。已下便明诸天诸事就中有五。一明欲时。二初生身量。三明欲等生别。四明居器近远。五明下见上不。此下半颂第一明欲时也
论曰至故使之然。释颂文。就中二说。如文可解
论。随彼诸天至所生男女。明天男．女。虽是化生即于彼天膝上生者。即是彼天男．女。女天为母。男天为父
论。初生天众身量云何。已下半颂第二明初生量
论曰至具妙衣服。释颂文也
论。一切天众至同中印度。明语同也
论。欲乐生别云何应知。已下半颂第三明欲等生别
论曰至及下四天。欲生三中明第一也
论。有诸有情至乐变化天。欲生三中明第二也
论。有诸有情至他化自在天。欲生三中明第三也
论。依受如生至差别三种。释分三所以如生等者。称生等境自在受也。婆沙一百七十三云。问何故人．及前四天众合立欲生。后二天众各别建立。答人．及前四天烦恼粗。后二天烦恼细有说。人．及前四天同乐受用自然生境故合立一。第五．第六天众独乐受用自化他境。故各立一
论。乐生三者至故名乐生。此释乐生三天别。下三静虑各有三天故成九处。初定离生喜乐。二定定生喜乐。三定离下喜乐。乃至长时受乐。第四禅已上无乐受故不名乐生
论。生静虑中间至亦号乐生天。论主难杀也。正理论云。大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失
论。所说诸天二十二处。已下半颂第四明居器近．远
论曰至去下海等。释颂文中如文可解
论。从此向上至得究竟名。此二师释色究竟名。如文可解
论。于下处生胜见上不。下半颂第五明下见上
论曰至下见上天。明下天眼见上天。以同一地．一系缚故
论。然下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得见上界地色。及身不触异地触。以别地系粗细异故。若上地身。下地下地。不能为碍故作化也
论。有余部说至下见上天。述异部中大众部计
论。夜摩等天宫依处量有几。问已上天所居宫地量大小
论。有余师说至量无边际。欲界四天有其两释。初静虑天有其三释。如文可解
论。齐何量说小中大千。已下两行颂第二明小．中．大千数也
论曰至后当广辨。释颂文。如文可解
论。如外器量别至身量亦别耶。已下两行半颂大文第二明能居量就中有二。一明身量。二明寿量
论曰至满万六千。释颂。可解。婆沙一百二十八云。如曷逻呼阿素落王所得身形其量广大。如色究竟所得身形一万六千六踰缮那量俱卢舍者。此云鸣唤所以无云减三踰缮那者。有人云。从变异受初修不变异难此似倒也。既得难定身寿应加。应言下变异受以乐欲心胜由此造业引寿等胜。不变异受引欣心劣。由此造业引寿等减
论。身量既殊寿量别不。已下三行半颂。第二明寿量就中有二。一明善趣寿量。二明恶趣寿量。此明善趣
论曰至不能计量。明人趣也
论。已说人间至万六千岁。明欲界天
论。持双以上至依何得成。有两问。一问年岁二问光明
论。依花开合至成外光明事。答两问也
论。已说欲界天至万六千劫。明色天也
论。已说色界至六八万劫。明无色界
论。上所说劫至为中为大。问劫量也
论。少光以上至所寿劫量。明上下天劫大．中不同。初定三天以半大劫为其一劫。二定已上以大全劫为一劫。详其上寿量增．减。及身量增减。欲天。色天。及无色天。色天初定以半劫为劫。及中间静虑身量等不同者。皆是生死法尔因果。如此。不可细求所以。多眼．三眼．二眼．一眼。及无足．多足等也
论。已说善趣寿量短长。已下三颂第二明恶趣
论曰至寿一中劫。明地狱寿量
论。傍生寿量至能持大地。明傍生寿量
论。鬼以人间至寿五百年。明鬼趣也
论。寒那落迦至地狱寿量。明寒地狱佉梨者。受一斛器名。如此间计升．斛等名婆诃者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨一麻婆诃量。篅盛麻故名麻篅也。摩揭陀国盛麻篅多受二十石。余文可解。百年取一篅中麻也
论。此诸寿量有中夭耶。已下半行颂文便明有中夭
论曰至皆无中夭。释颂有二。一处无中夭。二就别人明无中夭。如文可解
次夜点了(今日春祭也令人调声遥闻之)
昼夜增减事不审非一以黄薗本一交了
