从此第六。明惑能系。就中分二。一约世明能系。二约断明能系。就约世明能系中。分二。一正约世明系。二明三世有无。此下第一。正约世明系。论云。谓诸有情。于此事中(所系境事)随眠随增　应说过去。现在。未来。何等随眠。能系何事。颂曰。

若于此事中　　未断贪嗔慢

过现若已起　　未来意遍行

五可生自世　　不生亦遍行

余过未遍行　　现正缘能系

释曰。初句明所系事。后七句明能系惑。第二句未断字。第八句能系字。通在中间句也　欲晓此颂。且要先知随眠有二。一者自相。谓贪嗔慢。缘别法起。名为自相。二者共相。谓见疑痴。缘多法起。名为共相。缘共相境也　若于此事中者。所系事也。未断贪嗔慢者。能系惑也。于所系事。未断贪嗔慢名为能系也。过现若已起者。此贪嗔慢于所系事。过去已生。未断。现在已生。能系此事　以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍三世诸事起故。不名遍行。现在已生。不标未断者。体现在前。必然未断义必有之。故不标也。应知遍行。须具二义。一者世遍缚三世故。二者事遍。能缚一切自所缘故。过现意识。贪嗔慢三。虽于世遍。阙于事遍。谓有缘此境。不缘余境故。未来意遍行者。未来意识。贪嗔慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚。以未来意识。缚三世境及一切事故。能遍系名遍行也。谓未来意识。境流三世故。名世遍。又此意识。种类无边。于所缘事。必能遍缚。亦名事遍。五可生自世者。未来五识。相应贪嗔。若未断。可生者。唯系自世。在未来世。唯系未来。若流至现。唯系现在。若落谢过去。唯于过去。谓境必俱故。不生亦遍行者。未来五识。相应贪嗔。若未断不生。亦遍系三世。及一切自所缘事。谓所缘境。或在未来。或流至现在。或谢过去。识虽未来缘阙不生。由未断故。性能系彼三世境也。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世。言事遍者。谓不生五识。种类无边。于自所缘。必能遍缚。余过未遍行者。余谓见疑无明。贪等外故。名之为余。见疑无明。若在过去。或于未来。未断皆能。遍缚三世一切事境。以共相惑。定遍起故　现正缘能系者。见疑无明。于现在世。正缘境时。随于何境。能系此事。此现在惑。虽具二遍。以不定故。不说遍行。此能系字。通上诸句。思而可知。

从此第二。明三世有无等。就中分二。一述宗。二正破。就述宗中。分二。一教理证。二叙说定宗。且初教理证者。萨婆多宗说。有三世。经部不许。欲将破彼。今且叙宗。论云。应略标宗显其理趣。颂曰。

三世有由说　　二有境果故

说三世有故　　许说一切有

释曰。上两句证。下两句结宗。三世有由说者。三世实有。由经说故。经言。苾刍当知。若过去色。非有。不应多闻圣弟子众勤修厌舍。以过去色是有故。应多闻圣弟子众。勤修厌舍。若未来色非有。不应多闻圣弟子众勤断欣求。以未来色是有故。应多闻圣弟子众勤断欣求。二有境果故者。二者谓契经说。识二缘生。如说眼识以眼及色。为二缘。乃至意识以意根及法。为二缘。意根过去。法通三世。过未若无。能缘意识。应阙二缘。过去无故。便阙意根。过未无故。复阙法境。已上教证也。有境者。此下有二种理证。此初理也。以识起时。必有境故。有境识生。无境不生。其理决定。过未若无。所缘无故。识亦应无。有果者第二理也。又过去业。有当果故。过去若无。其过去业。体应非有由业无故。当果应无。既业有果故。知过未理必实有。下两句者。结宗说三世实有故。许是一切有宗也。

从此第二。定宗。论云。今此部中。差别有几(问数)。谁所立世。最善可依(问宗差别)。颂曰。

此中有四种　　类相位待异

第三约作用　　立世最为善

释曰。上两句。答初问。下两句。答第二问。今此部中。差别有四。一类异。二相异。三位异。四待异。尊者法救。作如是说。由类不同。三世有异。谓从未来。至现在时。舍未来类。得现在类。若从现在流至过去。舍现在类。得过去类。但类不同。非体有异。如破金器。作余物时。形虽有殊。金色无异　尊者妙音。说相不同。三世有异。谓法在过去。正与过去相合。而不名为离现未相。以过去相显。但名为过去。现在正与现在相合。而不名为离过未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。随显得名。准过去说　尊者世友说。位不同。三世有异。未作用位。名为未来。正作用位。名为现在。作用谢位。名为过去。至位位中。作异异说。如运一筹。置一位名一。置百位名百。置千位名千。历位有别。筹体无异　尊者觉天说。待不同。三世有异。待谓观待。前观于后。名为过去。后观于前。名为未来。观待前后。名为现在。如一女人名女。名母。观母名女。观女名母　论主评云。法救执法有转变故。应置数论外道朋中。以数论执法有转变故也。妙音所立。世相杂乱。三世皆有三世相故。觉天所立。世还杂乱。三世法中。应有三世。谓过去世。有多刹那。前后刹那。应名去来。中名现在。未来现在。类亦应然　故此四中。第三世友立世最善。以约作用位。立世差别故。

从此第二。经部广破。颂曰。

何碍用云何　　无异世便坏

有谁未生灭　　此法性甚深

释曰。前三句。经部破。第四句。有宗答。何碍用云何者。此用字两度言之。一何碍用。二用云何。何。碍用者。经部破云。汝说三世法体常有。应一切时能起作用。何法碍用。时有时无　用云何者。汝说法体由作用故。三世有别。又此作用。云何得说为去来今。且作用中。而得更立有余作用。用上有用。便致无穷　无异者。有宗救也。用不离体。名为无异。既用即体。体既无无穷之过故。用亦无无穷之失也　世便坏者破也。此经部重破。若言无异。三世便坏。体既恒有。用亦应然。何得有时。名为过未。故彼所执。世义破坏。有谁未生灭者。更以理破之。若说过未如现实有。应俱名现。谁未已生。名为未来。谁复已灭。名为过去。故不许法本无今有。有已还无。则三世义。皆不成立。又经部云。汝萨婆多。许体恒有。而说性非常。如是义言。所未曾有。依如是义。故有颂曰　许法体恒有　而说性非常　性体复无别　此真自在作(此颂经部调有宗也。言如外道说。自在天。自作诸世间。须作即作也)　此法性甚深者。萨婆多救也。如向所难。我不能通者。谓法性甚深。非寻思境。岂不能释。便拨为无。论主意朋经部故。作斯释。

从此第二。约断明离系。论云。今应思择。诸事已断。彼离系耶。设事离系。彼已断耶(问也)。若事离系。彼必已断有事已断而非离系(答也)断非离系。其事云何(征起)。颂曰。

于见苦已断　　余遍行随眠

及前品已断　　余缘此犹系

释曰。上两句明见道。第三句。明修道。第四句。通上两位。应言余遍行随眠缘此犹系也。及前品已断。余缘此犹系　于见苦已断余遍行随眠者。谓苦智已生。集智未生。苦智已生。见苦已断。集智未生。有余集谛遍行随眠也。此集下遍行随眠。缘此苦谛。犹系也。是则苦谛虽断。而集惑犹系。是名断非离系也。及前品已断者。于修道位九品随眠。于前八品。随断何品。名前品已断。前品已断。未断后品。能缘此前品者。于前品犹系。故前品虽断。而后品犹系。是名断非离系。

从此大文第七。明惑随增。就中分二。一正明惑随增。二明有随眠心。且初正明随增者。论云。何事有几。随眠随增(问也)。若随事别。答便费多言论。是故应造略毗婆沙。由此虽劳少少功力。而能越渡大大问流。谓法虽多略有十六种。即三界五部(三五十五)。及无漏法(足前成十六也)。能缘彼识。名数亦然(识亦十六)。应知何法。何识境。易思何事何随眠随增(境识既解。境即是事。事上惑增。自当了也)。此中且应知。何法何识境。颂曰(已上论文)。

见苦集修断　　若欲界所系

自界三色一　　无漏识所行

色自下各三　　上一净识境

无色通三界　　各三净识境

见灭道所断　　皆增自识行

无漏三界中　　后三净识境

释曰。前两行颂。明苦集修三境。后一行颂。上两句。明灭道境。下两句明无漏境。见苦集修断者。通标三界三部也。若欲界所系者。简别前三部也。自界三色一无漏识所行者。此上欲界所系。苦集修断各五识缘。谓自界三。及色界一。并无漏识。名为五识。自界三者。即如前说。苦集修也。及色界一者。谓修所断。以色界修断得缘欲界苦集修也。无漏识者。谓无漏识。亦缘欲界苦集修也　色自下各三上一净识境者。谓色界所系。苦集修断。各八识缘。谓自界三。及下界三。下即欲界也。三谓前说。苦集修断　并上界一。谓无色界。修所断识。能缘色界苦集修故　兼无漏净识。亦缘色界苦集修断故。此八识一一。各皆容缘色界苦集修断也。无色通三界各三净识境者。无色所系。苦集修断。各十识缘。谓通三界。各三为九。三谓苦集修也　无漏净识为十。此之十识。一一皆容缘无色界。苦集修断　见灭道所断皆增自识行者。约三界说。且欲界系见灭道所断。为六识缘。五识如前。更增第六见灭所断识。见道所断。亦六识缘。五识如前。更增第六见道所断识。自谛下识。名为自识也。色界见灭。见道所断。各为九识缘。八识如前。各增自一　无色界见灭。见道各十一识。缘十事。如前各增自一。准前欲界说也　无漏　三界中后三净识境者。谓无漏法。通十识缘。谓三界中。各后三部。谓见灭。见道。修所断识。兼无漏识。以为第十。此之十识。一一皆容缘无漏也　为结前义。复说颂曰。

见苦集修断　　欲色无色系

应知如次第　　五八十识缘

(解云。欲界三部。五识缘。色界三部。八识缘。无色三部。十识缘。义如前说)

见灭道所断　　各增自识缘(六识等缘也)

无漏法应知　　能为十识境

论云。如是了知十六种法。为十六识所缘境已　今应广辨何事何随眠随增。若别疏条。恐文烦广。故我于此。略示方隅。且有问言。所系事内。乐根有几随眠随增　应观乐根总有七种。谓欲界一。即修所断(乐在五识。故唯修断)。色界五部(色有意乐。故通五部)。无漏第七(谓第三禅。无漏乐也)。无漏乐根。非诸随眠之所随增。如前已说。七中前六(谓欲界一。色界五也)。随其所应。欲修所断。及诸遍行　色界一切。随眠随增(欲界修断。缘自部乐。及苦集遍行。随眠能缘修断乐。色界乐根。既通五部。故一切识。皆缘乐根。言一切者。五部惑也)　若有问言。缘乐根识。复有几种随眠随增(前约乐根。此约乐根上识也)。应观此识总有十二。谓欲界四除见灭断(解云。欲界见苦。见集遍行。及修所断。能缘乐根。欲界道谛。邪见疑无明。能缘无漏乐也。灭谛。体非乐根故。灭谛所断。不缘乐也)。色界五部。无色界二。即见道谛。及修所断(无色道谛。邪见疑。无明。缘下第三禅。无漏乐故。无色道谛所断。有缘乐识也。无色修所断。生得加行善。通缘九地。类智品道。故彼修断。得有缘下第三禅。无漏乐根识也)。无漏第十二。皆能缘乐根(此上明缘乐识。总计有十二也。谓欲界有四。色界有五。足前成九。无色界有二。足前成十一。更加无漏识。故成十二也)　此随所应欲界有四部。色界有为缘。无色界二部。及诸遍行。随眠随增(解云。此文正明缘乐识上。随眠随增也。欲界有四部。除见灭断也色界有为缘者。取五部下。缘有为惑。除灭谛下。邪见疑无明。彼缘无为也。缘灭谛邪见等。非是缘乐根识。故须除也　无色二部。谓道谛断。及修所断。谓道谛下邪见．疑．无明。是缘乐识。此下贪嗔痴等。缘邪见等。起故道谛下贪等。名乐根识上。随眠随增也　无色修所断识。既缘乐根故。修所断烦恼。于缘乐识上。随眠随增也。及诸遍行者。即无色界苦集下。遍行随眠缘彼道谛所断。及修所断。乐根识也)　若复有问言。缘缘乐根识。复有几种随眠随增(解云。此问缘乐根识上。随眠随增也)。应观此识。总有十四。于前十二。更加二种。即无色界。见苦集断(取遍行也)。如是十四识。能缘缘乐根(能缘缘乐上识)。此随所应。欲色如上。无色四部。除见灭断。随眠随增(此正明随增。上来具注论文。欲令寻论者易晓其义。是故叙之矣)。

从此第二。明有随眠心。论云。若心由彼。名有随眠。彼于此心定随增(问也)。此不决定。或有随增。谓与心相应。及缘心未断　相应已断。则不随增。依此义门。故作是说。颂曰。

有随眠心二　　谓有染无染

有染心通二　　无染局随增

释曰。有随眠心二者。标也。谓有染无染者。列数也。有随眠心。总有二种。有染无染心。差别故。与惑相应。名为有染。于有漏中。善无记心。名为无染。有染心通二者。有染污心。名有随眠。此有随眠。通有随增或不随增。故云二也。有随增者。一谓染心。与惑相应。随眠未断。二谓缘此染心。随眠未断。故名有随增　不随增者。此谓染心。相应已断。则不随增。仍说有随眠。以恒相应故　已断缚性。故不随增。不断伴性。故恒相应也。相伴性必不可断。有伴性故。名有随眠无染局随增者。简不随增。故名为局。以无染心非惑相应。不由伴性。名有随眠。唯局随增。名有随眠。谓由随眠缘无染心。随眠未断。名有随眠。言未断者。随增义故。故唯局随增。名有随眠也。

从此第八。明次第起。就中分二。一正明次第。二明起惑因。且初明次第者。论云。如上所说十种随眠次第生时。谁前谁后。颂曰。

无明疑邪身　　边见戒见取

贪慢嗔如次　　由前引后生

释曰。一无明。二疑。二邪见。四身见。五边见。六戒禁取。七见取。八贪。九慢。十嗔。烦恼生时。先由无明。于谛不了。由不了故。次引生疑。于四圣谛。生犹预故。从此疑心。引生邪见。谓定拨无苦集灭道。由拨无谛。引身见生。谓苦蕴中。拨无苦理。便决定执此为我故。从此身见。引边见生。谓依我执断常边故。从此边见。引生戒禁取。便计前执。为能净故。从戒禁取。引见取生。谓计能净已。或必执为能胜故。从此见取。次引贪生。谓自见中。情深爱故。从此贪后。次引慢生。恃自见解。生高举故。从此慢后。次引生嗔。违已见中。必憎嫌故。如是且依次第起说。越次第者。前后无准。

从此第二。明起惑因。论云。诸烦恼起。由几因缘。颂曰。

由未断随眠　　及随应境现

非理作意起　　说惑具因缘

释曰。由三因缘。烦恼现起。一由未断随眠。即惑因也。二随应境现。说言无随应者。随其所应也。如顺境生贪。违境生嗔等。此惑境界也。三由非理作意。即起惑加行也。由上三因。烦恼现起。说惑具因缘者。此上三因。谓此且据具因缘。说或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。

从此大文第三。杂明诸烦恼起。分三。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖差别。就明漏等四门。分二一出体。二释名。此下出体。论云。即上所说。随眠。并缠。经说为漏瀑流轭取。漏谓三漏。一欲漏。二有漏。三无明漏。言瀑流者。四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三见瀑流。四无明瀑流。轭谓四轭。如瀑流说。取谓四取。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。如是漏等其体云何。颂曰。

欲烦恼并缠　　除痴名欲漏

有漏上二界　　唯烦恼除痴

同无记内门　　定地故合一

无明诸有本　　故别为一漏

瀑流轭亦然　　别立见利故

见不顺住故　　非于漏独立

欲有轭并痴　　见分二名取

无明不别立　　以非能取故

释曰。初两行明三漏。次一行明瀑流及轭。后一行明四取。欲烦恼并缠除痴名欲漏者。此四十一物。名欲漏体。谓欲界系。根本烦恼。有三十一。并十缠成四十一　有漏上二界唯烦恼除痴者。此有五十二物。为有漏体。谓上二界。根本烦恼。各二十六。五部惑中。各除嗔痴也。两界合论。故成五十二。彼上二界。虽有昏沉掉举二缠。不立为漏体者。以缠少故。又此二缠。随从他起。不自在故。同无记内门。定地故合一者。明上二界。合为有漏也。一同无记性。二同内门转(缘定及身。名内门转也)三同是定地。由此三义。二界随眠。合为一漏。无明诸有本故别为一漏者。三界无明。各有五种。此中十五物。为无明漏。谓由无明。为三有根本。别为一漏也。瀑流轭亦然者。瀑流与轭。体与漏同故。说亦然。谓前欲漏。折出诸见。名欲瀑流。及名欲轭。如是有漏。折出诸见。名有瀑流。及名有轭。折出诸见。名见瀑流。及名见轭　如是已显二十九物。名欲瀑流。谓贪。嗔。慢。各有五种(十五也)。疑四(四谛下疑也。足前成十九)。缠十(足前成二十九)。二十八物。名有瀑流。谓贪与慢各十(上二界。各五。总成二十)。疑八(上二界各四。疑成八。足前成二十八也)。三十六物。为见瀑流。谓三界中。各十二见(苦下五见。集灭各二。见为四。足前成九。道谛下三见。故成十二也)。十五物。为无明瀑流。谓三界无明。各有五也。应知四轭。如瀑流说。别立见利故者。折出诸见。别名见瀑流及见轭者。以见推求性猛利故。见不顺住故非于漏独立者。令住生死。名为漏义。见性猛利。不顺住义。由此于漏。不独立名。但可与余合说为漏　欲有轭并痴见分二名取者。此明四取体。同四轭。欲轭并痴。名为欲取。有轭并痴。名我语取。见轭分二。一名戒禁取。二名见取。应知三十四物。为欲取体。谓贪。嗔。慢。无明。各五(四五二十)。疑有四(足前成二十四)。并十缠(足前成三十四)。三十八物。为我语取体。谓贪。慢。无明。各十。疑有八(上界合论)。六物为戒禁取体。三界各有二戒禁取。故为六也(若下一道下一)。三十物。为见取体。三界各有十种见(十二见中。除二戒禁取)。上界烦恼。名我语取者。我语谓内身。依之说我。故上界烦恼。多缘内身。名我语取。我语之取。依主释也。于诸见中。别立戒禁取者。由此独为圣道怨故。双诳在家出家众故。谓在家众。计自饿等。为天道故。诸出家众。计舍可爱境。为清净道故。无明不别立以非能取故者。不立无明。别为取者。能取诸有。故名为取。谓不了相。名为无明。非能取故。不立为取。但可与余。合说为取。此上四取。依萨婆多宗说也　若依经部。四取谓以贪为体性。贪缘五欲境起。名为欲取。贪缘六十二见起。名为见取。贪缘戒禁起。名戒禁取。贪缘三界我语起。名我语取。故彼四取。以贪为体。

从此第二。释名。论云。此随眠等。名有何义。颂曰。

微细二随增　　随逐与随缚

住流漂合执　　是随眠等义

释曰。微细者。释随眠义也。根本烦恼。行相难知。故名微细。犹如眠也　二随增已下。三义释随。且第一二随增者。所缘随增相应随增。能随烦恼。于所缘境。及所相应。增昏滞故　随逐者。第二释随义。烦恼起得。此烦恼得。随逐有情。常为过患也　随缚者。第三释随义。烦恼现行。随缚有情　住流漂合执者。释上漏等名也。住者。能令众生久住生死流者。能令有情三界流转　于六根门。泄过无穷故。名为漏。漂者。极漂善品。故名瀑流。合者。和合有情。受种种苦。故名为轭。执者为有漏依。执取生死。故名为取。是随眠等义者结上也。

俱舍论颂疏论本第二十