西太原寺沙门怀素集
设谏篇第十四
谏随顺被举比丘法(时阐陀比丘。比丘僧中为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。时有比丘尼。名尉次。往返承事阐陀比丘。佛言。听僧与尉次比丘尼作呵谏白四羯磨。诸比丘尼语此比丘尼言)此比丘僧与作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫随顺。可舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)当作白。(白已复应语言)妹当知。我已白。余有羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)当作初羯磨。(作初羯磨已当语言)妹。我已与汝作白初羯磨。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)当作第二羯磨。(作第二羯磨已当复语言)妹知不。我已作白二羯磨。余有一羯磨在。汝舍此事。莫为僧所举更犯重罪。(若随语者善若不随语者)作第三羯磨(作第三羯磨竟波罗夷。白二羯磨竟舍者三偷兰遮。白一羯磨竟舍者二偷兰遮。白竟舍者一偷兰遮。若作白未竟舍者突吉罗。若未白前随顺所举比丘。一切突吉罗。羯磨法体。具如律明也)。
谏破僧法(若比丘尼方便欲破和合僧受破僧法坚持不舍彼比丘尼当谏此比丘尼言)大姊莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。当与僧和合。欢喜不诤同一水乳。于佛法中有增益安乐住。大姊可舍此事。莫令僧作呵谏而犯重罪。(若用语者善若不用语者)复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷若王大臣种种异道沙门婆罗门等若余方比丘尼。闻知其人信用言者应来。(若用言者善若不用言者)应作白。(作白已应更求)大姊。我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。(若用语者善若不用语者)应作初羯磨。(作初羯磨已应更求)大姊。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若用言者善若不用言者)应作第二羯磨。(作第二已应更求云)大姊。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。(若能舍者善若不能舍者)与说第三羯磨(说第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷兰遮。作白一羯磨竟舍者二偷兰遮。作白竟舍者一偷兰遮。若初白未竟舍者突吉罗。若一切未白前。方便欲破和合僧。受破和合僧法坚持不舍。一切突吉罗。羯磨法体。具如律明)。
谏破僧助伴法(僧众谏彼破僧比丘尼时。复有非法群党比丘尼。一二三众多。语诸比丘尼言。大姊。莫谏此比丘尼。此比丘尼。是法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说我等忍可。诸比丘尼应语言)汝莫作是语言。此比丘尼。是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等忍可。而此比丘尼。非法语比丘尼非律语比丘尼。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤等如前(羯磨法体亦如律明)。
谏被摈谤僧法(若有比丘尼行恶行污他家见闻皆具僧作摈法便谤僧言诸比丘尼有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘尼有驱者有不驱者诸比丘尼应语彼言)大姊。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大姊。污他家行恶行舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)。
谏恶性不受语法(若有比丘尼。恶性不受人语。诸比丘尼以戒律如法教受。自身作不可共语。语诸比丘尼言。大姊莫语我若好若恶。我亦不语诸大姊若好若恶。大姊。止不须谏我。彼比丘尼谏此比丘尼言)大姊。莫自作不可共语。当作可共语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼。亦当如法谏大姊如是佛弟子众得增益展转相教展转相谏展转忏悔。大姊。可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明尔)。
谏习近住法(时有二比丘尼。一名苏摩。二名婆颇夷。常相近住共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。余比丘尼语言。大姊。汝等二人莫相近共作恶行。恶声流布。展转共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布展转共相覆罪者。于佛法中有增益安乐住。而彼犹故不改。佛言。听僧与作呵谏。舍此事故。白四羯磨。余比丘尼谏此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近共作恶行恶声流布。于佛法中得增益安乐住。汝等宜舍此事。勿为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至与说第三如上白四法体亦如律明)。
谏谤僧劝习近住法(时二习近住比丘尼。为僧呵谏已。六群比丘尼等教作如是言。汝等当共住。何以故。我亦见余比丘尼共住共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。众僧以恚故。教汝等别住。佛言。听僧与六群比丘尼等作呵责白四羯磨。是比丘尼应谏彼比丘尼言)大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。当共住。我亦见余比丘尼共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。僧以恚故。教汝等别住。今正有此二比丘尼。更无有余。汝共相亲近共作恶行恶声流布共相覆罪。若此比丘尼别住者。于佛法有增益安乐住。汝今可舍此事莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)。
谏嗔心舍三宝法(时六群比丘尼趣以一小事嗔恚不喜便作是语我舍佛舍法舍僧不独有此沙门释子更有余沙门婆罗门修梵行者我等亦可于彼修梵行佛言听僧作呵责舍此事故白四羯磨是比丘尼谏彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。汝舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)。
谏发起四诤谤僧法(时有比丘尼名黑喜斗不善忆持诤事后遂嗔恚作是言。僧有爱有恚有怖有痴。佛言听僧与黑比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨是比丘尼当谏彼比丘尼言)大姊。汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴汝自有爱有恚有怖有痴。汝今可舍此事。莫为僧所呵责更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)。
谏恶见说欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所说法行淫欲非障道法诸善比丘尼应谏此比丘尼言)汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。汝今可舍此事。莫为僧所呵更犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明谏式叉摩那及沙弥尼法同此无异)。
谏习近居士子法(时有比丘尼。亲近居士居士儿。共住作不随顺行。时诸比丘尼谏言。汝莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝妹可别住。汝若别住。于佛法中得增益安乐。而彼故不别住。佛言。听僧与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。是比丘尼谏彼比丘尼言)妹。莫亲近居士居士儿作不随顺行。汝当别住。汝若别住。于佛法有增益安乐。汝今可舍此事。莫为僧所呵责而犯重罪(若随语者善若不随语者乃至第三如上白四法体亦如律明)。
谏犯罪法(若有比丘尼欲犯波罗夷乃至恶说诸比丘尼如法谏此比丘尼言)大姊。莫作是此不应作。大姊所作非法非律非佛所教(然此比丘尼不从诸善比丘尼如法谏劝即便犯戒。若此比丘尼自知所作是明他谏者非故作犯根本不从语者突吉罗。若此比丘尼自知所作非明他谏者是故作犯根本不从语者波逸提。若无智人不知谏法应语彼云)。汝可问汝和上阿阇梨更学问诵经。知谏法已然后设谏(此一谏法通防止作不同僧谏随事别立)。
灭诤篇第十五
与现前毗尼法(若有比丘尼人不在现前便作羯磨佛言不应人不现前而作羯磨)自今已去。与诸比丘尼。结现前毗尼灭诤应。如是说现前毗尼(但现前有五。谓法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是)。
与忆念毗尼法(若有比丘尼。实不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。有诸比丘尼。皆言犯重罪。问言。汝忆犯重罪不。彼不忆犯。答言。我不忆犯如是罪。即语诸比丘尼言。妹莫数诘问我。诸比丘尼故诘问不止。佛言。听僧为作忆念毗尼白四羯磨。乞作如文)自今已去与诸比丘尼。结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼(云何忆念毗尼彼比丘尼此罪更不应作举作忆念)。
与不痴毗尼法(若有比丘尼。痴狂心乱。多犯众罪非沙门法。言无齐限。行来出入不顺威仪。后还得心。有诸比丘尼言。犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙。问言。汝忆犯重罪不。彼即答言。我先痴狂心乱时。多犯众罪。非我故作。是狂痴耳。诸妹不须数见难诘。诸比丘尼故难诘不止。佛言。听僧与作不痴毗尼白四羯磨乞作如文)自今已去与诸比丘尼。结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼(云何不痴毗尼彼比丘尼此罪更不应作举作忆念)。
与自言治毗尼法(若比丘尼。以天眼清净。见比丘尼犯戒。不取自言。牵出门外。佛言。不应如是。若于异时。亦不应如是。令彼伏罪。然后与罪。不应不伏罪而与罪也)自今已去与诸比丘尼。结自言治灭诤。应如是说自言毗尼(是中人现前者受忏者忏悔者是云何自言说罪名说罪种忏悔者是云何治自责汝心生厌离)。
与多人语毗尼法(若诸比丘尼诤事现前不能灭者应多求知法比丘尼行舍罗灭以筹多表语)自今已去。与诸比丘尼。结用多人语灭诤法。应如是说用多人语(云何多人语若用多人说持法持毗尼持摩夷)。
与罪处所毗尼法(若诸比丘尼犯罪前后相违。佛言听僧与彼比丘尼作罪处所。白四应如是与集僧。集已为作举作举已为作忆念。作忆念已与罪作法如文作已顺行七五之行)自今已去。与诸比丘尼。结罪处所灭诤法。应如是说结罪处所(云何罪处所彼比丘尼此罪应与作举作忆念者是)。
与草覆地毗尼法(若诸比丘尼作念。我曹多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。若我曹还自共喜问此事。或能令此诤事转深重经历年月。不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事。令僧不得安乐。佛言。应灭此诤犹如草覆地)自今已去与诸比丘尼。结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地(云何草覆地此罪更不说罪名罪种忏悔者是)。
诤有四种(言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘尼共比丘尼诤言。引十八诤事。法非法乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘尼与比丘尼觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事。若不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪。波罗夷乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。举药对诤。律文广明)。
杂行篇第十六
结说戒堂法(律言不知当于何处说戒。佛言听作说戒堂应一比丘尼具仪唱某大堂阁上堂经行堂若河侧若树下若石侧若生草处已应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。在某处作说戒堂。白如是。大姊僧听。今众在某处作说戒堂。谁诸大姊忍僧在某处作说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍。听在某处作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。
解说戒堂法(若比丘尼先立说戒堂复欲余处立听解前说戒堂然后更结白二羯磨应如是解)大姊僧听。若僧时到僧忍听。解某处说戒堂。白如是。大姊僧听。今僧解某处说戒堂。谁诸大姊忍僧解某处说戒堂者默然。谁不忍者说。僧已忍。解某处说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。
结库藏法(若安物处不坚牢佛听于别房结作库藏屋白二羯磨应唱房若温室若重屋若经行处应一比丘尼具仪僧中唱某房作库藏屋唱已应如是作)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧结某甲房作库藏屋。白如是。大姊僧听。僧结某甲房作库藏屋。谁诸大姊忍僧结某甲房作库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某甲房作库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持(若库藏不坚牢听差守库藏人具德如上若不肯者与福饶与粥若故不肯一切所受衣食分应与二分若故不肯当如法治)。
解库藏法(文略无解应翻结云)大姊僧听。若僧时到僧忍听。僧解某甲房库藏屋。白如是。大姊僧听。僧解某甲房库藏屋。谁诸大姊忍僧解某甲房库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍。解某甲房库藏屋竟。僧忍默然故是事如是持。
与无主为己造房法(若比丘尼看无难无妨处应于僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。自乞作屋。无主自为己。我今从僧乞处分无难为妨处(三说僧应观察此比丘尼为可信不。若可信者即当听作。若不可信者一切众僧应到彼看。若僧不去遣僧中可信者看。若彼处有难有妨处。不应与处分若无难有妨处有难无妨处。亦不应与处分。若无难无妨处。应与处分作如是与)大姊僧听某甲比丘尼自求作屋。无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘尼处分无难无妨处。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼。自求作屋。无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。僧今与某甲比丘尼处分无难无妨处。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼处分无难无妨处者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼处分无难无妨处竟。僧忍默然故。是事如是持(有主造房文同但称有主为异)。
与结不失衣法(若有比丘尼得干痟病有粪扫僧伽梨极重有因缘事欲往人间行不堪持行。佛亦听僧与此病比丘尼结不失衣白二羯磨应至僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼。得干痟病。此粪扫僧伽梨重。有因缘事欲人间行。不堪持行。我今从僧乞结不失衣法(三说僧如是与)大姊僧听。某甲比丘尼得干痟病。有粪扫僧伽梨重。有因缘事欲人间行。不堪持行。从僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听。与此比丘尼结不失衣法。白如是。大姊僧听。某甲比丘尼得干痟病有粪扫僧伽梨重。有因缘事欲人间行。不堪持行。从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘尼结不失衣法。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼结不失衣法者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼结不失衣法竟。僧忍默然故是事如是持。
与作新卧具法(若有比丘尼得干痟病有粪扫卧具极重未满六年不堪持行佛亦听僧与彼比丘尼白二羯磨更作新卧具当往僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼得干痟病。有小因缘欲人间行。有粪扫卧具极重。不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨(三说僧若是与)大姊僧听。此某甲比丘尼得干痟病。欲人间行。有粪扫卧具重。今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听。僧与此某甲比丘尼作新卧具羯磨。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼得干痟病。有粪扫卧具重。欲人间游行。今从僧乞更作新卧具羯磨。僧与此某甲比丘尼更作新卧具羯磨。谁诸大姊忍僧与此某甲比丘尼更作新卧具羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼更作新卧具羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
与畜杖络囊法(若有比丘尼羸老不能无络囊盛钵无杖而行佛言听僧与彼比丘尼作杖络囊白二应至僧中具仪作如是乞)大姊僧听。我某甲比丘尼老病。不能无络囊盛钵无杖而行。今从僧乞畜杖络囊。愿僧听我某甲比丘尼畜杖络囊。慈愍故(三说僧应如是与法)大姊僧听。此某甲比丘尼羸老。不能无络囊盛钵无杖而行。今从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听。与某甲比丘尼杖络囊。白如是。大姊僧听。此某甲比丘尼羸老。不能无杖络囊而行。今从僧乞杖络囊。僧今与此某甲比丘尼杖络囊。谁诸大姊忍僧与某甲比丘尼杖络囊者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲比丘尼杖络囊竟。僧忍默然故。是事如是持。
六念法(依僧祇云)第一念(谓知日数月之大小黑白称云)此月大(月小称小)。白月一日乃至十五日。(黑月应云)黑月一日乃至十四十五日(西方本制月有黑白白月纯大黑有小大此土立法以三十日为月故作念者通知大即应此方立其月法别言黑白一二日等复顺西方本制月日)。第二念(谓知食处食处不定随其食处称云)或食僧常或常乞食或受彼请或自食等(若未定食处者称云)今日念不背请食。第三念(谓知受戒时日岁数称云)我于某年某月某日某时。一尺木若干影。受具足戒无夏(若有夏者随夏称之)。第四念(谓知衣钵缘资有无具阙若衣钵有阙者随有称云)某衣及钵具(余不具者称云)某衣及钵不具。念当时具(若总具足应云)五衣钵具(余长衣药钵念知已净未净若有未净者称云)有某长衣及药钵未作净。念当说净(若无称云)无长衣药钵。第五念(谓知食之同别劝与众同称云)不别众食。第六念(谓知病不。有病者云)我今有病。念当疗治。(无病者云)我今无病。依众行道。舍请法(若比丘尼无病及施衣缘一日之中有多请者应自受一余者转施与人作如是言)大姊。某甲家请我施五正食。我应往彼。今布施汝(若不舍前请受后请食食者咽咽波逸提若不舍后请受前请食食者咽咽突吉罗)。
作余食法(食有二种。一者正食。二者不正食。不正食者。谓根茎食等。此非正食。非足。正食者。谓饼麨干饭鱼及肉。若粥初出釜。以草画之不合者。是正食不得食。于五种食中。若食一一食。令饱足已舍威仪。不作余食法。更食五正食者。咽咽波逸提。若欲食者。持食至一未足食比丘尼所。作是言)大姊。我足食已。知是看是。此作余食法(彼比丘尼应取少许食已语此比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之。(彼应答云)尔(作此法已得随意食)。
别众食白入出法(别众者若四人若过四人若二人三人随意食四人若过四人应分作二部更互食若比丘尼有别众食因缘欲入食者当起白言)我有某别众食缘。欲求入(佛言当听随上座次入别众食缘者病时作衣时施衣时道行时船行时大众集时沙门施食时若比丘尼无别众食因缘彼比丘尼即当起白言)我于此别众食中无因缘欲求出(佛言听出彼比丘尼别众食咽咽波逸提若有因缘不说者突吉罗)。
前食后食诣余家嘱授法(若比丘尼大有请处不敢入城听相嘱授入城作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。已受某甲请。今有某缘入某聚。落至某甲家。白大姊令知(病时作衣时施衣时。开不嘱授。若嘱授已欲诣所去处。而中道还。或不至所嘱处。更诣余家。乃至库藏处。聚落边房。及比丘僧伽蓝。若至所嘱处白衣家还出。如是等皆失前嘱授。若欲往者。当更嘱授也)。
非时入聚落嘱授法(若有僧事塔寺事瞻视病比丘尼事听嘱授入聚落作如是言)大姊一心念。我某甲比丘尼。非时入某聚落。至某甲家。为某缘故。白大姊令知(若道由村过若有启白若唤受请或为力势所持系缚等不犯)。
修奉篇第十七(此修奉法依大僧出尼有不同具如本律)
尔时世尊告诸比丘。汝等谛听善思念之。若比丘说相似文句遮法毗尼。此比丘令多人不得利益。作诸苦业以灭正法。若比丘随顺文句。不违法毗尼。如此比丘利益多人。不令作众苦业。正法久住。是故诸比丘。汝等当随顺文句。勿令增减违法毗尼。当如是学。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。尔时佛告诸比丘。如来出世见众过失故。以一义为诸声闻结戒。摄取于僧。以此一义故。如来为诸声闻结戒。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。乃至正法久住。句句亦如是。尔时佛告诸比丘。如来出世以一义故。为诸比丘制呵责羯磨。摄取于僧。以是一义故。如来出世。为诸比丘制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。乃至正法久住。句句亦如是。如是摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不见罪举羯磨。不忏悔羯磨。恶见不舍羯磨。检校法律所制。制受依止。制梵罚。制举制忆念。制求听制自言。制遮阿[少/兔]婆陀。制遮说戒制遮自恣。制戒制说戒。制布萨制布萨羯磨。制自恣制自恣羯磨。制单白羯磨。制白二羯磨。制白四羯磨。制与覆藏与本日治与摩那埵与出罪。制四波罗夷。制十三僧伽婆尸沙二不定法。三十尼萨耆九十波逸提。四波罗提提舍尼式叉迦罗尼七灭诤。一一句如呵责羯磨。
尔时佛告诸比丘有二见。出家人不应行。非法见法。法见非法。复有二见。毗尼言非毗尼。非毗尼言毗尼。复有二见。非犯见犯。是犯见非犯。复有二见。轻而见重。重而见轻。复有二见。有余见无余。无余见有余。复有二见。粗恶见非粗恶。非粗恶见粗恶。复有二见。旧法见非旧法。非旧法见旧法。复有二见。制见非制。非制见制。复有二见。说见非说。非说见说。复有二见。酒见非酒。非酒见酒。复有二见。饮见非饮。非饮见饮。复有二见。食见非食。非食见食。复有二见。时见非时。非时见时。复有二见。净见不净。不净见净。复有二见。重见非重。非重见重。复有二见。难见非难。非难见难。复有二见。无虫见虫。虫见无虫。复有二见。破见不破。不破见破。复有二见。种见非种。非种见种。复有二见。已解义见未解。未解义见已解。复有二见。可亲见非亲。非亲见可亲。复有二见。怖见不怖。不怖见怖。复有二见。道见非道。非道见道。复有二见。可行见非行。非行见可行。复有二见。出离见不出离。不出离见出离。复有二见。弃见不弃。不弃见弃。复有二见。见世间常。见世间无常。复有二见。见世界有际。见世界无际。复有二见。是身是命。身异命异。复有二见。有如来灭度。无如来灭度。复有二见。有无如来灭度。非有无如来灭度。于佛法内有如是二见。出家人不应修行。若修行如法治。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有二种人住不安乐。一喜嗔。二怀怨。复有二法。一急性。二难舍。复有二法。一悭。二嫉妒。复有二法。一欺诈。二谄曲。复有二法。一自高。二喜诤。复有二法。一好饰二放逸。复有二法。一慢。二增上慢。复有二法。一贪。二恚复有二法。一自誉。二毁他。复有二法。一邪见。二边见。复有二法。一有难教。二不受训导。佛说如是。诸比丘闻欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。破戒堕二道。地狱畜生中。持戒生二道。生天及人中。屏处造恶业。生堕于二道。地狱及畜生。屏处造善业。得生于二道。生天及人中。邪见生二道。地狱及畜生。正见生二道。生天及人中。佛圣弟子天人中尊贵。有二法不得解脱。一犯戒。二不见犯。有二法自得解脱。一不犯。二见犯。有二法不得解脱。一犯而不见罪。二见犯而不如法忏悔。有二法自得解脱。一见犯罪。二犯而能如法忏悔。有二法不得解脱。一见罪不如法忏悔。二若如法忏悔而彼不受。有二法自得解脱。一见罪能如法忏。二如法忏者彼能如法受。缚不缚亦如是。有二种清净。一不犯。二忏悔。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有二众。一法语众。二非法语众。何等非法语众。众中不用法毗尼。不以佛所教而说。应教不教而住。应灭不灭而住。是为非法语众。何等法语众。众中用法毗尼。随佛所教而说。应教教而住。应灭灭而住。是为法语众。此二众中。法语众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有二众。如法众。不如法众。何等不如法众。众中若非法者有力。如法者无力。非法者得伴。如法者不得伴。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。是为非法众。何等如法众。若众中如法者有力。非法者无力。如法者得伴。不如法者不得伴。作法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法行非法灭。是为如法众。此二众中。如法众。我赞叹为尊。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。有二众。等众不等众亦如是。尔时佛告诸比丘。若国法王力弱。众贼炽盛。尔时法王不得安乐出入。边国小王不顺教令。国界人民亦不安乐出入。生业休废忧苦损减。不得利益。如是非法比丘有力。是如法比丘无力。如法比丘不得安乐。若在众中亦不得语。若在空处住。是时作非法羯磨。不作法羯磨。作非毗尼羯磨。不作毗尼羯磨。非法便行。是法不行。彼不勤行精进。未得令得。未入令入。未证令证。则令诸天人民不得利益长夜受苦。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。若国法王力强。众贼力弱。皆来归伏。或复逃窜。时王安乐出入。无有忧患。边国小王顺从教令。境内人民亦得安乐。生业自恣无诸忧苦。多得利益无有损减。如是如法比丘得力。非法比丘无力。非法比丘来至如法比丘所。随顺教令不敢违逆。若当逃窜不作众恶。尔时如法比丘安隐得乐。若在僧中得语。若在空处住。作如法羯磨。不作非法羯磨。作毗尼羯磨。不作非毗尼羯磨。是法便行。非法不行。勤修精进。未得能得。未入能入。未证能证。则令诸天人民得大利益。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时舍利弗告诸比丘。诸长老。若有斗诤。举他比丘及有罪比丘。不自观察。当知此诤遂更增长。不得如法如毗尼除灭。诸比丘不安乐。若比丘共诤。举他比丘及有罪者。各自观过。当知此诤不复增长深重。得如法如毗尼除灭。诸比丘便得安乐住。诸比丘云何自观过。有罪比丘作是念。我犯如是事。彼见我犯非。我若不犯者。彼不得见我犯非。以我犯故。令彼见我。我今应自悔过。令彼不复以恶语呵我。我若如是。使善法增长。是为比丘能自观其过。云何举他比丘自观其过。彼作如是念。彼比丘犯非。令我得见。若彼不犯非者。我则不见。以彼犯非故。令我得见。若彼自能至诚忏悔者。不令我出恶言。如是令善法增长。是为举他比丘自观其过。若比丘有诤事。举他比丘有罪比丘。能作如是自观其过。当知此过不复增长。如法如毗尼如佛所教。诸比丘得安乐住。舍利弗说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时有众多比丘。往世尊所头面礼足却坐一面。白世尊言。大德。是法之主。说言学。云何为学。佛告诸比丘。学于戒故言学。云何学戒。增戒学增心学增慧学。是故言学。彼增戒学增心学增慧学时。得调伏贪欲嗔恚愚痴尽彼得贪欲嗔恚愚痴尽已。不造不善不近诸恶。是故言学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛问诸比丘。汝云何学。云何为学。诸比丘白佛言。大德。是法之根本。为法之主。如世尊向所说。我等受持故言学。复有三学。增戒学增心学增慧学。学此三学。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。是故当勤精进学此三学。尔时阿难在波罗梨子城鸡园中。时有孔雀冠婆罗门。至阿难所。问讯已在一面坐。白阿难言。沙门瞿昙何故为诸比丘制增戒学增净行学增波罗提木叉学。阿难答言。所以尔者。为调伏贪欲嗔恚愚痴令尽故。世尊为诸比丘制戒。复问言。若比丘得阿罗汉漏尽。彼何所学。阿难答言。贪欲嗔恚愚痴尽。不造不善不近诸恶。所作已办。名为无学。婆罗门言。如向所说便为无学耶。阿难答言。如是。孔雀冠婆罗门闻已。欢喜信乐受持。佛告迦叶比丘言。若上座既不学戒。亦不赞叹戒。若有余比丘乐学戒赞叹戒者。亦复不能以时劝勉赞叹。迦叶比丘。我不赞叹如是上座。何以故。若我赞叹者。令诸比丘亲近。若有亲近者。令余人习学其法。若有习学其法。长夜受苦。是故迦叶比丘。我见如是上座过失故。不赞叹(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)。尔时佛告诸比丘。譬如有驴与群牛共行。自言我亦是牛我亦是牛。而驴毛不似牛脚。不似牛音声。亦不似牛而与牛共行。自言是牛。如是有痴人。随逐如法比丘。自言是比丘。此痴人无有增戒增心增慧。如善比丘与众僧共行。自言我是比丘是故汝等当勤修习增戒增心增慧学。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘。有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘尊重于戒。以戒为主。不重于定。不以定为主。不重于慧。不以慧为主。彼于此戒若犯轻者忏悔。何以故。此中非如破器破石故。若是重戒便应坚持。善住于戒应亲近行。不毁阙行不染污行。常如是修习。彼断下五使。于上涅槃不复还此。若比丘重于戒以戒为主。重于定以定为主。不重于慧不以慧为主如上。若比丘重于戒以戒为主。重于定以定为主。重于慧以慧为主。彼漏尽得无漏心解脱慧解脱。于现在前自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不复还此。满足行者具满成就。不满足行者。得不满足成就。我说此戒无有唐捐。佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。复有三学。增戒增心增慧学。何等增戒学。若有比丘具满戒行少行定行少行慧行。彼断下五使。便于上涅槃不复还此。若不能至如是处。能薄三结贪欲嗔恚痴。得斯陀含来生世间。便尽苦际。若不能至如是处。能断三结得须陀洹。不堕恶趣决定取道。七生天上七生人中。便尽苦际。若比丘具满戒行具满定行少行慧行亦如上。若比丘具满戒行具满定行具满慧行亦如上。复有三学。增戒学增心学增慧学。何等增戒学。若比丘具足持波罗提木叉戒。成就威仪畏慎轻戒。重若金刚等学诸戒。是为增戒学。何等增心学。若比丘能舍欲恶乃至得入第四禅。是为增心学。何等增慧学。若比丘如实知苦谛。知集尽道。是为增慧学(庆闻修奉等同前)。
尔时世尊。在婆阇国地城中。告诸比丘。我说四种广说。汝等善听。当为汝说。诸比丘言。大德。愿乐闻之。何等四。若比丘如是语。诸长老。我于某村某城。亲从佛闻受持。此是法是毗尼是佛教。若闻彼比丘说。不应便生嫌疑。亦不应呵。应审定文句已。应寻究修多罗毗尼检校法律。若听彼比丘说。寻究修多罗毗尼检校法律时。若不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。应语彼比丘。汝所说者非佛所说。或是长老不审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与修多罗毗尼法律相应。违背于法。长老。不须诵习。亦莫教余比丘。今应舍弃。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。若与修多罗毗尼法律相应。应语彼比丘言。长老所说是佛所说。审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。与共相应而不违背。长老应善持诵习教余比丘。勿令忘失。此是初广说。复次若比丘如是语。长老。我于某村某城和合僧中上坐前闻。此是法是毗尼是佛所教。闻彼比丘说时。不应嫌疑。亦不应呵。应审定文句寻究修多罗毗尼检校法律。若闻彼比丘说。寻究修多罗毗尼法律时。不与相应违背于法。应语彼比丘言。长老。此非佛所说。是彼众僧及上座不审得佛语。长老亦尔。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。不与相应违背于法。长老不须诵习。亦莫教余比丘。今当弃之。若闻彼比丘语。寻究修多罗毗尼法律。而与相应不违背于法。应语彼比丘言。长老。是佛所说。彼众僧上座及长老。亦审得佛语。何以故。我寻究修多罗毗尼法律。而与相应无有违背。长老。应善持诵习。亦教余人勿令忘失。此是第二广说(次第三句从知法毗尼摩夷众多比丘所闻亦如是第四句从知法毗尼摩夷一比丘所闻亦如是)。是为四广说。佛说如是诸比丘闻。欢喜信乐受持。
毗尼有五事答。一序。二制。三重制。四修多罗。五随顺修多罗。有五法名为持律。知犯知不犯。知轻知重。广诵二部戒。复有五法。四法同前。第五广诵毗尼。复有五法。四法同前。第五住毗尼而不动。复有五法。四法同前。第五诤事起善能除灭。有五种持律。诵戒序四事十三事二不定广诵三十事。是初持律。若广诵九十事。是第二持律。若广诵戒毗尼。是第三持律。若广诵二部戒毗尼。是第四持律。若都诵毗尼。是第五持律(是中春秋冬应依上四种持律若不依住突吉罗夏安居应依第五持律若不依住者波逸提)。
持律人有五功德。戒品坚牢。善胜诸怨。于众中决断无畏。若有疑悔能开解。善持毗尼令正法久住。复次有五种犯。波罗夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波罗提提舍尼。突吉罗亦名五种制戒。亦名五犯聚。若不知不见五犯者。我说此人愚痴。波罗夷乃至突吉罗。
复次死人有五不好。一不净。二臭。三有恐畏。四令人恐畏恶鬼得便。五恶兽非人所住处。犯戒人有五过失。有身口意业不净。如彼死尸不净。我说此人亦复如是。或有身口意业不净恶声流布。如彼死尸臭气从出。我说此人亦复如是。有身口意业不净诸善比丘畏避。如彼死尸令人恐怖。我说此人亦复如是。有身口意业不净。令诸善比丘见之生恶心言。我云何乃见如是恶人。如人见死尸生恐畏。令恶鬼得便。我说此人亦复如是。有身口意业不净者。与不善人共住。如彼死尸处恶兽非人共住。我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失。如彼死尸。破戒有五过失。自害。为智者所呵。有恶名流布。临终时生悔恨。死堕恶道。
持戒有五功德(反上句是)。复有五事。先未得物不能得。既得不护。若随所在众。若刹利众。婆罗门众。若居士众。若比丘众。于中闻有愧耻无数由旬内沙门婆罗门称说其恶破戒恶人死堕恶道。持戒有五功德(反上句是)。有五种净果。火净。刀净。疮净。鸟净。不任种净。复有五净。若剥少皮。若都剥。若腐烂。若破。若瘀。有五法令正法疾灭。何等五。有比丘不谛受诵喜忘误。文不具足以教余人。文既不具其义有阙。是为第一疾灭正法。复次有比丘。为僧中胜人上座。若一国所宗。而多不持戒。但修诸不善法。放舍戒行不勤精进。未得而得。未入而入。未证而证。后生年少比丘仿习其行。亦多破戒修不善法。放舍戒行亦不勤精进。未得而得。未入而入。未证而证。是为第二疾灭正法。复次有比丘。多闻持法持律持摩夷。不以所诵教余比丘比丘尼优婆塞优婆私便命终。彼既命终令法断灭。是为第三疾灭正法。复次有比丘。难可教授。不受善言。不能忍辱。余善比丘即便舍置。是为第四疾灭正法。复次有比丘。喜斗诤共相骂詈彼此诤言。口如刀剑互求长短。是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。
尔时有异比丘。往佛所白言。大德。以何因缘正法疾灭而不久住。佛告比丘。若比丘在法律中出家。不至心为人说法。亦不至心听法忆持。设复坚持不能思惟义趣。彼不知义不能如说修行。不能自利亦不利人。佛告比丘。有是因缘令法疾灭而不久住。大德。复以何因缘令法久住(反上句是)。尔时佛告诸比丘。比丘至僧中。先有五法。应以慈心。应自卑下如拭尘巾。应善知坐起。若见上坐不应安坐。若见下座不应起立。彼至僧中。不为杂说论世俗事。若自说法。若请人说法。若见僧中有不可事。心不安忍应作默然。何以故。恐僧别异故。比丘应先有此五法。然后至僧中。尔时世尊在瞻婆城伽伽池边。白月十五日说戒时。于露地坐与众僧俱前后围绕。时有比丘举彼比丘见闻疑罪。当举罪时。彼比丘乃作余语答。便起嗔恚。佛告诸比丘。应审定问彼人。彼人于佛法中。无所堪任。无所增长。譬如农夫田苗稊稗参生。苗叶相类不别而为妨害。乃至秀实方知非谷之异。既知非谷。即耘除根本。何以故。恐害善苗故。比丘亦复如是。有恶比丘。行来坐起摄持衣钵。如善比丘不别。乃至不出罪。时既出其罪。方知比丘中稊稗之异。既知其异。应和合为作灭摈除之。何以故。恐妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬。好谷留聚其下。秕[卄/告]随风除之。何以故。恐污好谷故。如是恶比丘行来入出。如善比丘不别。乃至不出罪。时既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]秽恶。既知已应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏。从城中出手捉利斧。往彼林中遍扣诸树。若是实中者。其声贞实。若是空中者其声虚而[斯/瓦]。而彼空树。根茎枝叶如贞实者不异。至于扣时方知内空。既知内空即便斩伐。截落枝叶先去粗朴。然后釿刬细治内外俱净。以作井栏。如是恶比丘。行来出入摄持衣钵威仪。如善比丘不异。乃至不出罪。时既出其罪。方知沙门中垢秽稊稗空树。若知已即应和合作灭摈。何以故。恐妨害善比丘故。而说偈言。
同住知性行 嫉妒喜嗔恚
人中说善语 屏处造非法
方便作妄语 明者能觉知
稊稗应除弃 及以空中树
自说是沙门 虚妄应灭摈
已作灭摈竟 行恶非法者
清净者共住 当知是光显
和合共灭摈 和合尽苦际
佛说如是。诸比丘闻。欢喜信乐受持。
尼羯磨卷下
