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百丈丛林清规证义记卷第七之上

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唐洪州百丈山沙门 怀海 集编

清杭州真寂寺苾刍 仪润 证义

越城戒珠寺住持 妙永 校阅

大众章第七之上

述曰。归虚之水。邓林之木。以聚者。众也。今夫大坊居众千百。倒廪而炊。赭山而爨。亦其所聚也。而四方之来如归。若己所固有者。果何为哉。盖佛以人之流转三界。出没生死。思拔其苦。而与其乐。故传其徒。以垂其教。蚩蚩民生。虽不能尽遵其教。而心向其道之足以怙恃於我。又因其道。以尊其徒。於是经营屋宇以奠厥居。输粟裹粮以足其食。虽摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其众。而少怠也。不然。则有以尺地斗粟。而相争者多矣。岂其独愚。甘委其赀。以广吾居。辍其飱。以食吾徒。吾徒之食于斯。居于斯。果何为哉。果何为哉。

剃度正范

重校此范。大分分四。初。遵律十例。二。崇正辩讹。三。五戒元基。四。十支正范。

初。遵律十例

(分十)。一。师遴德腊。二。机择信志。三。剃度白僧。四。护世讥嫌。五。称量老小。六。防禁越济。七。济度无私。八。道业元基。九。训策苦行。十。敷设仪式。

一。师遴德腊者

(五德克备。二摄可依。十腊靡周。众徒难畜。若也自乳未断。安得令人断乳。圣制森严。人师讵易。准律藏第二分。受戒犍度中。时诸比邱。未满十夏。輙便度人。不知教授。有十夏满。复愚痴故。弟子不被教诫。威仪莫谙。而诸比丘。具陈白佛。佛言。听僧与度人授具者。白二羯磨。彼欲度人者。应徃僧中偏祖右肩。脱革屣。礼僧足。长跪合掌。至诚三乞。若不堪教授。复无法。及衣食摄取者。僧当语云。大德且止。慎勿度人。若有智慧。又以二事摄者。僧当和集。与度人法。白二羯磨。故知人师。必钦佛制。与法。全凭僧忍。律中岂但度人授具。遴选若斯。即依止阇黎。亦复如是。盖为不坑陷他家男儿。俾生长法身。琢磋道器。所谓师恩罔极。法乳难酬者。良由此也。其乞白羯磨。详明律藏)。

二。机择信志者

(出家事业。靡类寻常。必须深信弥坚。可企入道。且德行文章。尚不负庠中士子。况戒定慧学。岂无逐世外丈夫。第恐浮信出家。不恒念道。形同释子。意注俗缘。皓首唐丧光阴。甘心坐待老死。如斯之流。纵度千万。何益法门。是故凡求出家。先审因地。苟信志决定。誓愿不更。再诘履历分明。方可克期济度。若机中下。念涉踌躇者。暂寄行寮密察动止。或一载三年。俟信增坚。恳乞情切。剃发未晚。所以师家。贵乎具眼。苟一子拔萃。何在众多马鸣菩萨云。彼师及弟子。当互审其器。若不先观察。同得越法罪)。

三。剃度白僧者

(师资缘契。皈礼待时。教法随机。应用复别。若独止无侣。法在其师。苟与众同居。教有明制。按律中。时诸比邱。輙私度人。共住苾刍。咸无知者。彼亲往寻。诘问未获。遂后见子。削发为僧。入里分卫。故生讥嫌。佛知制云。若欲在僧伽蓝中剃发者。先当白一切僧。若僧不得和集。可房房语令知。然后剃发。若僧得和集者。单白已竟。次方剃发。既今丛林紊糅。度人乖准。愿崇律制。诚为末运。善能住持正法也。所云单白羯磨者。乃不现前法。於下仪中自显)。

四。护世讥嫌者

(僧伦肃静。内卫无瑕。至道昌宏。外归有德。须即世法。以建立佛法。必由出家。而慈护在家。若但知化导出俗。苟不劝白辞君亲者。则招世讥诮。取辱梵侣。於道何昌。於僧何益。是故凡遇爵位贵人。名族子弟。礼师求度。乐作沙门者。应先委婉询情。察确缘起。若果君亲放游。世缠获脱。可登四级重楼。接入六和清众。而於临时作办。遥空拜辞。一者。不忘君亲深重之恩。二者。以尽臣子最后之礼。斯则不越佛法。显扬世法。若问俗缘未讫。理宜劝慰归家。虽弗允受出家三聚。生定发慧以修行。亦可尔禀居家五禁。剪恶积善而植德。斯则不离世法。建立佛法。如是方便护世。可谓光显法门。按律中。时有波斯匿王。勇健大臣。不白君主。私入伽蓝。求僧出家。比邱輙度。王后知已。严立国禁。又诸比邱。多度释种亲爱童子。白净饭王。启白世尊。父母於子。多所饶益乳养瞻视。待其成长。奉侍终身。继嗣不乏。愿佛大慈。敕诸比邱。父母不听。不得剃度。以是因缘。佛制不得度王臣。父母不听子。亦不得度准僧祇律。王臣有四。或有名无禄。或有禄无名。或有名有禄。或无名无禄。是中有名无禄。有名有禄者。此国不听出家。余国亦不听度。有禄无名者。此间不听。余处可听。无名无禄者。此处听度。余处亦听。子有三种。一。亲子。父母所生。二。养子。从小畜养。三。自来子。依附作儿。是中亲子。此国不听出家。余国亦不听度。其养子。自来子。此间不听。余处得度。若准义例者。就亲子中。亦可开四。方便济拔。圣必垂慈。或父母在堂子多。或父存母亡一子。或母存父亡子多。或父母双亡一子。是中父母在堂。母存父亡多子者若有一二。远至他方。具信出家。求师剃发。初去。虽未禀命於亲。后归。仍复陈情乞允。亲悦放舍。师度无咎。其父存母亡一子者。事义亦尔。若父母双亡一子者。既无二亲可白。修行愿报深恩。斯则彼此俱听。任意出家。然四分律。君亲未允。不听剃度。依僧祇律。臣子料拣。内开出家。凡知律明师。须善故敠。切勿就开逃遮。循情侮制)。

五。称量老小者

(剃发异俗。弃利捐名。不矜其贵。唯重於德。所以侍师执役。与众服劳。受经问义坐禅习观。若太小者不谙。太老者难堪。精进。则万行俱成。懈怠。则百事靡。办按僧祇律云。若减七岁。若满七岁。解知好恶。若过七十。若满七十。能修善业者。咸听僧度。若减七岁。若满七岁。不知好恶。若过七十。若满七十。卧起须人者。俱不听度。是则朽木不雕。良珵可琢。嗟今时当法秋。圣训罔聆。真净法门。遂成流弊。或因执劳须使。剃发莫分老稚。或以贿售贫丁。出家不为修行。乃至攒单养老。借教安身。滥厕缁衣。诤矫清众。如斯之俦。根器既非龙象。种姓实是狮虫。又何况分寮别院。就市依城。爱畜恋乳婴儿。喜度思亲孺子。卢同勤策。未谙息慈。致使欲升返坠舍苦入苦。傥有好心出家。实为生死者。幸诸同仁如律剃度)。

六。防禁越济者

(发心剃度。如上所明。外道出家。更宜酌量。必须邪毒吐尽。甘露可饮。异执不除。正信奚发。若率尔允肯剃染。犹恐仍尚邪宗。斯则因佛出家。坏佛正法。名曰越济。亦云破内外道。按律中。有一裸形尼乾子。善能论义。逢舍利弗。以深义诘问。遂莫能答。因是求度。愿作沙门。彼获剃度。受具戒已。后着袈裟。还入外道。诸比邱僧。启白世尊。佛言。听与外道。僧中四月共住。白二羯磨若於共住中。厌离外道。及白衣法。闻人说外道过。毁訾不善者。彼亦毁訾不善。闻人说三宝德。赞叹欢喜者。彼亦欢喜赞善。如是可与受具为僧。若仍习外道。及白衣法。闻说外道事业不善。三宝事业善者。彼复嗔恚。返不喜悦。如是不听受具为僧。然今此方。虽未有六师徒党。偏邪等论。显异导化。憎障法门。然不无五部六册白莲等教。冥集宣唱。愚惑人心。由其迩来。邪风广扇。城野受熏。须钦圣制。善加自卫。苟法道端严。则王化有补)。

七。济度无私者

(出家割爱。在俗存情。解脱至道。不立人我。无诤法门。泯灭疎亲。所以罗云礼鹙子为师。庆喜拜采菽作范。法王子弟。垂式若斯。况后代沙门反无遵效。良由去圣时遥。人多情爱。或以五邪贪积。虑其物广乏承。或因孑影独居。忧其身老无顾。遂尔频频剃度。数数招徒。如是既无佛法传宏。慧命云何继续。究其所由。过归为己。自悞害他。深可慨息。僧祇律云。比邱不得立心为己故度人。应念当使彼人。因我度故。修诸善业。得证道果。此则听度。若自不能降。欲降伏他。不能自调。令他调伏。不能自解。令他解者。无有是处)。

八。道业元基者

(居家汩没。昏烦不觉。出家虚寂。觉照有基。谓基即戒。定慧依生。定具则昏烦澄。慧发。则惑障断。所以大圣设化。首重毗尼。又戒摄七众。四级渐登真俗虽殊。元基无二。萨婆多律论云。若不受五戒。不得受十戒。不得受具足戒。若不受如是三种戒。不得受菩萨戒。五分律中。佛敕舍利弗度罗睺罗。令先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。应知阶列四级。示行布之不紊。授制二时。显真俗之有分。若夫剃落。未沾戒品。虽云出家。但名形同沙弥。必也削发。从师禀戒。方真出家。名曰法同沙弥。苟净戒未具。体是白衣。非堪福田。四事艰纳。设能勤修。三界难出。首楞严经云。纵有多智禅定现前。若不严持禁戒。必落魔邪等道。故知戒为元基。凡学佛之徒。讵可轻弃而不信受)。

九。训策苦行者

(恣纵身心。耽染五欲。怯怖劳苦。惜养四支。乃多劫之习气。世愚之常情。故知在家乐事。俱属苦因。出家苦行。必致乐果。律云。若初欲出家者。先为说出家苦事。一食。一住。一眠。多学问。若答能者。听僧剃度。否则不听。所以为师度人。先应依律训勉。观机策进。宁可始难。不可初易。譬若欲采海宝。决不惮风波之险。况求佛道。岂可畏苦行之难。苟不谆切开发朦胧。咎则归师。既聆详训指示。彼当奋发精勤。庶无自负灵根。不违慈命)。

十。敷设仪式者

(就中有二。一。即事显法。二。设座安位凡求剃度之处。当择露地。中徃四方。各去七步。散洒香水。蠲除尘垢。四角树幢。周匝悬旛。其坛所设诸议。言即事表法者。以香表信。水表净洁。非清净之信。莫克消除诸烦恼故。须择露地者。表出三界故。四角周匝。树悬幢旛者。表住。行。向。地位。渐历周圆故。四方各七步者。表出家修行。经四十贤圣位。福慧两足故。涅盘经云。佛初生时。即周行七步。唱如是言。我於天人阿修罗中。最尊最上。南行七步。示现欲为众生。作上福田故。西行七步。示现生尽。永断老死。是最后身故。北行七步。示现已度诸有。丧生死故。东行七步。示现欲为众生。而作导首故。二设座安位者。其坛中央。供本师释迦牟尼佛。正东敷圣僧座。正西敷和尚座。正北设国王位。正南设父母位。各列香花灯烛之供。若逢天雨。乃有余缘。不能露地敷设者。或於法堂。或就方丈。其五处座位。列供精严。必不可少。而斯求度剃发者。谓之舍世俗家。生如来家。诸凡整肃僧体方尊。一事苟简。出家泛常。所以发心胜固。全籍助缘)。

二崇正辩讹

所谓崇正辩讹者。(剃度一事。缁流首务。佛有明制。祖有程规。后代多舛因循罔究。律中有一外道。求度出家。比邱輙度。与之授具。遂后厌恶。不欲为僧。诸比邱具陈白佛。佛言。若欲度人。与剃发者。应於顶上。留一周罗。问。若能出家者。方为剃去。梵语周罗。此云小结。亦云顶髻。谓以顶心留少许发。绾一小结也。藏有清规。是唐百丈海禅师所集。盖为垂训丛林。梵修典要。原师初订。自必事义周圆。后因历朝。重增修补。遂致事义。多违佛制。且举沙弥得度篇中。略述讹谬。以证将来。彼云。择期既定。隔宿剃头。顶心留髻。次日集众请师。令剃头者。礼拜长跪。维那作梵举唱。大众接和云。神仙五通人。造设於咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒功德。稽首礼诸佛。作是唱和讫。与剃发竟。即将袈裟。置彼顶上。以沙弥十戒相。与近事五戒。即一时顿受。深乖律制。必非祖规原仪至所云隔宿剃头。顶心留髻。次日请师。与剃髻者亦复谬误。须知事在当朝。理无隔宿。应於剃发之日。始自请师升座。乃至开导竟。拜辞君亲已。令以水灌其发。师未举刀。先与绾髻。次则从下。周旋剃上。至顶髻边。师乃停刀。叮咛三问。彼亦三答能出家者。与断顶髻。始为形同沙弥。又维那举唱之偈。出自四分律藏首卷。一百八十六句颂文。彼截末后八句。用为剃发之偈。然此偈。是优波离尊者。同五百罗汉僧。结集律藏时。先礼三宝。祈求加被。颂叙戒益。弁之卷首。谓佛在世。以正法戒。摄取於僧。令惭愧守持。具足梵行。非若外道。造设咒术。邪引迷痴。增长贪爱。是故如来制立布萨。令诸比邱。半月半月。和合一处。如制说戒。说戒。即诵戒也。彼以此布萨诵戒之偈。而用为剃度沙弥举唱者。为再误也。又剃度竟。以五戒十戒相。一时授受者。由於未尝考五分律中。佛令於未剃发前。先授在家优婆塞五戒。恐彼返悔。令植善根。傥信志不退。道念愈坚。方与剃发。后授沙弥十戒。故不以在家五戒。而与沙弥十戒同授也。又既剃发。形同沙弥。非是居俗优婆塞故。上来论事。则所办之事有殊。论人。所应之人有别。论法。是剃度法。非布萨法。即此一事。人法事三。皆轻违圣制。干非不少。今如有初发道心。求师剃发者。当遵五分律制。亦不可以诵戒之偈。举唱。若是已受五戒。来求剃度者。当遵四分。僧祇。十诵。根本等律。即为授沙弥十戒。亦不必再授五戒。后授十戒。而谬行五分。应知正制难紊。讹规须核)。

三五戒元基

(分十)。

第一导引

(详阅毗尼。诸有所作。若顺情彼许。多须乞词。今剃度沙弥。依五分律。佛言。先授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。所以准义加仪。便於行用。若有发心求度允彼出家。克期既定。於前一日。知宾师。应将求度者至维那。及引礼诸师所。令彼作礼三拜。起立合掌。白云)。

我(某甲)知身是苦。了世皆空。不逐尘缘。愿归佛道。心虽如是无更。於仪尚未惯习。今恳诸师。曲垂示训。方便导引。

△维那师云。

善哉可尔。汝既法门初入。仪规罔谙。今当为汝。启白方丈。述诚恳请。汝应端意肃恭。随我而往。

(彼求度者。闻已。一触礼而起。维那及引礼师先行。彼随於后)。

第二启白

(诸师导彼。至於方丈。安住门外。先通侍者。即於方丈。拂严法座。香花烛供。请佛升座。次则二引礼鸣手磬。请和尚出室。和尚出已。礼佛。升座。拈香。就座而坐。维那向和尚。展具三拜。长跪。合掌。白云)。

彼(某甲)曾蒙慈允。克期剃度厌世之心已决。学道之志愈坚。故今恭诣座前。焚香顶礼。惟愿和尚。大悲摄受。先施优婆塞戒。令彼由初级。而登四级之址。后乞剃发披缁。自居家以入出家之众。行布靡躐。如律奉持。下情无任恳祷之至。

(作是一白讫。一拜起具复还本位而立)。

第三请师

(此仪不同戒期受戒。而令执香。今则维那为彼启白。彼身住立门外。但呼近座。拈香三派。若求度者多。虽呼同进。亦以一人。近座拈香。余皆两列。立定已。引礼师呼云)。

善男子。缘右而进。(彼进已)近法座前。(至已)合掌鞠躬。 长跪。 拈香三瓣。

(维那举香赞。众同唱。引礼呼彼)。闻磬声。顶礼三拜。

佛慈广大。普度悲深信者方能采法音。三归体纳心。求禀五禁。炉爇妙香云。

(香赞毕。三拜竟。引礼师呼彼)。长跪。合掌。一心谛听。

(维那师云)。

夫居家具信。似火里莲生。戴发归依。如水中月现。汝今欲受三归五戒。而为出世之元基者。理须恭请明师。护诸德本。今为汝焚香敷座。伸请(某)堂上(某)和尚为汝作三归五戒本师。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。(称已)。其余言词。皆随我道。

大德一心念。我弟子(某甲)。今请大德。为三归五戒本师愿大德。为我作三归五戒本师。我依大德故。得受请净戒。慈愍故(三请。三叩。未遍称大慈愍故)。

第四开导

(和尚鸣尺云)。

善男子。汝既至诚三请。可以为汝作五戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫戒德难思。冠超众象。为五乘之轨道。实三宝之舟航。禅定智慧。以戒为基。菩提涅盘。以戒为本。发趣方行戒为宗主。戒为却恶之前锋。入道之初章。譬如世间造楼阁相似。必先固其基址。若无基址。徒架虚空。必不成就。遗教经云。当尊重波罗提木叉。如暗遇明贫人得宝。戒是正顺解脱之本。若人能持净戒。诸善功德。皆悉得生。当知戒为安隐功德之所住处。然戒有多品。汝今求受五禁。乃是趣善之元首。出苦之要津也。善生经云。此戒甚难得。能为沙弥。大比邱及菩萨戒。而作根本。是故我今。未与汝剃发出家。先授汝优婆塞五戒。不可以轻慢之心领受。应当生恭敬之心守持。汝能依教而行否。(答)能依教奉行。

第五请圣

(和尚鸣尺云)。

善男子。汝既能依教奉行。欲受此根本五戒者。理须迎请 三宝。慈悲证盟。次屈万灵。威神镇卫。汝起立合掌。随我言音。作观运想。一心启请。称自己名。

(和尚起座。拈香。作梵伸请维那。引礼。同声唱利。专注一境。以。求感通)。

香花迎。香花请。弟子(某甲)一心奉请娑婆教主。本师释迦牟尼佛。西方接引。阿弥陀佛。当来下生。弥勒尊佛。尽虚空遍法界。一切诸佛。惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒(三请。三叩。下请准此)。

香花迎。香花请。弟子(某甲)一心奉请大小二乘。毗尼律藏。五篇三聚。解脱木叉。十二分经。权实教典。离欲真净。甚深法宝。谨运一心。归命顶礼。

香花迎。香花请。弟子(某甲)一心奉请观音势至。文殊普贤。清净海众。诸大菩萨。律藏会上。优波离尊者。西天东土。历代祖师。传南山宗。诸大律师。中兴律祖慧云馨公大和尚。(以下再入座上师得戒本师和尚讳)惟愿不违本誓。慈光摄照。证盟受戒。

香花迎。香花请。(某甲)一心奉请(此请不称弟子)光明会上。寄位诸天。梵释四王。天龙八部。伽蓝土地。护戒神王。金刚力士。幽显灵祇。唯愿不违本誓。监坛护戒 (如是一一三请。三叩首已。和尚就座而坐) (引礼呼彼)。长跪 合掌。诚谛而听。

第六忏悔

(和尚鸣尺云)。

适间迎请三宝。证盟受戒。今则三宝垂慈。光明摄照。如镜当台。靡不彻鉴。窃恐汝从旷劫至今。造诸恶业。为戒障缘。不堪领受。宜增深信。向三宝前。求哀忏悔。譬如染新色。而浣洗垢衣。盛甘露而荡除秽器。忏悔之语。汝合自陈。恐汝不能。我今教汝。称自己名。(称已)所有言词。随我求悔。(下偈。和尚举二句。引礼教彼说二句。每二句一叩首。言音明了)。

我弟子(某甲) 从於无始 以至今生(叩)毁坏三宝。

作一阐提  谤大乘经  断学般若  弑害父母  出佛身血  污僧伽蓝  破他梵行  焚毁塔寺  盗用僧物  起诸邪见  拨无因果  狎近恶友  违背良师  自作教他  见闻随喜  如是等罪  无量无边  故於今日  生大惭愧  克诚披露  求哀忏悔  惟愿三宝  慈悲摄受  放净光明  照触我身  诸恶消灭  三障蠲除  复本心源  究竟清净  (如是三遍忏悔)

南无普贤王菩萨摩诃萨(三称三拜)。

(此偈乃广陈忏悔。若时促。仍用大经四句。见下正范。诚敬则四句消除。不诚则纵广难忏)。

第七问遮难

(和尚鸣尺云)。

汝今既已忏悔往愆竟。当遵善生经。先问七种遮难。然后与汝受戒。有无实答。勿得覆隐。

第一。汝曾盗现前僧物否(若无。当答无。若有当答有。下皆准此)。

第二。汝曾於六亲男女中行淫否。

第三。汝曾污破僧尼梵行否。

第四。汝曾於父有病时。舍去不顾否。

第五。汝曾於母有病时。舍去不顾否。

第六。汝曾於师长有病时。舍去不顾否。

第七。汝曾杀害发菩提心众生否。

第八授归戒

(和尚鸣尺云)。

善男子。汝於现生之中。既无七种遮难。身心皎洁。道器完美。我可以为汝。先授三归发体。次宣五戒令持。所言三归者。萨婆多律论云。以三宝为所归。欲得救护。不得侵凌故。归依佛者。归依法身。谓一切智。无学功德。五分所成也。归依法者。归於自他净处。谓断欲离欲。灭谛涅盘也。归依僧者。归於第一义僧。谓良佑福田。声闻学无学功德也。而此三宝。真净德用。能清净三业。能障闭三涂。能破除三障。能不漏三有。能超越三界。能趋证三乘。所以佛法。以斯三归为本。通发一切戒品。成就一切功德故。汝当以殷重慈护心。遍缘法界情非情境。於所缘境上。誓断一切修恶。誓一切善。誓度一切众生。若果能发如是广大上品心。其所受者。是上品三归五戒。今正是汝受三归。感发戒体之时。汝当至诚运想。缘境发心。随我语受。先称自己名(称已。待和尚说一句毕。引礼教新戒随说一句。不得参差快接)。

我。(某甲)尽形寿归依佛 尽形寿归依法 尽形寿归依僧 (如是三番皈依。三叩首毕) (和尚鸣尺云)。

上来三归。正是纳体。更加三结。谓之羯磨。汝当至心。随我语道。(向下结文。待和尚说一句。新戒随说一句。准善生经。说毕一叩首佛法僧。各三遍)。

我(某甲)归依佛竟。宁舍身命。终不归依自在天魔等。归依如来至真等正觉。是我世尊。慈愍故。

我(某甲)归依法竟。宁舍身命。终不归依外道典籍。归依如来所说。三藏十二部。一切经典。是我所尊(慈愍故)我(某甲)归依僧竟。宁舍身命。终不归依外道邪众。归依清净福田僧。是我所尊。慈愍故。

(次正宣戒相 和尚鸣尺云)。

我已为汝。结显三归竟。汝已得五戒之体。再为宣五戒之相。而令汝识相守持。谨护其体称自己名。(称已)。

第一不杀生  第二不偷盗  第三不邪淫  第四不妄语  第五不饮酒

是优婆室戒。汝尽形寿能持否。答 能持(如是三宣戒相。三叩首已。再总结一问答)。

善男子。此五戒是诸戒之根本。入道之阶梯。趋解脱门。证菩提果。始从不杀。乃至第五不饮酒。汝能具足持否。(答)能具足持。

第九发愿

(和尚鸣尺云)。

阿含经云。受五戒已。当教发愿。良以行愿相资。福慧方成。犹如宝车。若无其轮。终难运载。是故我今教汝。汝随我语观想 三宝。恭对佛前。志心发愿。称自己名。(称已即云) 我(某甲)志心发愿。 愿此五戒功德。 不堕三涂八难。 持此功德。 惠施法界一切众生。 皆发菩提心。 同生极乐国。 花开见佛。 得闻佛乘。 蒙佛授记。 还入娑婆。 化导有情。 俱生净土。 永离诸苦。 上品上生(待和尚说一句。新戒随一句。如是三番。三叩首)。

第十诫嘱回向

(和尚鸣尺云)。

善男子。由汝宿植德本。今遇良缘。而於五浊恶世。得生正信人家。归依三宝。受持五戒。谨慎爱护。不可违犯。如骊龙护珠。牦牛爱尾。如守护堤塘。勿令渗漏。防御城堑。勿使毁缺。若犯斯五中前四重者。譬如死尸。大海不纳。破戒之人。戒海不容。更不得受沙弥十戒。比邱具戒。菩萨大戒。以根本破坏故。善法难生故。汝今能一一守持否。(答)能如法守持。(和尚云)既能如法守持者。来朝僧中。为汝剃发。自火宅而拔至清凉。从迷途而接归正道 (和尚鸣尺。起座。合掌。回向云)。

以此授戒功德。布周沙界。大众同音。念佛回向(念佛号数百声)。

(引礼呼受戒者。礼谢三拜。起立一傍) (维那师举回向) (大众齐声同和)。

授戒功德殊胜行 无边胜福皆回向 普愿沉溺诸有情 速往无量光佛剎 十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨 摩诃般若波罗密。

(和尚下座礼佛毕。回向偈竟。二引礼前行。受戒者次之。送和尚归方丈。礼仪如常。复至座前。拜谢引礼已。徐各还本所△知客师领新戒。到祖师前礼拜。及一切尊长比邱等。俱应作礼而毕。又律中女人出家。请尼师说五戒十戒。维那。引礼。俱尼师。正范中善男子改善女人。沙弥下添一尼字)。

四。十支正范

(分十)。

第一。通白敷座

(已上授优婆塞五戒。此下剃发。授沙弥十戒。期有前后。法作二时。是以别立科目。便於设座集众。若遇余缘。与夫时促。只可一日者。亦须别寅午二时△彼求剃发者。次日晨朝。先至维那。及引礼师所三拜。起立。合掌白云)。

我(某甲)昨承诸师引导。得入近事之名位。五戒已登。欲脱居家之俗仪。十戒未进。今复恳请。再施方便。令(某甲)须发剃落。僧相早成。佩德无涯。终身荷感。

(维那师云)。

善男子。律已楷定。法当次第。我今为汝。择处敷座。鸣椎集僧。恭请和尚。临座证盟。与汝剃发授戒。汝闻犍椎声时。以俟作办。

(彼复一拜而却。维那即同引礼。择处敷座。或於露地。或在法堂。或就方丈。命净人洒扫净洁。其所敷座。如前设仪中明)。

第二集众请师

(彼求度者。闻犍椎声。持缦五七二衣及钵。随所依剃发师。与众俱集已。维那将彼所持衣钵。置之圣僧座右。戒刀净瓶。安於和尚座上。洗发盆器。一一备之)。

(维那师云)。

善男子。法座已敷。大众已集。汝当至中向上。恭谨作观。一心顶礼。

十方三宝。三拜。以求慈悲摄受(彼拜讫。又云)。

向东圣僧座前。顶礼三拜。以求证盟(彼拜讫。又云)。

向左右现前。云集大僧。各礼三拜(彼拜讫。又云)。

汝於一傍立定。其为剃发师者。出众执香。往诣方丈。迎请和尚。

(二引礼鸣手磬前行。执香者随次。入室。礼仪如常。和尚受请。出室。至座前。二引礼近佛座前。左右对列。执香者在前侧立。和尚展具礼佛三拜毕起具。至圣僧座前。展具三拜毕。侍者起具。和尚升座。拈香。维那举。众同和)。

南无云来集菩萨摩诃萨(三称)(引礼师云)。

执香者。近佛座前。(到已)长跪。上香。(插香已)复位。居中。闻磬声。至诚顶礼三拜。 起具。 向东圣僧座前。(到已)展具。闻磬声。作礼三拜。(拜讫)起具。向西和尚座前。(到已)展具。 闻磬声。作礼三拜。(拜讫)起具。复归本位(却退於左班而立)。

第三遣求度者出

(维那师云)。

善男子。今者和尚升座。海众云臻。将秉羯磨。和僧作法。汝且出。至见处不闻处立。待呼召时。方可入众。

(彼度者至中一拜而起一引礼导於见处不闻处立定。引礼复还众中。听僧羯磨。此遵律制。名曰不现前羯磨法)。

第四和僧羯磨

(和尚鸣尺云)。

僧集否。(维那答云僧已集)和合否。(答云和合)未受大戒人出否。(答云已出)不来诸比邱。说欲来。(若无说欲者。答云。无。若有者。彼受欲比邱。即答云。有。出众向上一拜。长跪。合掌。说云)(大德僧听某甲)比邱。我受彼欲。彼如法。

(僧事。与欲羯磨 座上和尚答云。善  彼应云。尔。一叩而起。却还本位) (所谓欲者。欲。即急事。不能随众。故托人代说。某甲欲有事)。

僧今和合。何所作为。(答云。与剃发羯磨)今此众中。谁能羯磨。(其羯磨师。於众中合掌。答云 我某甲比邱堪能)长老既能。出众秉白。

(羯磨之制。坐则俱坐。立则俱立。若羯磨者立。听者坐。若听者立。羯磨者坐。皆犯非法。羯磨不成。行卧亦尔。是以和尚。问知有羯磨人。应起立而听。其羯磨者。出众向中。三拜起立。合掌作白云)。

大德僧听。彼(某甲)欲求(某甲)比邱剃发。若僧时到。僧忍。听与(某甲)剃发。白如是。作白成否。(现前大僧。合掌齐答云)成。

(羯磨师如是白竟於中向上一拜而起。复归原位。其为剃发师者。闻僧忍可。允听剃度。即当出众。向中对佛座。展具三拜。复向东西二座。各三拜。起具。退立本位)。

第五召求度者入

(僧和作法竟。维那移步向外。对求度者。招手召云)。

善男子汝来。(彼随召而来至一傍立定)适间秉白羯磨。僧皆忍听。可令汝於僧伽蓝中剃发。汝应至中向上。(至中已)近佛座前。至诚长跪。拈香三瓣。恳祷十方三宝。慈悲庇佑。

(彼近前长跪。拈香。维那举香赞。大众合掌齐和。引礼呼彼起立。转下居中。闻磬声。至诚顶礼三拜)。

佛生西域。教法流东。奥旨深谈物我空。因信出樊笼君亲允同。遭际实难逢。

南无香云盖菩萨摩诃萨。(三称。三拜毕。香赞竟。呼云)长跪 合掌。

(次正请师)(维那师云)。

夫凡心。即圣证之体。唯觉乃知。幻躯。为载道之器。非修莫任。汝今。既具信出家。乐修梵行者。理应乞求明师依[涌/心]慈范。今为汝恭请(某)堂上。(某)和尚。为汝作证盟剃发受戒本师。而况此师精严毗尼。善训后学。汝当端秉一心。随我伸请。请师之语。汝合自陈。恐汝未能。我今教汝。称自己名。(称已)其余言词。皆随我道。

大德。一心念我弟子(某甲)。今请大德。为证盟剃发受戒本师。愿大德为我作证盟剃发受戒本师。我依大德故。得剃发受戒。慈愍故(三请。三叩首。末遍称大慈愍故)。

第六开导(文出古坛仪)

(和尚鸣尺云)。

善男子。今汝殷勤三请。可以为汝。作证盟剃发受戒本师。所有语言。汝当谛听。原夫心源湛寂。法海渊深。迷之者。永劫沉沦。悟之者。当处解脱。欲传妙道。无越出家。放旷喻如虚空。清净同如皎月。修行缘具。道果非遥。始从克念之功。毕证无为之地。所以大觉世尊。舍金轮之宝位。子夜踰城。脱珍御之龙衣。青山断发。容鹊巢於顶上。挂珠网於眉间。修寂灭而证真常。断尘劳而成正觉。三世诸佛。不说在家成道。历代祖师。阿谁行染度人。所以佛佛授手。祖祖传心。不染世缘。方成法器。故得天魔倾伏。外道归降。上酬四重之恩。下济群生之苦。所谓。流转三界中。恩爱不能舍。弃恩入无为。真是报恩者。出家之后。礼越常情。不拜君王。不拜父母。汝今可离我座。想念君亲恩德。专精拜辞。然此一拜谓之最后拜也。

第七辞谢君亲

(引礼师云)。

善男子。一拜而起。随我诣南北位前。先以世俗之礼。辞谢君亲。次以出世之仪。归投佛教。

(一引礼。导彼求度者。至北位前立。呼云)。

善男子。汝可端身望北。存想国王水土深恩。至诚鞠躬。作礼四拜 (彼四拜毕。复导至南位前立。呼云)。

善男子。汝可端身向南。注念父母生成厚德。至诚鞠躬。作礼四拜 (彼四拜毕。复导至正中而立。呼云)。

善男子。汝已辞谢君王。拜别父母。归投三宝。为佛弟子。应端身合掌。至诚作观。闻磬声。顶礼十方常住三宝九拜 (彼九拜毕。复至和尚座前立。引礼皈本位已。呼云)。

善男子。向和尚座前。闻磬声。至诚作礼三拜。长跪。合掌。

第八剃发

(和尚鸣尺云)。

善男子。斯时诸缘皆具。众僧同庆。我今离座。先以甘露灌汝之顶。令汝心地清凉。烦恼不侵。次以戒刀。断汝之发。令汝情尘永灭。梵行增长。此乃旷劫多生之善因。非今朝偶尔之侥俸。汝当愈加深信。生大欢喜。

(和尚手携净瓶。离座。至求度者前。用前瓶水。以指三滴其顶已。一侍者接和尚净瓶。一侍者取座上戒刀奉和尚。尚接刀在手。举偈祝之。大众接和)。

善哉大丈夫  能了世无常  弃俗趣泥洹  希有难思议

(此偈出古仪中)  (和尚举偈祝竟。以刀过与求 度者捧之。和尚复坐 维那师云)。

善男子。今座上和尚。以刀付汝。汝当一拜而起。至汝剃发师前。双膝着地。两手捧刀。求师剃度(拜起。至剃发师前已 引礼师云)。

一拜。长跪。奉刀与汝师。所有乞词。恐汝未能。我今教汝。随我言道。(不必作梵。但直说明了)大德。一心念。我弟子(某甲)。今求大德。为剃发阿阇黎。愿大德为我作剃发阿阇黎。我依大德故。得出家。慈愍故(三乞。三叩首)(剃发师云)。

善男子。待我先礼。

本师释迦牟尼世尊。及东西座已。与汝剃度。汝且起一傍。以水洗发 (彼起洗发。其师礼中佛座。及东西二座。各三拜毕。长跪和尚座前。合掌白云)。

今承和尚主座开导。灌顶证盟。我比丘(某甲)。正为(某甲)剃发。(和尚答云)善哉。如法。(其师答云)尔(一拜而起。转下至中。居左而立。其求度者。洗发已。手捧发板。长跪师前。师当以彼顶中少许发。绾一小髻。举刀从下。周旋剃上。维那师举净发偈。每句举已。大众接和)。

剃除须发 当愿众生 远离烦恼 究竟寂灭。

唵 悉殿都 漫多啰 跋陀耶 娑婆诃

(三举。三和。剃发至顶。偈毕。停刀。师问彼云)。

我已为汝。削除头发唯有顶髻。汝当谛审决定。若不能忘身进道。忍苦修行者。少发犹存。仍同俗侣。放汝归家。未为晚也。故我今於大众之前问汝。汝果能决志出家。后无悔退否。(彼答云 决志出家。后无悔退)汝果能决志出家。后无悔退否。(如是三问。彼亦如是三答)既能决志出家。而无悔退者。断顶髻於刀下。爱缠永绝。修梵行於僧伦。福慧渐增(彼师与剃发竟。复至和尚座前。手捧戒刀。白云)。

我比邱(某甲)。今仗和尚慈悲证盟。为彼(某甲)剃发已竟。(和尚答云)善(作是白已。将刀送至座上。一触礼而起。退归原位)。

(彼得度者。一拜而起。至於一傍。抖尽残发。整理衣服讫。仍於本处。长跪。合掌。一引礼近东座圣僧前。取先所置二缦衣及钵。送安和尚座上)。

第九授沙弥戒

(和尚鸣尺云)。

善男子。汝头发既除。仪表异俗。但名形同沙弥。若受十支净戒。身居伽蓝。依师而学。食共大僧。着衣而[(歹*又)/食]。方名法同沙弥。是故我今先示汝沙弥衣钵。次授汝沙弥十戒。以便行用。不乖律仪。(和尚手持缦五衣云)此是汝沙弥所着缦条五衣。缦者。谓非割截缝成。而无长短条相。此衣汝凡出入往来寺中执役。与众服劳。一切时中恒披。不离其身。所以名曰作务衣。(放下五衣。持七衣示云)此是汝沙弥所着缦条七衣。凡一切入众清净时应披。所以名曰入众衣。(放下七衣。持钵示云)此是汝沙弥所持之钵。梵语钵多罗。翻云应量器。凡受食时应用。往来出入。当挂右肩。护隐在腋。(放下钵云)善男子。汝衣钵如法。戒可以受。汝自无始。乃至今生。妄想障覆心源。识情贪爱尘境。不知诸法。本无自性。於中种种取舍。广造恶业。身心既秽。净戒安受。是以汝今。恭对。

十方三宝前。求哀拔济。愿无始未修之善。从今精修。一往所作之恶。更不再作。三宝垂慈。庶几纳戒。汝随我语。生大惭愧。洗心忏悔。称自己名(称已。上举偈。下随忏。一句一叩)。

往昔所造诸恶业。┌─一切罪障皆忏悔。

皆由无始贪瞋痴。├─今对佛前求忏悔。

从身语意之所生。┴─一切罪根皆忏悔。(如是三忏。十二叩首)。

忏悔已竟。我今先为汝。秉宣三归。正是汝纳体之时。汝当发上品心。受上品戒。所言上品心者。今对三宝前。发断恶修善利他之心。遍缘法界。一切情与非情境。而於所缘境上。誓断一切恶。无恶不断。誓修一切善。无善不修。誓度一切众生。无生不度。能发如是心。为之上品心。所得沙弥戒。为之上品戒。汝当内发如是心。缘如是境。外随我语。谛想领受。不得余觉余思。称自己名(称已。待和尚说一句已。求度者随说一句。勿得错乱)。

我(某甲)尽形寿。归依佛 归依法 归依僧 我今随佛出家 某甲为本师(本师者。即座上和尚。自说己名) 如来至真等正觉 是我世尊 慈愍故(如是三说。三叩。末遍加大慈愍) 上来三归。正是纳体於心。再加三结。得法圆满。谓之三番羯磨。称自己名。(称已)随我所道。

我(某甲)归依佛竟 归依法竟 归依僧竟 我今随佛出家已 某甲为本师 如来至真等正觉 是我世尊 慈愍故(如是三结。三叩)。

善男子。三归三结竟。汝已得清净戒体。今为汝宣十戒之相。令汝识相守持。以护其体。称自己名(称已)。

(和尚云)。

受戒既毕。汝今已具沙弥之性体。应着缦五七二衣持钵。以表沙弥之外相。引礼大德。可为彼着衣诵偈。教知行持(引礼将座上衣钵取与。彼先自挂钵肩。次着缦五衣。教诵偈云)。

善哉解脱服。无上缦五衣。我今顶戴受。世世不舍离。

唵。悉陀耶娑诃 (又为着缦七衣。教诵偈云)

善哉解脱服。无上缦七衣。我今顶戴受。世世常得披。

唵。度波度波娑诃 (又教彼向座展具。诵偈云)

卧具尼师坛。长养心苗性。展开登圣地。奉持如来命。

唵。檀波檀波娑诃 (令彼三拜。维那师举。大众同音齐和云)

南无宝昙华菩萨摩诃萨(三称三拜)。

第十劝诫回向

(和尚鸣尺云)。

汝沙弥。今得鬓发落地。袈裟着身。入於善法聚中。出其尘嚣境内。日新道业。永舍攀缘。我今示汝五德十数。壮悦道志。依而奉行。所言五德者。福田经云。一者。发心出家。怀佩道故。二者。毁其形好。应法服故。三者。永割亲爱。无适莫故。四者。委弃身命。遵崇道故。五者。志求大乘。为度人故。所言十数者。僧祇律云。一者。一切众生。皆依饮食。(今者食存五观。戒贪瞋痴故)二者。(知)名色。(是假悟我法二空故)三者。(识)痛痒想。(是妄心分别断烦恼障。及所知障故)四者(明)四谛。(知苦。断集。慕灭。修道故)五者。(照见)五阴(皆空故)六者。(知身虚伪犹如空聚)六入(村落。结贼所住故)七者。(善用)七觉支(故)。八者(常行)八正道(故)。九者。(了)九界众生居。(皆不免苦。空无常无我故)十者。(观)十一切入。(本自不生。性无和合故)此是沙弥。法应如是。既闻知已。恒记莫忘。若能精学躬行。沙弥十支戒净。二十四门威仪。五德渐立。十数通修。将来十师登坛。白四受具成比邱僧。入三宝数。绍隆圣种。功德难思。从斯已去。倍增净信。勿得怠惰。恣纵身心。能如是依教奉行否。(答)依教奉行。(和尚云)既能依教奉行。以此剃发受戒功德。上报四恩。下济三有。大众同音。念佛回向。(和尚鸣尺一声起座。合掌念佛。引礼呼彼沙弥礼谢和尚。三拜。起立於傍)维那师。举回向偈(大众齐和)。

授戒功德殊胜行 无边胜福皆回向 普愿沈溺诸众生 速往无量光佛剎 十方三世一切佛 一切菩萨摩诃萨 摩诃般若波罗密(和尚下座礼佛讫。如常仪送和尚归方丈。随喜云集大众。礼佛三拜。彼沙弥仍到座前。礼谢左右大众。及维那引礼师竟。候大众去毕。彼剃发师将沙弥。回至祖堂礼祖已。即徃客堂库房等。处处拜谢毕。即收拾坛场)。

证义曰。如来涅盘时。扶律谈常。嘱诸比邱。以戒为师。所谓续僧伽命脉。正法得久住。全在持戒也。然制律之初。首创五戒。出家之始。先说十支。百丈集录於清规中。为剃度正范。真至要也。迩来藏本多讹。久置高阁。流通善本。世亦罕见。剃度说戒。阒寂无闻。何怪乎佛法衰微也。兹者幸获真规。得睹斯范。系金陵。宝华山见月律师校正。宜广流通。挽回时弊。俾剃度沙弥。得闻正范。即老戒比邱。亦须玩省。咸遵佛敕。毋使遗忘。所冀见闻受持。共为苦海津梁。传佛正行。永作法门柱石。内崇圣教。得正法以恒隆。外翊王化。保山河而永固。幸勿轻视斯仪。致同搬演故事。此篇但便作法授受。故不赘录证义记文。所贵体达佛意名实相应。则不负君亲允度之深恩矣。

(附)剃度规约(凡八条)

夫丛林之设。本为十方衲子。办道修行。不畜驱乌徒众。恐成流弊。故童年剃落。多在庵堂静室。但请丛林住持。为说戒本师耳。若或壮年志道。欲为衲子。求丛林剃度。此沙弥得度。即大众之始事也。所关既重。则不得不慎为检择。以立贤圣之基。所有条约。备列於左。

父母不许者。不留。(如果真心出家。须嘱其祈请父母允许后。再度)。  犯法脱逃者。不留。  身为他拘者。不留(如有职役乃至僮仆之类。若道心坚固。或令其求主恩放。或代为告其主人。行慈成就。必须主允。方度)。  身归邪教。混入佛门败坏正法者。不留(邪教。如无为。白莲。长生。天主之类。若其人真悔前非。留寺年余。察其确实。方允剃度。如系道家。改从释教。勘无他心。即可落发)。  无亲人送来。履历不明。无保荐者。观机定夺。若不远千里。真心求出家者。与其三归。延数月。加其五戒。延一年。或至三年。方许剃度。  允留后。熟读课诵。勤俭无过。方为剃发。考审不应者。不许。  既来求度。於礼仪清规等。当一一遵守。若纵恣放逸。匪类为朋。屡诫不改者。不留。  丛林出家。遵古禁例唯依住持一人。僧众并不得各受。违者。师徒俱出院。

○年月日○住持某甲重录。

(附)上供疏式

伏以。世尊断发。视王位如弁髦。圣僧出家。似翔鸟而脱绊。俾从凡以入圣。愿自度而利生。上宏佛祖家风。永作人天眼目。爰有大清国。某省。某府。某县。某寺。依止。奉佛剃度比丘某甲。求度沙弥某甲。是日至心拈香。归依娑婆教主。释迦文佛。灵山会上。诸佛圣贤。金莲座下。恭通情旨。盖因求度沙弥。俗姓(某名)(某甲)。年几岁几月几日(某)时建生。於今(某某)年月日。在於(某)寺。归依(某甲)比丘为弟子。改名(某甲)。剃染受戒。切念新度沙弥(某甲)。久滞世罗。未晓出尘之径。近参大教。渐知入道之门。嗟业系於凡笼。愧身羁於俗网。发心脱白。立志染缁。幸遇胜缘。遂兹深愿。由是敬献清斋一簋。聊陈葵藿寸衷。伏望洪慈。俯垂昭格。所愿慈光圆照。法雨普滋。使新度沙弥。披衣持钵。作佛法之栋梁。听教参禅。翻死生之窠臼。色身康健。魔障无侵。真操实履。到不思议之妙门。出世为人。振向上机之元旨。如斯陈愿果遂是期。右疏恭请三宝证明剃度受戒文疏。年月日。剃度比丘(某甲)。率新染沙弥(某甲)具疏。

证义曰。古人谓。出家乃大丈夫之事。非将相所能为。云栖莲池师云。将以武功定祸乱。相以文学兴太平。天下之事皆出将相之手。而曰出家非其所能。然则出家。岂细故哉。按云栖之言。引而不发。盖将以越生死流。登菩提岸。旷劫羁锁。一朝解脱。自利利他。度生无尽。而创始於出家一着。此所以非细故也。古之高人。以有见於此。故出家为莫大因缘。十分庆幸。如鱼纵壑。似鸟飞空。既具斯心。故纵於一切行门。乃至十戒。二百五十戒。十重。四十八轻等。遵奉行持。无有疲厌。今则不然。或父母因贫苦。而舍之空门。或本身为事故所迫。而勉求剃染。其初原未尝发真实心。故其后亦不乐真实行。全赖为师者。先纳之於戒律之中。而又时加训诲。俾之习气渐除。则道心渐固。中人之性由教而入者居多。庶几可望其习与性成。而日进於高上耳。五分律。佛敕舍利弗度罗睺罗。先与授优婆塞五戒。后与剃发。授沙弥十戒。此剃度授戒最初之模范。柰何今之出家者。既多非发心之人。而为师者。复不代为根本之虑。师之所以教。弟子之所以学。仍是名闻利养之心。应酬世故之事。求其实为生死自度度人者。鲜矣。即间有之。无如始基不立。终归废弃。语以受戒一事。则以当俟三坛总授为辞。无论衣钵无资。或事故耽搁。年复一年未沾戒品者不少。即幸而身登戒坛。而习惯非法。反以法事为故事。旅进旅退。勉强支持。至於满散而已。噫。受戒千百。得戒几人。法门之衰。由是之故。窃谓此中。师徒均有过咎。而师之过咎。似为偏重。禅林宝训。黄龙云。父严则子敬。今日之规训。后日之模范也。譬治诸地。隆者下之。洼者平之。彼将登於千仞之山。吾亦与之俱。困而极於九渊之下。吾亦与之俱。伎之穷。妄之尽。彼则自休也。又云。姁之。妪之。春夏所以生育也。霜之。雪之。秋冬所以成熟也。师无训约可乎。按目连问佛经云。迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫。多作非法。命终生火龙中。火龙法。七日一对。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复。复则更烧。不能堪苦。即观宿命。自见本作沙门。不持禁戒。师亦不教。便瞋本师。念欲伤害。后师与五百人渡海。龙来捉船。众问。何为捉船。答曰。汝等下此比丘。放汝使去。问曰。此比丘。何预汝事。都不索余人。而独索此。答言。本是我师。不教诫我。今受苦痛。是故索之众见势不可已。将捉比丘。以着水中。比丘言。我自入水。不须见捉。投水丧命。众乃得全。以此验之。不教徒众。为害非细。又优婆塞经云。宁受恶戒一日中断无量命根。终不畜养弊恶弟子。不能调伏。善戒经云。旃陀罗等。及以屠儿。虽行恶业。不能破坏如来正法。不必定堕三恶道中。为师不能教呵弟子。则破佛法。必堕地狱。由此观之。沙弥受戒。诚为法门之切缘。受而不持。尚有失教之过。况师不教授。但令形同沙弥。实是白衣。不特始基不立。终无岑楼巨阁之望。行将日弊日坏。而有偭规越矩之行。岂非为师者之大咎哉。今此剃度正范。乃江南华山见月律师所校正。上合佛敕。下合时宜。意美法良。凡我释门。当共宝而遵行之。

付戒

(戒列三坛。先一坛为未受沙弥戒者而设。若已受沙弥剃度十戒。则一切佛事仍随众。唯初坛忏摩。即须另审十戒 贴报单 预备礼物 预请诸执 预习佛事 酌定戒期 右师派白)。

初。贴报单

○本寺。谨择 月  日。开新戒堂。传授千佛大戒。凡欲求戒者。预备 三衣。钵。具。经。律等。宜早来山。进堂演习律仪。毋使临期仓卒。特此预闻      ○○寺监院(某甲)告白。

证义曰。此章报单。数月前。实贴山门外。乃古规也。近来远近遍贴。咸使周知。亦属可行。报单上。有加两序恭请方丈传戒者。或有请本常住(某)和尚者。书明亦可。若但贴今(春冬)传戒四字。似属太简矣。

次预备礼物

○凡求戒者。自预备三衣。经。律。钵。具。衣囊。钵囊。钵帚。布。食巾。钵垫等。又备和尚香信三钱。二师香信二钱。戒堂香信二钱。知客香仪一钱。照客使金三分。戒牒十师斋银共三钱。刻印戒录六分。戒堂灯油五分。礼佛香烛三钱二分。通共一两五钱六分正。俗呼攒单银。是也。若在常住允执日久者。攒单银减一半。余俱照例。其余小食。剃头。烧浴。纳坡。堂内香灯。值坛。乃至应用物件。应各谅力。不得勉强。其十师斋银。至期。教授谅其多少。令本堂送入库房。香烛牒银等项。教授与本堂合办。戒堂内小食等项。一应开堂办理。若设斋设腐等事。俱交库房办理。不涉本堂之事。

证义曰。他本首列常住应备物件。即戒期所用庄严法器之类。次列堂内香烛茶点等物。乃新戒所用。然此二条。各处各色不同。难以划一。故兹佚之。唯录求戒预备礼物香信等项。并先备三衣等物件。此等之必求备者。是坚其志耳。华山见祖着一梦漫言。自述云。昔朝鸡足山。宿寂光寺。访问山中明师。闻狮子岩。有大力白云二位老和尚。精修净业。三十年不下山。於十八日。同妙宗暗初。到岩礼拜。哀乞剃发。力老和尚详诘根由。幸垂慈允。令备衣钵。暗初云。既承摄授还极。其衣钵斋供。俱在弟子。白云老和尚言。吾观此人。终成大器。不可草草恐出家易。持戒不坚。须是自己沿门乞化。折其我慢。验其心志。化得衣钵。再来披剃。思二善知识。一摄一折。令人敬畏。据此。可见三衣钵具等。必须预备齐全。方许求戒律中止许自办。严禁借贷破损等。良有以也。近来戒期如此等物。或借或贳。得之甚易。求戒既易。则轻忽之心生。而不乐为持戒之难。佛法衰微。其先兆矣。

次预请诸执

执有尊卑大小。法是合办。要在和合。况共任一期之事。上下俱互相商。在戒期前。演习纯熟至於临堂。循循导引。使新戒诚敬笃恭。生其正信。为人师范。不可辜负后学也。倘有错处。宜互相维持。不得当场呵责。殊不雅观。凡唱导须响喨。音清语缓。使彼闻者。入耳熏心。永为道种。诸师异称。谨辩於左。

○梵语和尚。此云力生。或称长老。或称住持。或称方丈。俗呼堂头。亦名坛主。

○羯磨梵语。此翻作法。即辅座。俗呼二师。亦名左师。或称左寮。与禅堂首座同。

○教授唐言。即弼座位。亦称二师。或呼右师。又称右寮。与禅堂西堂同。

○尊证。是班首位。亦名七师。或称七证。亦称诸师。与禅堂后堂堂主同。

○开堂。即大引礼。或称本堂。亦号首师。为一堂首领。与禅堂维那同。

○倍堂。即二引礼。亦称本堂。或名次师。与禅堂参头同。

○大作法。即三引礼。或称左班。与禅堂悦众同。

○二作法。即四引礼。或称右班。与侍寮同。

○其余引礼。不论多寡。通名引赞。俗呼站班引礼。亦随五六七八次序而称师傅。皆序执位。

○香灯值坛。位在列执。凡新戒。亦称某师傅。

○凡执事小一级。见大一级。起立。让坐。行则让行。

○凡沙弥见老戒。如敬上座。清众见列执。列执见序执。俱分上下。具如前两序章说。

○凡戒堂有事。先白本堂开堂。平论不服。方白两序。再三事大。分断不下。可投方丈。如不白开堂。乱惊两序。擅白方丈。并高声惊众者重罚。

证义曰。古时传戒唯律宗。自列朝颁敕后。禅教并开。正座代时宣扬。一方主位。两序分三等。二师七师是圣执。菩萨戒中文殊弥勒所为故。引礼是贤执。十方菩萨为同学伴侣故。香灯值坛。及诸佐助为能执。能办众事故。江南焦山。性海禅师拾遗集持犯论。或问。时居末法。授戒者。博和尚之名。受戒者。博戒僧之名。其戒俱置之不论。其犯戒不可胜数。果有罪也耶。抑无罪也耶。答曰。无戒而授戒。如非冢宰而假八柄。以置天下之吏。受戒而犯戒。如受官职而方命以虐民。天下将置之不问乎。抑必置之於刑罚乎。吾知其必置之於刑罚矣。是故授戒者。已有一戒。方可授人一戒。已有二戒。方可授人二戒。无戒而授戒。一戒必招一戒之报。如白衣而弄天子之权。岂有不遭诛戮者乎。受戒者。受一戒。必持一戒。犯一戒。则招一戒之报。如为官而不治其事。岂有不遭黜罚者乎。斯理易明。不待智者而知也。是故已有一戒。则可授人一戒。无则不必授人戒也。能持一戒。则可受一戒。度其不能。则可还於其师。佛有明训。所当依从。不可贪虚名而招实祸。

次预习佛事

今先总举三坛。

初坛。一。教钵。二。请戒。三。查验次钵。四。忏摩。五。回复。六。说戒。七。发愿。八。背诵毗尼日用。

二坛。一。授沙弥律。二。教威仪门。三。散签。四。请戒。五。示衣钵名相。六。投柬。七。忏摩。八。回复。九。上供。十。请斋。十一。说戒。十二。发愿。十三。授四分戒本。

三坛。一。请戒。二。忏摩。三。回复。四。开示苦行。五。燃香。六。说戒。七。发愿。八。授梵网。九。给牒。十。回复。

(共三十一事)见三坛传戒正范等书。

次别分四△一。正座。初坛。发露复命。请戒。回复。说戒 二坛。请戒。投柬。回复。上供请斋。说戒 三坛。请戒。回复。示苦行。说戒。普示。(共十六事)尼众。(别发露。别说八弃别说八敬。别开示)在家。(则说五戒。加说六重二十八轻)见三坛内集 二。辅座。初坛。发露。请戒。忏摩。回复说戒 二坛。请比丘戒。投柬。忏摩。回复。说戒。(赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。差右师单白。乞词后单白。问遮难全篇。白四番羯磨。以上皆须熟记) 三坛。请菩萨戒。忏摩。回复。说戒。(共十四事)尼众。(别发露。三次皆别忏摩。别问尼遮难)见三坛辅事 三。弼座。初坛。教钵。(礼仪缘起。俱要熟记)请戒。查验衣钵。说戒。授律。背毗尼。散签 二坛请比丘戒。示衣钵名相。投柬。上供。请斋。说戒。(赞礼偈八句。和僧偈四句。请圣四则。遮难全篇。向白二行。呼拈香二行。坛上呼拜乞词。俱要熟记)授四分戒本 三坛。请戒。说锡杖经。唱偈下坛。传杖。授梵网经。给牒。(共十九事)尼众(别教钵。别过律。别过尼戒本。别过梵网。别给牒)凡期内办白词。斋银。戒录稿。二道榜文。十师柬。戒牒。佛位等。俱宜留心。亲眼验过。见三坛弼事 四。引礼。引礼之执有五。一。开堂。二。陪堂。三。大作法。四。二作法。从五以下。皆名弘赞。开堂引礼者。教导新戒礼仪也。先自将诸同寮。赴教授寮。礼右师。请教礼仪。所谓排班。站班。出入。拜立。合掌。观鼻雁行。翔步。胡跪。起立。问诀。分班出堂。回堂。恭立。端坐。抄手。观心。取筷。取碗。安筷。安碗。吃粥不响。掩口挑牙。嚼杨枝。嚼毕礼佛。礼诵。穿衣。大便。小解。各称法名。答师尊讳。合掌欲拜。恭立让路。应阿弥陀佛。行十方礼。鸣钟起落。板鱼起落。引磬小鱼拜式。搭衣。折衣。开四折具。一字具。(又名随具。即触具也)展大具。展半具。掩具。应钵。拈香方法上香仪式。多人圆礼。入堂寮法。请词音调。白词音调。答顶戴受持。答依教奉行。一拜而起。一拜起具。散杯。收杯。乃至轮交当值监值等事。一一俱在右师前演习。演习纯熟。时至。进堂。教诸新戒 又引礼者。引磬最重。取其礼。诵。止。作。得整齐也。凡一切引磬。(左在勺打)急缓得中。和尚拜。二师拜。大众拜。引礼拜。新戒拜。引磬俱同。第一拜。第二拜。均一击则拜。一击则起。(第三拜。起两击)问讯四击(拜缓击亦缓。拜急击亦急) 唱请词。(宜和缓响喨)每句毕四击。慈愍故句。引磬煞尾前缓喨。后急咽。约十三四击。(凡引磬煞落皆同此) 迎请来去鸣磬法。在作法处动身。二人齐向上问讯。四击。路上行。二人轮击。声绝方续。到了不问讯。四击。师起身。一击。请到作法处。归位。不问讯。四击归位 凡分请。路上不鸣引磬。到师寮。自先礼佛。次向师见礼已。方取出引磬。呼班礼佛及拜师。用引磬三击。用过仍袖。到法堂。归位 巡寮鸣法。每一拜。一击。问讯。二击。路上行。与迎请同 凡自拜佛。头要着地。引磬在头顶前。鸣小鱼子。亦同此 凡戒堂引礼。法堂动身。不用引磬。到本堂门口。新戒进堂已。袖中取引磬在手。拜起。问讯。用过仍袖 凡捧钵。捧律。捧衣。捧完站班。鸣引磬二击。即出堂。不用举。亦不问讯。若回堂。安手中物件。再站班。方圆礼 凡止静。三拜。每拜一击。问讯一击。凡开小静。二击。开大静。共(十一击半) 凡讲经律。凡上堂。小参等。香赞完。对面轮鸣三阵。须宽缓为度。三通毕。方启口 凡请圣。供佛。斋天等。俱一字一击 凡上殿。过堂。路上不鸣引磬 凡做佛事出堂。入堂。雁行。除路上迎请。不用引磬 凡法堂呼班。声要自在高亮。左右轮呼。若左边停口多时。仍左边先呼 凡随具。不呼撩衣 凡集法堂大殿。斋堂。方丈。槩不问讯。若当问讯处。引礼仍呼 凡忏摩。并初坛第三坛正说。众引礼到。先礼佛 凡新戒集法堂。不礼佛 开堂引礼。乃一期权执。凡戒期礼仪佛事。当须精熟。上白三师定时。中会同寮熟演。下教新戒如法 陪堂。引礼者。领众上殿。过堂。眠。起。凡戒期做佛事。总听开堂作主。或有未妥。和言商议。众有不调。善调警劝 大作法引礼者。一切首领。呼班节次。初坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。忏悔。二坛请戒内。语答上。投柬三则白词。说戒白词。请词。赞礼偈。和僧偈。呼班。呼照位。请圣。遣归堂。乃至末后。先领众跪送等。三坛请戒白词。说戒白词。请词。请圣。乞戒语。锡杖偈。俱要熟记 二作法引礼者。此执与站班引礼同。唯加接呼班。与大作法合。其中节次。必须熟记 站班引礼者。亦名引赞。三坛香赞。礼祖单及赞。三次忏悔文。请圣正词。论派白词。锡杖偈咒。三师引磬。迎请引磬。一切音调。新戒引磬。分请仪式。迎请仪式。以上俱须熟演熟记。见三坛补遗。及引礼广仪等书具明。此引礼师。即五种阿阇黎。第四授经阿阇黎也(五种阇黎者。一。剃度阿阇黎。即剃度本师。及说剃度戒者。二。羯磨阿阇黎。即受戒坛上得作羯磨者。三。教授阿阇黎。凡受戒中教授威仪等事者。四。授经阿阇黎。教诵经律。讲明义理。即引礼之类也。五。依止阿阇黎。即诸方住持。吾曾在彼座下。受其法益。或受食益。乃至依住一宿者。按瑜伽师地论。第七十卷中。谓戒师须具五德。一。戒行无失德。宁舍身命。终不毁犯净戒。常能坚持无失故。二。善建立法德。於佛说律藏。善能采集。取舍投机。立诸妙法。令人易学。可无违犯故。三。善制立所学德。於经律中。当学之法。善能裁制安立。注释明显。令无差谬故。四。善断疑惑德。於经律论。所立法中。随人所学。并所问。善能开讲。令彼断疑。合如来正制故。五。教授出离德。以佛经律。教授於人。令人如法受持。成就圣道。出离生死故。比丘具此五德。如来听其为人阿阇黎。所谓〔五〕德师也。又四分律藏。第三十四卷。有五法不得授人戒。一。无信。戒必不坚。万善之本既无。众德之基何立。二。无惭。必肆情破戒。惭耻之心尚无。正见之念何有。三。无愧。必显露造业。犯戒不悔。羞愧既无。何能改过。四。懒惰。必无修行。不识经律。邪正尚迷。持犯何晓。五。多忘。必不强记。忘诸戒法。读诵尚缺。解义何存。比丘犯此五法。佛不听其为人师)。

证义曰。三坛传戒正范。原系律藏。山律藏文富。古人撮其要文要义。成兹正范。无柰年久有讹。华山见祖。重将古本正范。较定刻行耳。杭州新板。题上加见祖二字。失考。按见祖自述一梦漫言中有云。崇祯十年。余在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下受戒。无钱请律读。终日默坐单上。听同戒众读律。不犯堂规。引礼呵曰见月。此处非坐。不语禅。为何不请律熟念云云。至临背时。执签九人。至教授师前。拜已。余一气朗声背终云云。据此。见祖自说。可知见祖受戒时。亦从此正范事仪而行也。至於正范外。三坛辅弼。补遗广仪等。亦是活套。在作为临事变通。何也。如华山等大坛场。人众既多。可以如法敷衍。若人众寡少之处。岂可泥定。但熟炼训仪。令新戒策发道心。得上品戒。即是金绳觉路。若师资怠惰。上下偷安。有名无实。即是黑绳邪业。然有不可改者。则万不可苟简擅改也。又迩来请戒。说戒。赴斋等事。禅律有异。律宗辅弼。至法座前。待和尚出室。或登座已。辅弼展具。三拜已。正座坐。辅弼立。禅宗。但触具一拜。或三师前后立定同拜。辅弼侧坐。此中各有所宜。不可拘泥。若正座是师长。辅弼是小辈。三拜。登座侧立。以示后学。敬事师长之义。则可。若正座与辅弼同辈。或同参。或正座小而补弼长。只宜捉具一礼或三人品字立。同拜。登座侧坐正以见佐助法化之重。又如临斋。正座是长辈。九师俱小辈。相见告退等。正座可受拜。新戒礼九师。九师应逊待。以尊长在前。不敢受礼也。若九师中有数位与正座同辈。或长。或客。相见告退等。正座应答礼。新戒拜九师。九师应受礼。以师资道尊故。

次酌定戒期

按律中。并无三坛顿受之期。亦无拘定之日。但随师资缘会授受。又律中佛说比丘戒。只许三人一坛。若四人。即不得戒。关系非小。应遵佛制。我东土。多三坛顿受。故立期从权。分为春冬。春期者。二月初八日开堂。先令值坛香灯。洒扫铺设已。知客领引礼上方丈随送进堂。(禅门开堂陪堂。和尚送位)次求戒进堂。引礼细问来历。查清籍贯。至三月十四日。二师寮挂号。晚课毕巡寮。晚二板。本堂发露。十五日。左师发露。方丈呈罪。十六日起忏。办理香烛等物件。挂初坛忏摩。请戒。受戒牌。至二十日。右寮泒引礼白词。二十一日。完忏。送牒录银。取庄严。二十二日。复命。教钵。私演请戒。受戒。二十三日。请戒。查验衣钵。开示除蓄。是晚演受戒仪。二十四日。剃头沐浴。是晚忏摩。礼通宵。二十五日。回复。铺戒坛庄严。说戒。发愿。巡寮。开示堂规。(戒堂规约见后)二十六日。送戒录稿。散遮难文。背所读律。发愿。巡寮。二十七日。过沙弥律。挂二坛牌。发愿。巡寮。二十八日。送坛签。演投柬。演请斋。二十七日。贴圆具榜。七师榜。散签。大演仪。三十日请戒。示衣钵名相。投柬。送柬。沐浴。剃头。忏摩。礼通宵。巡寮。(若月小。俱上前一日)四月初一日。回复。上供。请斋。铺戒坛庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初二日。过四分戒本。挂三坛牌。初四日。大演仪。初五日。请戒。备香头。贴出入用账。忏摩。礼通宵。初六日。回复。剃头。沐浴。初七日。开示苦行燃香。铺戒坛庄严。初八日。说戒。发愿巡寮。过梵网。初九日。给牒送录。开蓄。回复。告假。巡寮。一期事毕。

冬期。十月十八日。开堂。(事宜见前说)至十一月初十日。二师挂号。晚课毕。巡寮。晚二板。本堂发露。十一日。左师发露。方丈呈罪。十二日。起忏。办香烛物件。挂初坛牌。十四日。右师派白词。十七日。忏完。私演仪。十八日。复命。取庄严。教钵。演仪。开示除蓄。十九日。请戒。查验衣钵。剃头。沐浴忏摩。礼通宵二十日。回复。铺庄严说戒。发愿。巡寮。开示堂规。二十一日。背律。送牒录银。挂二坛牌。二十二日。送录稿散遮难文。二十三日。送坛签。取柬。二十四日。补办物件。二十五日。演投柬。二十六日。送斋银。私演仪。二十七日。演献斋。二十九日。贴圆具榜。散签。大演仪。三十日请戒。贴七证榜。示衣钵名相投柬。送柬。(若月小。俱上前一日)十二月初一日。上供。请斋忏摩。礼通宵。初二日。回复剃头。沐浴。铺庄严。是夜说戒。发愿。巡寮。收庄严。初三日。挂三坛牌。过四分戒本。初五日。备香头。初六日。请戒。忏摩。礼通宵。贴出入用账。初七日。回复。剃头。沐浴。开示苦行。燃香。初八日。铺戒坛庄严。说戒发愿巡寮。过梵网。收庄严。初九日。给牒。送录开蓄。回复。告假巡寮。一期事毕(冬期少十日)。

证义曰。比丘戒。佛制三人一坛。乃至白四羯磨竟。其四弃。四依等。仍合众同说。唯尼另说也。此春冬二期。亦古人所定依一梦漫言所说。见祖在丹徒。海潮庵。三昧和尚座下求戒。亦是二月初八日起。至四月初八日圆戒。是也。若依佛制。随时可受。如崇祯十年。泰兴县。毗尼庵请三昧和尚开戒。是八月十五日起期。至十一月十五日圆满。是也。次受高邮承天寺请。即十二月初一日起期。至开春正月十五日圆满。又正月二十日。在善庆庵起期。至三月中圆满。据此。可见古人有定在春冬者亦有不定时期者。但随宜从缘。可矣。

次右师派白

新戒起忏已。右师预书白词题目。开堂师。备点心四色人多两桌。令新戒打茶。於右寮处。集众引礼。吃茶派词。并问藉贯。以登册也。其白词。从大作法派起。至末引礼止。凡说戒。及小白词等。一切呼班。俱在(大二)作法合办。凡跪白词。轮到那一位。就那位跪在中间。拜过。仍归本位。凡站立白词。即在本位。站白。但合掌。不问讯。所有词题开后。初坛请戒。白左师。(亦)白右师。查验衣钵。白右师。忏摩。白左师。说戒。白和尚 二擅请戒。白和尚。(亦)白左右师。示衣钵名相。白右师。投柬。白和尚。(亦)白二师。(亦)白七师。忏摩。白左师。说戒。白和尚 三坛请戒。白二师。(亦)白和尚。忏摩。白左师。示苦行。白和尚。说戒。白和尚。共十九白词。轮次熟白。

证义曰。此亦约引礼多位言也。若人寡。亦随宜变通。可矣。请十师斋。定在说具戒之前。午时之初为正。迩来或有先说戒。而后请斋者非。在午后请斋者大非。为右师者。宜力正之。

受戒堂规(凡十四条)

三世诸佛。皆曰出家成道。六度菩萨。无弗珍敬尸罗。诚以严净毗尼。方能宏范三界。楞严经云。摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是名三无漏学。乃成佛正因。万行根本。是故求戒者。如人采宝。心心恋慕。念念思得。当勤持诵。时束身心。倘有故犯。现罚不恕。摄心模范。开列於后。

受戒之法。应持经律。三衣钵具。进堂。若旧破贳借槩不准纳。其余衣物虽旧。瀚净亦可。  五更闻四板一响。当值者揭起帐幔齐起。着衣下单。倘有疾病。须告假。令众人知。日间无事。不得放下帐幔。违者罚跪香。  四时止静。齐集站班。威仪整肃。不得戏笑杂话。行礼毕。方归位坐。违者跪香。  演习时。留心熟记。暇即读律。不得闲谈杂话。凡轮流值日。关心看票。莫相推委。违者跪香。  诸师出入。站起。合掌。师坐。方坐。  桌上唯有经律。不得安置衣服杂物。吃茶饭时。必掩经律。不得正食说话。不得高声咳吐。违者跪香。  安单各有东西。行坐各有本位。不得东西乱闯。不得穿堂直过。及言语高声。  上单脱鞋。拨近摆好。不得广占他席。不得脱里衣睡。不得邻单共语。及器响动众。卧必右胁。不得酣呼。抽解出入。须轻行。违者跪香。  不得抖被作声衣被折斋。上单下单。不得粗莽。违者跪香。  上殿过堂。及一切佛事。依次序行。不得搀前落后。须眼观鼻。端身正肃。违者跪香。  私事出堂。路遇和尚。或二师。诸师。乃至老戒。俱礼拜。合掌。侧立让路。即同戒共行。亦须威仪静默。违者跪香。  净面。不得水溅旁人。礼佛。不得久占时位。看堂要小心。同戒须照应。不得争闹。违者罚。  尊长进堂。须起立。当拜。即拜。令坐。乃坐。  为己事出入。须告假消假。在外不得闲闯堂寮。及失威仪。违者跪香。

○以上规条。当须谨遵。如有违犯。本堂行罚。

○年月日○住持某甲重录(实贴戒堂)。

△(具载沙弥律仪。二十四威仪门。及大比丘三千威仪门等律。五夏以内。当一一具学)。

证义曰。经云。尸罗不清净。三昧不现前。又云。无碍清净慧。皆依禅定生。故知戒为定慧之前茅。戒行不净。则定慧无由而生。所以佛制五夏以前。专精戒律。专精者。岂徒威仪而已。律中第一要务。在常摄其心。念无错乱。谓四念处行道也。四念处慧佛法总关。灵峰宗论云。无念处慧。着袈裟。如木头幡礼拜。如碓上下。六度万行。皆同外道苦行。无与真修。何故。不摄心非戒也。若依念处行道。则持戒功德。现能获四沙门果。乃至圆十地。克获无难。何故因摄心而易得也。第二要务。在洞明二百五十戒开遮持犯之致。否则二六时中。徒有持戒之名。反多误犯之罪。或曰。小乘所制。大乘悉开。比丘所执菩萨悉融。此说从何。答曰。灵峰宗论云。开者。开其小乘自度之心。而发大乘誓愿心也。融者。融其未化法执。而归无量谛理也。所以出家菩萨。无别戒法。同秉比丘律仪。但发心自度。即名二乘。发心度人。斯名菩萨耳。迩来谬解。多违律意。昔释尊涅盘之时。嘱诸比丘。以戒为师。又曰。吾法若坏。始自毗尼。诚先见矣。柰何误解开融。致同谤法也哉。

布萨节要

(分十)。

纲目十节第一

黑白半月。两乘布萨另本。江南宝华山。司律学沙门。读体之所重订也。原本两卷。上卷纲目。(二十七页)下卷正范。(四十四页)今於纲目中。再撮大纲。录其十节之要。

一。总论两乘者

(一。大乘。二小乘。其小乘七众者。一曰真谛。即比丘。比丘尼。式义摩那。沙弥。沙弥尼之五众也。二曰俗谛。即优婆塞。优婆夷之二众也。其大乘七众者。即前真俗二谛。发大菩提心。受菩萨大戒。是也)。

二。崇正辩讹者

(佛制每月。以十五日。为白半月布萨。以三十日。为黑半月布萨。若月小。以二十九日。为黑半月布萨。今一徃以来。每月朔望二日。为黑白布萨者。则白半月两番诵戒。於黑半月。全不布萨矣。究来斯规。未审错自何时。致令先行后效。习以成风。按律中说戒犍度云。犯者不得诵戒。犯亦不得闻戒。不得向犯者求忏。犯亦不得受他悔。应向清净者。忏悔诵听。此盖明未布萨之前。应作露过羯磨之法仪也。故余准律正讹恒以白半月。十四日先忏悔。十五日正布萨。黑半月。二十九先忏悔。三十日正布萨。若逢月小。则以二十八日先忏悔。二十九日正布萨。为定例)。

三。如教遵古者

(若比丘住处。违制而栖者。则布萨诵戒。诸凡作办之事。咸无成济之功。反招越法之罪。以所依既非。而能依亦非矣。故四分律云。若作羯磨。必先结界。其僧祇。五分。十诵。根本等。虽五部各尚其宗。至於羯磨一法。莫不皆依结界为之首务。然界有二。一。作法界。以集众立标。唱相。问和。秉白。忍可。先结受戒场。次结大界畔。后准大界标相。而结不失衣界也。二。自然界有四。一。聚落。二。兰若。三道行。四。水处。此四各有自然势分所及为限。不用标相白忍而成也。其比丘尼僧所依之界。亦准如上。若夫菩萨比丘等结界亦如上。按地持经云。菩萨比丘僧。不结界者。则轻慢佛言。若不护僧制。且凡所作辨。皆不成矣。何也。以不结戒场。则十师白四。无有受戒公所故。不结大界。则布萨诵戒。不能和僧说欲故。不结衣界。则人依不摄。如鸟无其羽翅故。由是故知菩萨比丘僧等。凡所住集之处。以例比丘僧法。二白羯磨结界也。其三小众。随属二大僧界内)。

四。称德量人者

(黑白布萨。为明作法之定期。僧集诵戒。须择堪能之模范。若德腊双兼。学满五夏志识不昧。辩决众疑者。听僧中白二羯磨差之。是故凡司两乘戒法者。必须熟研四分。梵网。其两乘选差。既谙如是。又于中通局成善。各有不同。局则小乘七众。偶缘共集。诵本所受戒者。若在比丘僧界内。即差请一能诵比丘诵之。其比丘尼。乃至优婆夷。悉无诵听之分。若在比丘尼僧界内。即差请一能诵比丘尼诵之。其比丘乃至优婆夷等。悉无诵听之分。故曰局也。通则大乘七众。偶缘共集诵梵网者。不论何界。须请菩萨比丘众中一人诵之。若无比丘。唯次六众者。即请菩萨比丘尼众中。一人诵之。乃至若无上六众。唯是菩萨优婆夷者。即请彼中一人诵之。以其大乘七众。皆许诵听。故曰通也)。

五。净堂和众者

(按律中令布萨日。扫洒敷座。备灯火。水器。舍罗。为上座者。当教年少比丘。而年少者。依教如法作辨。若上不教。下不办。皆犯越毗尼罪。其所敷座有二种。一是高座。为诵者登。一是下座。为听者设。其高座当以香花庄严法席。灯火须防夜暗。水器有二。一。洗足。一。净手。舍罗云筹。乃记数之轨。知僧数而受衬食也)。

六。敬法谦人者

(虽大小同住诵菩萨戒时。依大乘戒次。若诵比丘戒时。仍依僧腊序之。释签云。菩萨在小乘众。还依小乘戒次而坐。在大乘众则依大乘戒次而坐也。又其人先受比丘戒。后受菩萨戒者。即用比丘戒腊。若先受菩萨戒。后受比丘戒者。於大乘中。依先菩萨戒次。於小乘中。依后比丘戒次。其比丘尼。亦复如是。其三小众。则有二种。小乘论生年。大乘论戒次。在家二众。亦复如是。若七众菩萨。一界共集者。先菩萨比丘。次比丘尼。次式义。次沙弥。次沙弥尼。次优婆塞。次优婆夷。其戒序尊[(白-日+田)/廾]之礼如是。然堂规出入之仪。已详前说)。

七。集同拣异者

(约有五种。一者世谛俗人误入伽蓝。若遇布萨宜将礼却。二者。净信士女。如界内演经竖义。当诱之闻而思修。若僧中诵戒羯磨。必训之远为自避。三者出家小众。虽云剃染。犹未近圆是以凡作羯磨。宜遣之见不闻处。不得盗听。四者犯戒比丘。不得听诵。必俟悔已清净。方可忍也。五者尼称亚僧。而布萨之堂则与比丘僧异。所以半月往请教诫。正是比丘布萨之晨次期复问可否。始是尼众诵戒之日。律云。比丘十五日布萨比丘尼十六日布萨是也)。

八。奉法请教者

(按律自佛成道后。十四年间。姨母等五百释女求度佛令阿难。传宣八敬。度尼已。咸令比丘尼。半月布萨日。应往比丘僧中。求请教诫。复问可否。而比丘僧於诵戒时。应问谁遣尼来请教诫。若有。则如法差之。详后自见。若能依教奉行者。正法还得住世千年)。

九。界成法应者

(以界为事法所托之地。僧乃能秉法事之人。小乘所宗。昙无德部约有一百八十四种羯磨法。摄尽一切时非时事。若夫大乘比丘僧。其半月布萨之仪。亦同小乘其所异者。大乘尼等七众。皆可同听梵网也。苟厌其繁琐遂置小乘法而不学者。则终非佛子。实是痴人。地藏十轮经云。痴慢号大乘。无有智慧力。尚迷二乘法。况能解大乘。是则菩萨僧。未有不遵比丘僧法者也。其正诵戒。有四种别一。惟大兼小。二。惟小兼大。三。惟小无大。四。惟大无小。今约当机。且置前三。第四惟大无小者。若一界中咸是菩萨比丘僧共住。逢布萨日。先集布萨堂。诵比丘戒。次於佛殿内诵菩萨戒。设遇难缘。去界尚远。则先略诵比丘戒。次广。诵菩萨戒。若难垂近。两乘俱略。若难逼近。即略诵亦不得者。当云。诸大德。今十五日布萨。各正身口意。莫放逸。如是说已。各随意去。此为难缘尚尔然绝未闻受戒而不诵戒。得名菩萨比丘者也。梵网经云。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。盖住持僧宝。非比丘毗尼。则不能绍隆佛种。逾菩萨。木义则不获矣)。

十。大仪小例者

(欲持净戒。须精其十支无染从此三聚始圆。故萨婆多论云。若受五戒犯已。不得更受五戒十戒。若犯十戒者。不得更受具足戒。是故沙弥虽遇布萨之期。实无诵戒之法。至於省察持犯。诫勉修行。半月一集。允为当也。是以准义。凡遇布萨之前忏悔。应先召入沙弥。逐一审过僧集诵戒之时。亦召沙弥入堂礼僧。及遣出已。然后起集白诵。使彼小众亦例大僧半月一集。警策进修。而令忆所持之戒也)。

○(以上纲目十节竟。以下布萨正范)。

证义曰。毗尼要务。半月布萨。是为总持。善见律言云何得知正法久住。布萨法不坏是。此布萨法。律藏世希。难以构得。今杭州昭庆经房。有沙弥律仪述义两册。毗尼切要香乳记两册羯磨仪式两册梵网初津四册。又江南华山有布萨纲目黑白正范。共二卷。又有大乘元义十二门等律。并宜请阅。

略明忏悔羯磨法第二

(若一界内。惟比丘共住者。遇白半月。於十四日先忏悔。黑半月。於二十九日先忏悔。逢黑半月小。於二十八日先忏悔。应差一二年少比丘。诣羯磨堂敷座燃灯。於正座后。傍设一桌。一书记候录人事。恐名同事异。以便详察。至开晚静时。鸣椎集众。一首领执香。请堪能羯磨一清净上座为众忏悔。至堂升座。众礼三拜。起立一傍。若有五戒。十戒沙弥依住者。维那呼云。 诸沙弥进堂。向上排班。顶礼大僧三拜。长跪。合掌)。

上座鸣尺云。

诸沙弥。汝等既舍五欲亲缘。受持十支禁戒。为佛弟子。号曰息慈。理宜严护身口业道过非。精学随律威仪教法。戒体若净。众善方生。少有染污。至道难入。今乃(黑白)半月布萨之前。僧集会忏悔之际。汝等各於本所受持戒品。应当谛审忖思。从前半月以来。至今半月中间。若有犯者。向我一一说露。以便依律作法。浣染成净。若有犯而不言者。则自欺增罪。非释种子。(鸣尺一下问云)诸沙弥。第一不杀生戒有犯否(无则答无。有则答有。下九戒。皆如是问答)。

(△五戒。十戒。见前剃度正范内)。

(一一直言答竟。座上师称量人事及法。若有犯前四性业者。依律作不现前。白四羯磨法。以灭摈之。彼非释子。非沙弥。不得共清净沙弥同事。亦不得依附比丘僧住。若作而不成者。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。若遭命难事缘者。律有明训。若犯后六遮菜者。有心则轻慢佛语。与应忏突吉罗。作对首羯磨法悔除。无心悞犯。则不善持守。与责心突吉罗。作心念羯磨法悔除。若犯二百五十随律威仪戒者。须审犯缘。仍分故悞而忏除之。若无犯者当默然。 一一作法毕。 维那呼云。诸沙弥等。一齐三礼。次第出堂。听揵椎声。同众上殿礼佛。 然此法范。预列於此。有沙弥则用。若无五戒十戒。唯集比丘忏悔)。

座上鸣尺问云。

僧集否。(维那答已集)和合否。(答和合)未受具戒者。出否。(答已出)。

僧今和合。何所作为。(答)。忏悔羯磨(此集问。与常所行事。作法无异但不问说欲也。律制发露。必须自言。若不自言。不应治罚。是以不问与欲为异)。

诸大德。今是(黑白)半月未布萨之先。我等和集一处。人各抚臆。自忖三思。从前半月诵戒以来。乃至於今十四日中。(若黑月小。改云十三日中)若有千犯佛制。污染戒身者。当生惭愧。速求清净。向我直言发露。切勿覆隐。故未曾有经云。前心作恶。如云覆日。后心起善。如炬消暗。是知净染由心。忏悔凭律。若不能生深信之心。具大怖之念。纵佛在世。亦难忏除。汝诸大德。愿净五篇。成就五分法身。冀严三聚。不系三界生死者。有犯则出众说过。无犯则默然清净。(鸣尺一下。问云)今问诸大德。现前有犯者否(戒相名目。见三坛传戒正范等书。凡有犯者。次第出班。向上三拜。长跪。合掌。说所犯事。而座上师。详究因心。及所犯事缘。书记一一录明)。

(维那白云。大众普礼三拜。举忏悔功德殊胜行云云。大众同和。礼拜回向竟。师同维那书记将犯者引至方丈。羯磨师先礼住持一拜。维那书记同一拜。呈上所犯人名及事。住持看明。维那呼发露者。作礼三拜。长跪。合掌。住持再问羯磨师已。依律轻重制断。如教令悔已。更令犯者。随自意加持念诵。仗佛慈悲力。羯磨忏悔力。俾罪障冰消。善法日茂。如是教之已。礼辞而退。其无犯者。闻揵椎。一齐上佛殿。礼本师释迦牟尼佛。若有倍加精猛者。随各方便。通宵礼诵而为善。不厌其繁。则愈佳矣)。

(若作法界中。皆菩萨比丘僧居者。於斯半月布萨之先忏悔。准义分二。一者。虽半月恒集。菩萨僧忏悔。仍依比丘僧法。羯磨宁有身戒不净。而云心戒清白者耶。非谓弃大就小。而菩萨善护僧制故。 二者果是大机净戒。偶尔习种突发。而於熟境难禁。设有犯者。方遵梵网地持二经。作大乘忏悔。 如大乘十二门分别中所明。此不繁引)。

先明僧法羯磨诵戒第三

(若作法界。黑白半月。正布萨日。四人以上僧。乃至百千人僧共住者。恐临时难聚。律制先白集已。后便往会。一上座於大食小食上白云)。

大德僧听。今(黑白)月十五日(黑月小十四日)布萨。白众僧集某处诵戒 (一说。即止。而为上座者。应差二三年少比丘。至布萨堂。扫洒敷座。设供香灯。办舍罗。安水器。时至。鸣楗椎集众。凡闻声者。来则速来。不来与欲。斯谓一界法食。皆同六和。不听别众故。其与欲法。实有三宝。及病因缘等事所羁。不能亲至僧中者。应诣一清净堪能受欲比丘所。作礼三拜。长跪合掌。如是白云)。

大德一心念。我某甲比丘。如法僧事。与欲清净。

(一说即止。一拜起去。若与欲者是上座。受欲者是下座。一拜起立。作如是白。白已。一拜而去。僧祇律云。不应趣尔与人欲。应与堪能持欲至僧中说者。行事钞云。凡作僧法。必须身心俱集方成和合。设有缘。不开心集。则机教不投。何以济拔。故须传心口。以应僧前事。方能彼此具办。缘此故开与欲。唯结界。及灭诤羯磨。不听与欲。余一切羯磨。皆听与欲 於垂诵戒时。鸣椎三下。大众整仪。普集布萨堂。各依戒次序坐。为首领者执香。请一清净具德腊上座诵戒。入堂升座已。其迎请者。作礼三拜。却就本位。律云。僧集已。比座比丘。共相检校。知来者不来者。若有沙弥。 维那呼云。 诸沙弥等。次第进堂。向上排班。闻磬声礼大僧三拜。长跪。合掌) 座上鸣尺教诫云。

诸沙弥等谛听。人身难得。戒法难逢。时光易过。道业难成。汝等各净身口意。勤学经律论。慎勿放逸。(沙弥答云)。

如教奉行 (维那呼云。 诸沙弥等。一拜而起。次序出堂。沙弥出已。大众各揭开四分戒本。维那举。大众同和云)。

南无本师释迦牟尼佛(三称。即举开律偈云)。

别解脱经难得闻 经於无量俱胝劫 读诵受持亦如是 如说行者更难遇 (座上鸣尺问云)。

僧集否。(答已集)和合否。(答和合)未受具戒者出否。(答已出)不来诸比丘说欲及清净。(若无答无。若有说欲及清净者。彼受欲比丘应云。有。即离本位。至座前。向上一拜。长跪合掌。作如是说)  大德僧听。某甲比丘。

我受彼欲清净。彼如法僧事。与欲清净。(一说。座上应云)善。

(说欲比丘。一拜起已。复归本位。坐听诵戒。 若能忆姓种名相者。随意许受多少人欲。若不能记者。但云。众多比丘。与欲清净。 若持欲比丘。自有事起。不及诣僧中。听转与余比丘欲。应至一清净比丘前。具仪说云。 大德一心念。我某甲比丘与众多比丘受欲清净。彼及我身。如法僧事。与欲清净。一说。其受转欲者。至僧中。亦如上说)。

谁遣比丘尼来请教诫(若无。答云。此处无尼来请教诫。若有者。彼受嘱授比丘。从本位起。至座前。向上一拜。长跪。合掌。而为尼众传请云。 大德僧听某处比丘尼僧和合。僧差比丘尼某甲。半月顶礼比丘僧足。求请教尼人。如是三白。一拜。起已。至第一上座前。请云。大德慈济。能教授比丘尼否。若此上座能教者。答能。若不能教者。答不能。自二十夏以上。一一俱问。若皆无能者。还至第一上座前。一拜。跪白云。我比丘某甲。遍问僧中。无有堪能教诫比丘尼者。而上座。即应说略教诫法。告彼受嘱比丘云。 大德。此众既无堪教尼师。明日尼来请可否时。应报彼言。昨夜为尼僧中遍请。无有堪能教诫尼者。虽然。上座有语。告诸比丘尼众。精勤行道。谨慎莫放逸。其受嘱比丘答云。尔。一拜归位。盖律制具德。方许教尼也。今但取座上问请。以明当时轨则。其尼僧差使。白二羯磨往请等法。广详四分律藏第二分中。兹不全录)。

僧今和合。何所作为(答曰。诵戒羯磨 诵戒者先单白和僧。作如是白云)。

大德僧听。今僧(黑白)月十五日。(黑月小十四日)布萨诵戒。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是。(鸣尺一下) 诸大德。春分。

三月日为一时。半月日已过。(正月十五日诵戒为半月日已过。正月尽诵。为一月日已过。二月十五日诵。为一月半日已过。二月尽诵。为两月日已过。三月十五日诵。为两月半日已过。三月尽诵。为三月日已过。其余夏秋冬三时。准此改之) 少一夜。余有一夜。

二月半在(少一夜者。逢其月小诵戒。无三十日。在二十九日诵者。可言少一夜。若遇月大。在三十日诵者。此句不必言矣。 余有一夜者。若於白昼诵戒。本日之夜。还在未尽。可言余有一夜。若有因缘。白昼不诵。於初夜分诵。应改云。余有半夜。若初夜分不诵。於中夜分亥时诵者。此句亦不必言。以布萨本日夜分已尽。故律制不得后夜布萨也 言二月半在者。是应上文正月十五日诵戒。春分既过半月。唯存两月半在。若正月尽诵。应云二月在。二月十五日诵。应云一月在。二月尽诵。一月在。三月十五日诵。半月在。三月尽诵。此句全不用。其夏秋冬。例此可知)。

老死至近。佛法欲灭。诸大德。为得道故。一心勤求精进。所以者何。诸佛一心。勤求精进故。得阿耨多罗三藐三菩提。何况余善法。各趣强徤时。努力勤修善。如何不求道。安可须待老。欲何乐乎。是日已过。命亦随减。如少水鱼。期有何乐。

(座上如是从戒经序。四波罗夷。乃至卷终。一一朗诵。令听众领解。回向下座。 维那举偈。众同和云)。

诵戒功德殊胜行云云(其先迎请者。起座。作礼三拜。送师归寮已。大众各各安详出堂。原受差敷座办具者。一一收拾。勿得遗失。若有请教诫僧。堪能教授者。诵戒已竟。众未起座。即白二羯磨差使。如常问和说欲。善羯磨者。作如是白大德僧听。若僧时到。僧忍。听僧差某甲比丘。教诫比丘尼。白如是 大德僧听。僧差某甲比丘。教诫比丘尼。谁诸长老忍。僧差某甲教诫比丘尼者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘某甲教诫比丘尼竟。僧忍。默然故。是事如是持)。

复明僧法略诵戒第四

(律中佛言。若有王。贼。水。火。病。人。非人等难。及余缘者。若床座小。露湿。天雨。布萨夜分将尽。或斗诤说法等久。听略诵戒。其诵者。善知时宜。称量难缘。今依毗尼母论云。若诵戒序竟问清净讫。应告众云)。

诸大德是。

四波罗夷  十三僧伽婆尸沙  二不定  三十尼萨耆波逸提  九十波逸提  四波罗提提舍尼  一百众学(即应当学)  七灭诤

法。僧常闻。半月半月说戒经中来。今问诸大德。是中清净否(三问)。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

(已上依文。告略问净之法。若是难事因缘卒至。不能略诵至七灭诤者。应随告至处云)。

诸大德。已诵至(某)处。余者僧常闻(各随意去)。

(若遇难缘不违。将逼近诵戒时。其戒序亦不能诵者。当准摩诃僧祇律云)。

诸大德。今(黑 白)月(十五 十五)日布萨。各正身语意。莫放逸。

(一说即止。各随意去 然斯略诵。乃布萨之切要。成善之奇方。若於初受具戒。不熟背四分戒本者。纵使全诵。领解且难。况但提纲。而能谛了。是故受后当学。学已须行。若作应事一期之会。终无二利之益。今此三略明制。我佛方便时机。而为僧者。孰谓事缘无暇。以废布萨也)。

次明对首法羯磨诵戒第五

(律制一比丘住处。於布萨日。应净洁堂中。敷座办具。若客比丘来。若四人。四人以上。准前作僧法羯磨诵戒。若但三人。不得受欲。先以一比丘具仪。向余二比丘三拜。长跪合掌云)。

二大德。忆念。今僧十五日诵戒。我某甲清净(三说)。

(余二比丘亦如是。展转对首三说。若二比丘共住。亦准斯法。若中有犯者。应向清净者。发露忏悔已。文中方加清净二字。若有罪不发露者。不应加清净之句)。

后明心念法羯磨诵戒第六

(律云。若一比丘。於布萨日。如前洒扫办具待。若无来者。自具威仪。作如是言)。

今僧十五日诵戒。我某甲清净(三说如前。加法可知)。

比丘律显是明非第七

(律明比丘所行。一百八十四羯磨法。於法法之中。各具七非。以非则违制。名曰缘坏。作法不成。是则如制。名曰缘成。作法有济。所谓称量人。及法。事。须应为当为。可尔。今就布萨羯磨一法之中。略明从是拣非。俾之生善遮恶也)第一人非。(谓一界共住。闻椎集众。应来者不来。应与欲不与欲来。不拣人众。将尼满数。或诵听有犯集白问和。或三人高座。同诵作梵。或各己房中。别众私诵等。名之缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有益)第二法非。(谓四人僧。先白集。后和。诵过四人不白集。唯和诵。或以三人。受第四人欲。及僧虽众多。说欲过半。不同集和。戒次颠倒。文句脱落。言音不解。无缘在开。随情告略等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒如法)第三事非。(谓众僧同居。不结法界。或先结大界。后结戒场。若地等伽蓝。唱结衣界。乃至小界。立标永存。大界不立标相。虽界如法。诵戒缺具等。名曰缘坏。布萨不成。反此缘成。诵戒有托)第四人法非。(谓事合律制。人法两乖。例前自晓。故不再陈)第五事法非。(谓人和应缘。事法俱坏。取上证斯。布萨不成)第六人事非。(谓法无干过。人事又违。如先所定。终无善益)第七人法事非(谓三俱犯制。一无所成。纵集布萨。空劳无功)。

△(对首布萨。亦显七非。若有僧不集。故意别秉。名人非。二人及三。广诵告略。名法非。三人及二。别结小界。名事非。其第四人法非。第五事法非。第六人事非。第七人法事非。取前三非。合后四坏。反此缘成。布萨如律)。

○(心念布萨仍具七非。若众多人。各各别秉。是为人非。自问和集广略独诵。是为法非。在佛像前。作斯心念。是为事非。其四。五。六。七之非。合取成坏。对拣可知)。

正明菩萨僧法羯磨诵戒第八

(若一界内。大小同居者。其菩萨比邱僧。先与比邱僧等。同集布萨堂。如前僧法。诵四分戒本竟。回向下座各散。复於异时。在佛殿中敷座。办具。集大乘众。诵梵网经布萨。 若无比邱众。惟是菩萨众者。亦先集菩萨比邱僧诣布萨堂。诵四分戒。然后再集菩萨众。於佛殿诵大乘戒。设遇开缘。则先略诵四分戒本。次广诵梵网经。若难事卒至。不能两时集众。二部各诵者。即於佛殿。先集小略诵四分。后集大略诵梵网。然虽在佛殿诵比邱戒。乃方便开除。岂谓恒轨也 其无难缘。广诵大乘戒者。一菩萨比邱上座。於大食小食上。先白集众云)。

大德菩萨僧听。今(黑 白)月(十五 十五)日布萨。白菩萨众。集某佛殿诵菩萨戒(一说 如是白已。即差菩萨沙弥。或年少菩萨比邱亦可。徃诵戒殿中。庄严敷座。备以香。灯。水器。舍罗已。於正诵之时。大乘小众。鸣椎已下。聚大乘众。其菩萨比邱等。先整仪入殿。序腊就位毕。一首领执香请一菩萨比邱具德学者。诵戒。彼临座。礼佛就位已。迎请者。作礼三拜。各归本座。维那举众同和云)。

南无千华台上卢舍那佛(三称。即举开经偈云) 无上甚深微 妙法云云(倡毕) 座上鸣尺问云。

菩萨比邱僧集否。(维那答已集)和合否。(答和合)未受菩萨戒者出否。(答已出)不来诸菩萨说欲及清净(无则答无。有则同前说欲法。但改比邱。为菩萨比邱耳。此中不必问尼请教诫。设逢有比邱尼者。若未受菩萨戒。理宜先拣去之。若已受菩萨戒比邱尼。仍摄所集菩萨僧中。若菩萨比邱尼。住近比邱僧界及逢菩萨僧。集诵比邱戒时。半月不往请教诫者。则犯三过。一。是轻慢佛语。故违八敬。犯波逸提罪。二。若病。及余缘。不往礼僧。犯越毗尼罪。三。则随情废小。不护僧制。犯轻垢罪。须知菩萨比丘尼。在小则当问。当请。在大则不问不请也)。

僧今和合。何所作为(答诵菩萨戒羯磨。 诵者先单白和僧。作如是白)。

大德僧听。今僧(黑 白)月(十五 十五)日布萨。若僧时到。僧忍。听和合诵戒。白如是  (单白已。维那呼云。诸已受菩萨戒沙弥等进。闻磬声。作礼三拜各就本戒次序位而坐) 座上鸣尺云。

诸佛子等。合掌至心听。我今欲说诸佛大戒序。众集。默然听。自知有罪当忏悔。忏悔则安乐。不忏悔罪益深。无罪者默然。默然故。当知众清净。诸大德谛听。佛灭度后。於像法中。应当尊敬波罗提木叉。波罗提木叉者。即是此戒。持此戒者。如暗遇明。如贫得宝。如病者得瘥。如囚系出狱。如远行者得归。当知此戒。则是众等大师。若佛住世。无异此也。怖心难生。善心难发。故经云。勿轻小罪。以为无殃。水滴虽微。渐盈大器。剎那造罪。殃堕无间。一失人身。万劫不复。壮色不停。犹如奔马。人命无常。过於山水。今日虽存。明亦难保。众等各各一心。勤修精进。慎勿懈怠懒堕。睡眠纵意。夜即摄心。存念三宝。莫以空过。徒设疲劳。后生深悔。众等各各一心。谨依此戒。如法修行。应当学。

归命卢舍那。十方金刚佛。亦礼前论主。当觉慈氏尊。今说三聚戒。菩萨咸共听。戒如大明灯。能消长夜暗。戒如珍宝镜。照法尽无遗。戒如摩尼珠。雨物济贫穷。离世速成佛。唯此法为最。是故诸菩萨。应常勤护持。

(其座上。如法朗诵梵网经下卷。从始至终已。回向下座已。维那同众举赞毕。结末云)。

南无千华台上卢舍那佛(三称。复举回向偈云) 诵戒功德殊胜行云云(偈毕。原迎请者。起位出众。向上三拜。分班两立。诵者下座。礼佛三拜。送归本寮。余诸听众。序班礼佛三拜。各各安详次第。从东西两门颊出。其初敷设者仍须收拾座器。不得有失僧物。在后而去)。

菩萨律显是明非第九

(其大乘七非。更须酌量。苟无所犯。方成应法)第一人非。(谓不拣未受菩萨比丘众而驱。已禀菩萨戒沙弥等。当集不集应与欲不与。戒次不分尊[(白-日+田)/廾]。坐位犹如兵奴。容俗参入。许小在中等。名曰缘坏。布萨难成若反斯者。是为如律。诵戒有功)第二法非。(谓不问集和。询请教诫同菩萨式义摩那。菩萨沙弥沙弥尼。菩萨优婆塞。优婆夷辈。单白羯磨和僧。或诵听不解。文句颠倒。或三人登座。和唱美音。一期无缘。略诵任意。或普同跪读经文。废绝座诵制范。及作对首心念。三单更互。倒同小等。各曰缘坏。诵戒难济。若反斯者是为应法。布萨乃成)第三事非。(谓地未作法。界无所依。或防学难缘。虽结小界。立标唱相。结而不解等。名曰缘坏。布萨不净。若反斯者。是为护制。诵戒善能)第四人法非。(谓事界善护。人法皆违。准上知成。如坏称量)第五人法非。(谓人无其过。事法俱乖。例前明晓。作办获益)第六人事非。(谓法如圣教。人事轻侮。取先得失。自了成坏)第七人法事非。(谓一无合律。三皆有过。反前如制。布萨可成。斯例比丘毗尼。定拣成坏。其诸对首。心念。大乘无此。故不繁引。过招臆说。律检之过也)。

附居家二众布萨第十

(其大乘在家二众。所受戒相有殊。一是梵网十重四十八轻。此则真俗菩萨。七众同受。一是优婆塞戒经。六重二十八轻。惟摄居家。不收出家。而世尊应机制止。施法由人。若受十重并轻者。半月布萨。当诣有菩萨僧界听诵。倘如近处无有僧界。本宅佛堂。许自诵之。若受六重二十八轻者。唯於己舍像前跪诵。纵是近有僧界。不得听诵。以戒相不同故。是以先列十重轻戒。后序六重轻戒。俾知明条便於布萨也。○两经戒相并载三坛传戒正范内)布萨竟。

五篇六聚

(比丘僧二百五十戒。加偷兰遮十七尼三百四十八戒加偷兰遮二十五)。

第一篇。四波罗夷法

比丘尼有八波罗夷法。是根本性重。又名第一聚也(配死属土)持此则生他化天上。犯此则堕焰热地狱。

第二篇。十三僧伽婆尸沙法

尼有十七僧伽婆尸沙法。又名第二聚也(配流属水)持此则生化乐天上。犯此则堕大嗥叫地狱。

第三聚偷兰遮法

僧有十七法(非四分律之尼萨耆波逸提三十法)尼有二十五法(非四分律三十)斯唯以从生之名论聚也。持此则生兜率天上犯此则堕嗥叫地狱。

第三篇。波逸提法

僧有一百二十法。(四分律。分二前三十。名尼萨耆波逸提)尼有二百零八法。(四分律。亦分二前三十与比丘同)又名第四聚也。(配徒属金)持此则生夜摩天上犯此则堕众合地狱。

第四篇。四波罗提提舍尼法

尼有八法。又名第五聚也。(配杖属火)持此则生忉利天上犯此则堕黑绳地狱。

第五篇。一百式叉迦罗法

即众学法。(亦名应当学)比丘尼所制同此。又名第六聚也。(配笞属木)持此则生四王天上。犯此则堕等活地狱。

证义曰。华山见祖。释五篇六聚义云。诸部毗尼。并无正译。但用义翻。按僧祗律。唯明五篇。准四分律开为六聚。又云七众持律者。须知笃聚。方能开遮得所守护有方。净三业业。斯为首务。所言篇者。篇乃遍也。谓出情铺事。明而遍也。所言聚者。聚会也谓收诸等流。合而会也 第一波罗夷。此云弃。谓僧於此四弃中。随犯一戒。即弃出佛海边外。永无道果分也尼有八弃。僧祇律义当极恶。以三意释之。一者退没。由犯此戒。道果无分故。二者不共住非但失道果。亦不得於说戒羯磨二种僧中住故。三者堕落。舍此身已。堕在阿鼻地狱故。根本有部又名波罗市迦义翻他胜。谓暂犯之时。被他净行者。所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家受具戒为除烦恼。今破禁戒。反被他降伏。销灭善品故。又复能生恶趣之罪。故名他胜也五百问经云。犯波罗夷罪。如他化自在天寿。十六千岁堕焰热地狱。中。以人间一千六百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕地狱中。年岁可知矣所谓思地狱苦。应发菩提心。持戒者。岂不慎欤。此第一聚也 第二僧伽婆尸沙。此云初残。若犯此罪。初於僧前。与覆藏羯磨未后与出罪羯磨也。毗尼母论云。僧残者。如人为他所斫残。有咽喉故。名为残。理须早救也。经云。犯僧残罪。如不憍天寿八千岁。堕大嗥叫地狱中。以人间八百年。彼天一昼夜。准此数算。则堕狱年岁可知。名第二聚也。 第三聚。偷兰遮此云大障言障善道后堕恶道也。明了论云。偷兰遮。此翻粗过。谓不依佛所立戒而行。明过粗有二种。一是重罪方便。由其成初二两篇罪故。二能断善根体是鄙恶不善也。又有独头偷兰遮。分轻重九品。如随机羯磨忏悔篇说四。分律之尼萨耆波逸提。此云舍堕谓此三十法。多从贪爱而堕。若舍此贪爱。即不堕。故名舍堕。经云犯偷兰遮罪。如兜率天寿四千岁。堕嗥叫地狱中。以人间四百年。彼天一昼夜准此数算。堕狱年岁可知矣 第三篇。波逸提此云堕。十诵律云。堕在烧煮覆障地狱。八热通为烧煮八寒黑暗等。通为覆障。前之三十舍堕。合此九十单堕。成一百二十。经云。犯波逸提罪。如夜摩天寿二千岁堕众合地狱中。以人间二百年。彼天一昼夜。准此数算。狱中年岁可知矣此第四聚也。 第四篇。波罗提提舍尼。此云向彼悔。僧祇律云。此罪应发露。言发露者。向一一比丘说悔也。经云。犯波罗提提舍尼。罪如忉利天寿一千岁。堕黑绳地狱中。以人间一百年。彼天一昼夜准此算数堕狱年岁可知矣。此第五聚也 第五篇。众学法。亦名突吉罗。此云恶作。或翻守戒。谓此一百戒。微细。持之极难。故随学随守。名应当学也。经云。犯突吉罗罪如四天王天寿五百岁。堕等活地狱中。以人间五十年。彼天一昼夜。准此数算堕狱年岁可知矣。此第六聚也。或为七聚者。即将此第六聚。分为二聚在身名恶作。当第六聚。在口名恶说。即当第七聚也。又其中二不定法。摄於前三篇。及上四聚中。最后七灭诤。摄於九十波逸提中。又此中第三聚偷兰遮法。出於四。分律二百五十戒之外又此五篇戒相。判分三破者。若犯初二两篇名破戒。若犯后三篇。名破威仪。若犯九十中。第六十八邪见生谤戒。名破见也。广如毗尼作持。及毗尼止持。布萨纲目正范等详释又藕益大师。有重治毗尼事义集要行世。又另有四分戒本津要如释。摭要等书行世。又有梵网直解。合注。发隐等书。虽未入藏。俱宜寻阅也。

护戒

梵语布萨。此翻我对说。谓相向说罪。乃约半月忏摩而翻也又翻净住善宿。谓舍浊恶而证净善。得身心清净。如戒而住也亦翻说戒。谓半月集众说戒。能长善法。持自心故。故知布萨。实为护戒之要则。梵网经云。我今半月半月。自诵诸佛法戒。汝等一切发心菩萨亦诵。乃至十发趣。十长养。十金刚。十地诸菩萨亦诵。是故戒光从口出。有缘非无因故光。光非青黄赤白黑。非色非心。非有非无。非因果法。是诸佛之本源行菩萨道之根本。是大众诸佛子之根本。是故大众诸佛子。应受持。应读诵。应善学。兹所谓护戒也。护戒有体。相之别。半月布萨乃至道具。护其。相也。受戒只一期。持戒在终身。新戒於诸戒条。如沙弥之十戒。二十四威仪。比丘之二百五十戒。梵网之十重四十八轻等。在戒堂已经熟读开遮持犯。亦闻讲演。稍发心者。岂不遵守。所虑出堂之后。渐近匪人。渐闻邪说违背布萨。而不持戒梏丧真心。遂成魔事。始非时食。继而饮酒。甚而食肉。又甚而淫赌。无所不为。悲哉。袈裟之下。竟失人身矣回思出家受戒。所为何事。是故佛言。汝等比丘。当自摩头也。摩头者。自思我是佛子。当依佛语。以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。尸罗清净。善法自生。故经云精进持净戒。犹如护明珠。是为依。相而护戒也。次言依体而义戒者。始是五戒。终至三聚。一切戒相。等同一体。故律制凡说戒前。皆云。今为汝秉宣三归羯磨。令汝感发戒体。乃至结末云。上来三归。正是纳体於心故知三归为一切戒体。所谓体者。三归正范云。以实相慧。觉了诸法。非空非有。亦空亦有双忘双照。三智圆觉。是自性佛宝。所觉法性之理。三谛具足。是自性法宝。此觉慧与理事和合。是自性僧宝。如是三归。名为戒体。又请比丘戒正范云。即是来朝。於十师座前。正秉羯磨时。尔等发上品心之思业力用。运想法界。遍缘一切尘境。而境从心现。然所现之境。非有表色即法界一切尘境之体。亦得戒之因。若未缘想领受已前。此尘境体。於汝无系。但一发心缘想领受已后此法界尘境体。恒依汝等自心。念念不忘。时时守护是以戒为能依。心是所依。心法和合。名为戒体。此体即梵网所谓。非青黄赤白黑非色非心。非有非无。非因果法。本无可护。由皆觉合尘迷失本真着於邪见所谓身见。边见邪见戒取见取。因此五见生六十二见。因是诸见。生死不绝是故持戒。防之不近。是为依体而护戒也。其中十缠十使。乃至八万四千尘劳妄想。皆当守护。令其寂灭楞严经云。一切众生。皆由不知常住真心。用诸妄想。此想不真。故受轮转华严经云。我今普见一切众生。具有如来。智慧德相。但以妄想执着。不能证得。若离妄想一切智无师智。自然现前。所谓知见立知。即无明本。知见无见。斯即涅盘。如是觉察。是为护戒。其或未能臻极。且依四念处观。亦庶几可矣。

证义曰。戒有七众。今举比丘一众。而例诸众也。此中以戒为师依四念处住。宁有法死。不无法生。四语已括尽一切戒条。今更略举数条。以明护戒一事。於巨细重轻之间。均当加意精持。而不可忽。如楞严经。佛告阿难。汝修三昧。本出尘劳。淫心不除尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女彼等诸魔各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。纵有多智禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉。诸鬼帅等。下品当为地行罗剎。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。汝修三昧。本出尘劳偷心不除。尘不可出纵有多智禅定现前如不断偷。必落邪道上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所着。彼等群邪。亦有徒众。各各自谓成无上道云云。又言。三行已圆若大妄语。即三摩地。不得清净。成爱见魔。失如来种。所谓未得谓得。未证言证。是一颠迦消灭佛种。如人以刀断多罗木。佛说是人。永殒善根云云。此护戒之最巨最重者也。禅宗秘要云。昔五云伏虎逢禅师。一日晏坐。倐有一神人。跪膝於前。师问。汝其谁乎曰。护戒神也。师曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰。师有何罪。惟一小过耳师曰。何也。曰。凡折钵水。亦施主物。师乃倾弃。非所宜也。言讫而隐。师自此洗钵水尽饮之。又大智度论。有一比丘。在林中莲花池边经行。闻莲花香鼻受心着池神现形言。汝何舍禅偷香。以着香故。诸结使卧者。今皆觉起时更有人。取花掘根而去。神无所言。比丘云此人破池取花。汝都无言。我但闻香。便见呵责。池神云。世间恶人。常在罪垢粪中。不净没头。我不共语也。汝是禅行好人。而着此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白[迭*毛]鲜净。而被黑物点污。人见皆惜。彼恶人者。譬如黑衣点墨。谁见惜耶。此护戒之极微极细者也。噫。必如是。始可谓之持戒。始无负求戒之初心矣。至如依体而护。当广学般若。及华严梵行品。大涅盘梵行品。乃至台宗教典。俱宜习行。所谓因戒生定。因定发慧。其或未臻先观四念处者。一。观身不净。二。观受是苦。三观心无常。四观法无我。此四念处观。乃修行之根本。护戒之器仗。故为结劝也。

道具

道具菩萨比丘戒僧之资生。顺道增善之具。按梵网经十八种。与律稍异。今当合而述之。一。安陀会。(即五衣)二。郁多罗僧。(即七衣)三。僧伽黎。(即大衣。有三品。上品廿五条。廿三条。廿一条。中品十九条。十七条。十五条。下品十三条。十一条九条田衣缘起。僧祇律云。佛住帝释石窟前见稻田畦畔分明。语阿难云。过去诸佛。衣相如是。从今依此作相。增辉记云。田畦贮水。生长嘉苗。以养形命法衣之田。润以四利之水。增其三善之苗。以养法身慧命。故云福田衣也)四。尼师坛。(即坐具。亦名随坐衣五分律云为护身。护衣。护僧床褥。故蓄坐具)五。僧祇支。(即偏衫。亦名覆膊衣。又号掩腋衣)六。泥缚些罗。(即禅裙。俗呼金刚裤。坐禅衲子。尤为利用)七。直缀(俗呼袍子。亦名海青。以上三物。出比丘律)八。钵多罗(此云应量器。盖西域僧。皆以托钵乞食。此钵随自量。而应大小。以一钵食饱为度。故云应量器也)九。隙弃罗。(即锡杖。按经有二种。一种四股十二环。今时所用。一种二股六环。形细小。重一斤许。佛世比丘所用)十。拄杖(毗柰耶云。佛听蓄拄杖。为老瘦无力。或病苦婴身所用也)十一。拂子。(律云。比丘患草虫。听作拂子。僧祇云。佛听作线拂。棕拂。若马尾并金银宝物装柄者。皆不可执也)十二。数珠。(俗呼念佛珠。多用木槵子。一百八粒为一挂。随身也。○以上三物。出比丘律)十三。捃雉迦。(即军迟。常贮水随身。以用净手。寄归传云军迟有二。瓷瓦瓶是净用。铜铁瓶是触用)十四。澡豆。(即皂角洗净用)十五手巾。十六。火燧。(即火刀。火石。火纸等)十七。滤水囊。(增辉记云。为器虽小。其功甚大。为护生命故。用细密绢为之。水虫可滤净也)十八。戒刀。(即剃刀类)依梵网经加杨枝。(擦牙齿用)绳床。(东土即棕蒲。团。以代绳床)镊子。香炉奁。经。律。佛像。菩萨像。(梵网重在行脚远游。故用经律佛像等。律藏重在分卫乞食。故用拄杖拂子数珠等。合用之。共二十六物)凡行脚僧。此二十六物。如鸟二翼。常随其身。故名道具也。

证义曰。律学纲维云。护戒道具。十八种物。常随身者。杨枝净口。澡荳洁身。超俗染。则三衣蔽形。断邪食。则一钵支命。具开圣地。缾注法泉。锡杖竖贤圣之标。香炉。示清净之体。漉囊救物。巾布拂尘。刀用降魔。燧资破暗。镊子拔除烦恼。绳床脱略贡高经契一心律规三业。佛像表果。菩萨明因。又按藕益戒衣辩讹云。出家有戒衣。犹居官有公服也。戒既七众不同。衣岂一槩无别佛制三衣。一僧伽黎。本九条。或十三条。贫窭无措。事不获已。乃用二十五条。名后后品。非上上品也。二。郁多罗僧。唯用七条三。安陀会。唯用五条此三。皆名袈裟。以是坏色。非彩色故。又名福田衣。以其形似水田。又僧为人世福田也。为比丘尼。须具五衣三衣如上。加掩腋衣。覆肩衣也。为沙弥则制二衣。一。上衣。即无缝袈裟亦名缦条衣。色与比丘同。制与比丘异。但直缝之。不许刺叶。律云求寂之徒。缦条是服。輙披割截。深为罪滥。盖沙弥虽已出家。尚未人僧宝数是故五条。犹不割截。况七条。九条等乎。二。内衣。即尼加掩腋覆肩也。为菩萨近事。即优婆塞。夷。则令畜无缝五衣。制与沙弥同。惟入坛行道。方许披之。平日不得披着。所以与沙弥别也。今僧衣违制。其讹有九受沙弥戒。便令具足三衣。一讹也。沙弥擅披割截七条。竟与比丘无别。二讹也。前人无知妄作。輙令近事得披三衣。后人矫枉过正。并禁近事不畜缦五衣。三讹也。一切衣制。皆以竖三肘。横五肘为度纵稍稍增减。咸须随身随手。今竖三横六。谬云折时取方。四讹也。田衣但取形似畦畔。今谬云须通水路。五讹也。五条七条等。乃随所得旧布大小。而成条多寡。今谬云某块表须弥。某块表日。某块月某块表四天王等。六讹也。僧伽黎。本翻大衣。或名合重衣。或翻杂碎衣。亦随所得布而作。今谬用绫紬。或更绣华於上。名千华衣。七讹也。三衣之制。千佛所同。故即名千佛衣。云栖正讹已辩。今有绣佛於衣者。八讹也。一切出家所用衣服卧具。俱用坏色。今反以五彩紬为之。九讹也。又按尼师坛。西域唯有坐卧之别。东土专为礼拜所用。未知起於何时。按四分律第十五舍堕中。凡作新坐具。须用故旧具贴上障新。今讹用鲜色新布。贴四角上。名四天王。其误甚矣钵多罗翻应量器。乃随僧食量也佛许用铁瓦所成。今讹用铜锡。或磁或木。皆违佛制。又律载钵用药物熏者。盛物不馊。不染油腻故今徒知啖羹不得污钵。而不知预用药熏之条。遂有曲箸从钵下转入口者。更失仪也。又戒条禁持金银宝物。故大乘曼殊校量数珠经中。以莲子本槵子。菩提子为最妙。今数珠多用金银宝物以为分嵌庄饰。长自贪爱。易於盗失凡此皆讹误之不可不辨正者也。至於其余道具绝而不用。内无护戒之心。外无护戒之仪。奈何僧规不沦替耶。愿我释子。共扶正法挽回流弊。化导僧伦。咸遵佛制。期於自利利人。勿谓此是着相。躲身於无相坑中。亦勿谓我是禅宗奚用此头陀物也。审如是。大迦叶为禅宗初祖。何故行头陀行为第一也。

附式叉摩那辩正

今时传戒讹误颇多。至於式义摩那一种。尤为讹误之甚。兹不可以不辩。按佛世诸尼。輙度人出家受具。以不知戒相故。造作非法。佛言。应与二岁学戒羯磨。令先习学已。然后受具。一切大尼戒。皆应学之。除自手取食。授食与他。故诸经律。及梁皇忏中。出家五众次第。式叉尼居沙弥之上。以其具学大尼戒故。所谓比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼是也。至众集会时。佛以仪式不便。虽大尼亦列沙弥之后。式叉尼列大尼后。故僧祇律云。在比丘尼下。沙弥尼上坐。自有明中叶。封闭戒坛。尸罗轨则。几不可闻。不唯学戒之法久废。而式叉名义。亦罔闻知。至谓未剃发闺女。求受五戒者。为式叉摩那。以讹传讹。至今不改。按大智度论。佛在世时。有一长者妇不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。诸长者讥嫌比丘尼。因此。制有二年学戒受六法。然后受具足。(文)据此。则妇亦可作式叉摩那。不专指童女言矣。又论云。式叉摩那有二种一者十八岁童女受六法。二者。夫家十岁。得受六法。(文)此则指童女言。夫家十岁。解者谓。或因母亡。或母家贫苦。不能护养。即将小女。归於夫家。已养十年。情窦渐开。又在夫家。难无欲事。又十八童女。虽未嫁而年已长。故须预防也。然不必论是女是妇。其为已出家者。则决定无疑。至其位次。在沙弥之上。比丘尼之下者。以其出家。志求具足。不过因妨嫌之意暂迟二年。以为学戒之地。不比沙弥等之尚无具足志也又此受六法。不同优婆夷只有五戒。今备录式叉尼学戒法。以存其本(按道宣师。所集四分律随机羯磨。第三诸戒受法篇。尼众授戒法内。亦载受沙弥尼戒已。次授式义摩那尼法。再於尼十师前授本法。往大僧中。受具足戒。但随机羯磨。授式义之戒。校此为顺。称本法者。即大比丘尼。本所受持之戒法是学戒女。为比丘尼之前阶。故改称本法尼。又升进式义尼一位也。曹魏沙门昙谛。所集羯磨卷下。在方册藏妇字函第九卷沙弥尼受戒后云。听童女十八。受沙弥尼戒者。二年学具戒。年满二十。僧中受大戒云云。又式义摩那受六法文云)沙弥尼。应往比丘尼众中。偏露右肩。脱革屣礼比丘尼僧足已右膝着地(合掌白如是言)。

大姊僧听。我沙弥尼(某甲)。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。愿僧济度我。慈愍故。与我二岁学戒。

(第二。第三。亦如是说。应将沙弥尼。至离闻处。着见处已众中差堪能作羯磨者白言)。

大姊僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。若僧时到。僧忍。听僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。白如是。(此是单曰) (以下三白)。

大姊。僧听。此(某甲)沙弥尼。今从僧。乞二岁学戒。和尚尼(某甲)。僧今与(某甲)。沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。谁诸大姊忍。僧与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)。者默然。谁不忍者说。是(初二三)羯磨。(如是三说)。

僧已忍。与(某甲)沙弥尼二岁学戒。和尚尼(某甲)竟。僧忍默然故。是事如是持 (应如是与六法)。

某甲谛听。如来无所着等正觉。说六法。不得犯不净。行淫欲法。若式叉摩那。行媱欲法非式叉摩那。非释种女。与染污心男子。共身相磨触。缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。

不得偷盗。乃至草叶。若式叉摩那。取人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自斫。教人斫。若自破。教人破。若烧。若埋。若坏色。非式叉摩那。非释种女。若取减五钱缺戒。应更与受戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能不得过断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。持刀授与人。教死。劝死。赞死。若与非药。若堕胎[示*厌]祷咒术。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命。缺戒应更与受戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。

不得妄语乃至戏笑若。式叉摩那。不真实。非己有。自称言得上人法。言得禅。得解脱。得三昧正受。得须陀洹果。斯陀含果阿那含果。言天来龙来。鬼神来。供养我。此非式叉摩那。非释种女。若於众中故作妄语。缺戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。能持否。(答)能。

不得非时食。若式叉摩那非时食。缺戒。应更与戒。是中尽形寿。不得犯。能持否。(答)能。

不得饮酒。若式叉摩那。饮酒。犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯能持否。(答)能。 式叉摩那。於一切尼戒。中应学。除为比丘尼过食。自受食食。此中前四若有犯。名四重。应灭摈。若犯与染心男身相触。盗减五钱断畜生命。小妄语。非时食。饮酒者。名为缺戒。以前所行行法皆坏。应忏悔已。更乞二年羯磨。重复行之。若犯大尼所学诸戒。悉应如法忏悔。於二年中学戒。清净已。方於二部僧中受具足戒。

证义曰。若犯六法。乃至悉应如法忏悔者。三坛传戒正范。第三次审戒遮前例中。审第二种人云。若是式叉摩那。此云学戒女。佛制令学三法故。若审忏时。应一一逐问。一。学根本。四重戒是。二。学六法谓染心相触。盗减五钱。断畜命。小妄语。非时食。故饮酒是。三。学行法谓大尼诸戒。中威仪是也。若是沙弥沙弥尼唯审本戒十章。其七遮重罪。三众俱问。如斯三众之中。或根本七遮有犯。一一依律摈。除。若学戒女六法不净。更与二年羯磨。由彼既受式叉摩那戒。即非沙弥尼众所摄。复於式叉摩那缺学。又非真净学戒之女。而两无攸归。三聚基乏。故不能进受菩萨戒也。其小三众。唯此学戒女所制。倍严於沙弥沙弥尼。唯其阶近大尼戒故也盖律制将受菩萨戒前。审戒分四种。一。出家比丘比丘尼。二。出家式叉摩那。沙弥沙弥尼。三。居家男女乐修十善。或受五戒。从阶级而进。谓之渐受。四。忽发大心。受菩萨戒。谓之顿受。据律所制。式叉摩那。的系出家尼。非在家闺女戒也。按华严经。善财诣安住王都大城。欲参不动优婆夷。不知处所。无量人众。咸告之言。不动优婆夷。身是童女。在其家内。父母守护(云云)。据此。可见童女。亦称优婆夷。明矣。

附尼八敬法

按事钞尼众篇。引善见律云。佛初不度女人出家。为减正法五百年。后为说八敬。听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭。会正记云。佛成道十四年。姨母大爱道。同五百释女。来求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬。向说。若能行者。听汝出家彼云。顶戴受持。是以白四羯磨竟。说八弃戒已。即说八敬法 八敬法者。一者。百岁比丘尼。见初受戒比丘。当起迎接。礼拜。问讯。请令坐。二者。比丘尼不得骂谤比丘。三者。不得举比丘罪。说其过失。比丘得说尼过。四者。式叉摩那已学於戒。应从众僧求受大戒。五者。尼犯僧残。应半月在二部僧众。行摩那埵。六者。尼半月内。当於僧中求教授人。七者。不应在无比丘处夏安居。八者。安居竟。应诣比丘僧中求三事自恣。谓见。闻。疑。如此八法。应尊重恭敬赞叹。尽形寿不应违。

证义曰。此乃度尼众最初垂范也今之授受者。尚不知此法。况行持乎。然第七敬。谓不应在无比丘处夏安居者。此约大界而言。盖律中制结大界。方十里。或至四十里内。无比丘大丛林者。不得夏安居耳。故第八敬。谓安居竟。应诣比丘僧中。求三事自恣。谓见闻疑。据此第八敬所云。尼与大僧。不在一寺同住可知矣昭庆书玉律师。述二部僧授戒仪式缘起云。丁未春。昆山密照尼和尚。同徐太夫人上华山设供。众学戒女。随来求具。行持半月。略谙威仪。先老人命密照尼为和尚。扬州超尘尼为羯磨。真州圆证尼为教授。遴选德腊尼为七证统诸受戒尼四十余位。出界往山南一叶庵。集彼部尼僧。先授本法。次日。和尚尼鸣槌集众。通白如来教敕已。同坛上九师。领众尼登山。乞受大戒。老人即集二部僧尼。为彼作法圆具。此是先老人遵佛制二部僧。为尼授戒之仪式也。即引礼值坛皆尼众。据此。出界往山南一叶庵。集彼尼众。可见第七敬。不应在无比丘处夏安居。乃指大界内而言。非谓比丘同处安居也。又一梦漫言下卷云。顺治十年二月中。楚汉阳府。尼心闻。年五旬。志在持戒。同徒等九人。不惮险远。十众登山。乞求安居三月。供米六十石。银二十两。观彼意诚言切。遂怜愍。许之。於设斋日。不肯入堂礼拜斋毕。集众。呼彼语云。汝发心远来学戒。为何不进斋堂礼僧。律制比丘尼。纵年百岁。当礼初夏比丘。今自大慢僧。非学戒者。彼云。某在楚中。若有善知识。俱往设斋。方丈皆以客礼相欵。并不礼拜。余云。彼贪图利养。败坏法门。凡见有缘法尼。敬如生母。以望更得厚供。是狮子虫。非真善知识。吾华山。今虽淡薄。宁绝粮断餐必不敢违制邀利。今日所设之斋。作常住自用。其银还汝。米在下院。可将别去。彼作无明会。接银领徒。即下后山住出水洞静室。有弟子古潬。入室白云。彼尼。远来。常住空虚。和尚且方便摄受。一则不退彼心。次则大众有半月之供。余正色云。但肯真实修行。大众自不悬钵。树立法门。正在淡薄时操履律师行律。岂见利而违圣制耶。古潭愧颜。作礼而退。至三日后。心闻复领徒上山齐跪方丈门外。涕泣。谓在楚朦胧如此。实非自大慢僧。恳和尚慈悲容忏悔。所有言教。尽行遵依。诸首领为其拜求。由是令在鹿山庄。结界安居遣阇黎等。半月往彼教诫。为讲本部毗尼。因此发起集教诫比丘尼正范一卷流通。古德风规。坚决详慎如此。闻之令人兴起。

百丈丛林清规证义记卷第七之上

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