△释此愿文大分为二：初题目、二入文。
题目五字，有通有别。“西方发愿”是别名，“文”之一字是通名。
就别名中，“西方”二字是所发，“愿”之一字为能发，“发”字具兼能所。又“西方”是所愿之处，“愿”是能发之心。言“西方”，则该依报、正报。言“发愿”，则摄自利、利他。依报则七宝庄严，圆融四土。正报则弥陀、圣众，一体三身。四土者：一常寂光土、二实报庄严土、三方便有余土、四凡圣同居土。三身者：法身、报身、应身。应有胜劣，胜则巍巍堂堂，劣则丈六八尺。
问：只一西方，何分四土？又只是一佛，何有三身？得无割裂分张耶？
答：如只是一月，而有光、影不同。又如只是一镜，而有影像、光明不同。何曾割裂光、影，分张镜、像耶？法身如月，报身如光，化身如影。寂光如镜体，实报如镜光，方便、同居如镜影像。在佛则唯一法性身、寂光土，为众生故现起二身，应下三土。为十地、三十心菩萨（十住、十行、十回向，名三十心）现圆满报身，居实报土。为声闻菩萨现胜劣二身，居方便土。为凡夫初发心菩萨现劣应身，居同居土。（此中身土被机，只约圆教一往而论。若具明四教，其相千差，恐烦不引。）
问：此之四土，为同一处，为各异耶？
答：亦同亦异。同则譬如一水，天、人、鱼、鬼四见差别。异则各各境界，所处不同。然上能知下，下不知上。应化亦尔（菩萨能应同居、方便。声闻能应同居。凡夫但在同居，不能诣上。故云亦尔）。
弥陀究竟三身，圣众分得三身，凡夫但有理具而无事用。此之身土，但约机见差别，故有不同。实则依正不二，体用无差，故曰圆融一体也。
自利则现生断惑，后世往生。利他亦尔。又言“发”者，以激动为义。“愿”者，以希求为义。激动则如箭离弦，势不中止。希求则如好美色，如谋重利。乃有始焉发愿往生，少焉退惰者，此非“发”也。又有口谈净土，心恋娑婆者，亦非“愿”也。又“愿”之一字，具该信、行。信则自、他、因、果、事、理不虚（信得自心是佛，他人亦然。念佛为因，往生作佛为果实也。西方是事，唯心本性是理。一一真实，故云不虚）。行则专事持名，不杂不散。愿则心心好乐，念念希求。如此三事，缺一不可。有信、行而无愿者有矣，未有有愿而无信、行者也。
问：有人闻说西方净土，心生好乐，然不念佛，得往生否？
答：若果心生好乐，定起希求。若起希求，必然念佛。好乐不希求，定非好乐。希求不念佛，岂是希求？好乐、希求、念佛，而不往生者，未之有也。
问：有人于此，亦好亦求亦念，但世间心重，贪恋尘劳，得往生否？
答：只要将猛，不怕贼强。若果希求心切，系念心专，则贪恋虽重，自然渐渐轻微，亦当往生。如舍银取金，舍鱼取熊掌，则亦何难之有？第恐愿力不敌爱力，佛念不胜欲念，悠悠忽忽，半信半疑，则吾末如之何也已矣。
又问：为善生天，作恶入地狱，本不发愿。念佛往生，亦复如是，何须待愿而后生耶？
答：三界因果，随业所感，固不待愿而成。求生西方，出世正因，若无大愿要期，纵然念佛，决不成就。譬如牛行熟路，虽无御者，亦知归宿。如行生路，决无趋向，必须御者手执绳头，复加鞭策，然后方行。众生心性如牛，三界如熟路，西方如生路，愿如御者，信如手，念似绳头，誓如鞭策。往生如行路，无愿不生，如牛无御。故必以发愿为要也。
问：信行愿三，既闻命矣。但十方皆有佛国，何须独愿西方？
答：以彼土中阿弥陀佛与此土众生深有因缘，诸佛不尔，是以专求彼国，不愿余方。又彼土中依报、正报，超过十方，诸佛所赞。不唯凡夫愿往，菩萨亦然。不唯此方愿往，余方皆然。既无八难、三途，亦无三毒、八苦，衣食自然，寿命无量，水、鸟、树、林皆能说法，声闻、大士其数甚多，诸上善人俱会一处。所以《弥陀经》中，释迦如来苦口叮咛，汝等众生，应当发愿，愿生彼国也。
又问：祖师云：“智者知心是佛，愚人乐往西方。”由是而言，则愚人只好念佛，智者固宜参禅。若概劝往生，恐违祖意，非通论也。
答：若言往生是愚，则从上诸祖、莲社高贤，乃至马鸣、龙树、文殊、普贤，亦皆愚耶？亦不知心耶？当知尽理而言，唯佛一人称为智者，余皆是愚。若就事论，乃有千差，谈何容易。呜呼！祖师破人执有，故发此言。今汝执空，因药致病，不知有病易遣，空病难除，天下至愚，非汝而谁？
又问：古有发愿来生生逢中国，长遇明师，正信出家，童真入道者，此复云何？
答：在昔像教方隆，人根尚利，明师易得，入道非难。纵现世未明，来生可望，故发此愿也。今则不然，佛法愈衰，人根愈钝。邪多正少，退易进难。内障外魔，无人不具。明师善友，希世难逢。但见出家满地，未闻得道何人。累劫未成，后生宁致？青公、喆老，败辙昭然。《大集》悬记，可为诚证（《大集经》云：“后五百岁中，亿亿人修行，无有一人得道，唯依念佛法门得度生死”）。乃有不知利害，妄效古人，仍发此愿者，过矣。且言中国，则孰如安养？言明师，则孰愈弥陀？言出家，则孰若横超三界？言入道，则孰若华开见佛，悟无生忍？不是之愿而愿娑婆，我信是人诚为愚执。
问：求生西方固所愿也，但我下劣凡夫，罪业深重，福善轻微，如何容易得生安养？
答：余门学道，须赖行人自力。念佛往生，全赖弥陀愿力。自力难，故累劫未成。他力易，故一生可致。是以一日七日，便得往生。十念一念，亦能见佛。纵十恶罪人，佛亦不弃。况十善凡夫，一生发愿念佛，而不得往生乎？且一称洪名，灭罪八十亿劫，何疑业重。暂持圣号，胜于布施百年，何虑福轻。但办信心，决不相赚。
又问：兜率内院近在此界，又有补处菩萨于中说法。亦可上升亲近大士，何须近越此方，远超他土？
答：西方净土，是仗弥陀愿力接引往生，故虽远而易届。兜率内院，要赖行人定力方得上升，故虽近而难生。苟无禅定，是无翅欲飞，求升反坠矣。且彼天欲乐，初心尚迷，西域三人可为殷鉴。（《西域记》云：无著、世亲、师子觉兄弟三人，发愿同生兜率见弥勒佛，约以先去上生，必来相报。后师子觉先逝，杳无消息。世亲继殁，复隔一年，方来报语。无著问曰：“生兜率否？”答曰：“已生，亲见弥勒。”又问：“师子觉何在？”答曰：“彼生外院，耽著欲乐，不见菩萨，是以不来相报。”故知小菩萨尚尔，何况凡夫，安可不知利害？）
又问：东方药师佛国，依正庄严，与西方无异。又有八大菩萨，临终示路。亦可往生，何须定愿西方净土？
答：《药师》一经，主于消灾延寿，不专劝往生。其言菩萨示路，是为一类不定善根众生，欲随方受生，供佛闻法者。此人福慧具足，所愿皆得。故闻药师佛名，随念即生彼国。八大菩萨特为示路，指归其处耳。亦非一定往生彼国也。故曰：或有因此生于天上，及生人间，为轮王而摄四洲，安四民于十善。此非福慧具足而能之乎？今弥陀佛国，专劝往生。诸经广谈，十方咸往。弥陀、圣众垂手提携，释迦、诸佛赞叹护念。而乃舍通途而行局路，执暂语以废常谈。东、西既无定向，持念又复不一。既无福慧，又鲜神通。未得随生，翻成莽荡。可弗审欤？
今欲一其志念，专其趣向，不归安养，将安归耶？专其趣向，故曰“西方”。一其志念，故曰“发愿”。“文”者，能诠章句也。
又愿有通、别，通则四弘誓愿，别则随心所发种种誓愿。又通则皆名为愿，别则菩提名发心，四弘名发誓，求生西方名发愿。又回向亦名为愿，如《华严》“十回向文”，一一皆云“愿众生”等是也。
又求生西方，总摄一切菩提、誓愿，及十方三世一切佛法，无有遗余，故以此题而冠篇首也。
然此愿文，事理周备，行愿深广。诸有智者当味其言，力行其事，庶几自他俱利，因果皆成，不徒为文字语言、音声唱和而已。
初释题目竟。
△二入文为二：初归命请加、二发愿回向。
△今初
【稽首西方安乐国，接引众生大导师。我今发愿愿往生，唯愿慈悲哀摄受。】
偈文初二句是归命，后二句是请加。
发愿之始必先归命于佛者，所以求证此心也。“稽首”者，礼佛之仪式，谓以头着地，稽留少顷而起，故名稽首，表敬之极也。“西方安乐国”，是依报。“接引众生大导师”，是正报。言“安乐国”者，无八苦故名“安”，无三毒故名“乐”，法王所统名为“国”。言“接引”者，众生没在苦海，佛以智手接之令出；著于五欲，佛以种种乐事诱之令离，故曰接引。言“导师”者，导人以正道也。众生颠倒，以苦为乐，以邪为正，不知出要。佛为分别娑婆是苦，西方是乐，令起欣厌，发愿往生，故名导师。外道不知邪正，妄立宗徒，是师非导。声闻能出三界，不化众生，是导非师。菩萨能化众生，虽是导师，不名为大。唯有弥陀世尊，乘大愿船，入生死海，不著此岸，不居彼岸，不住中流，而导众生到于彼岸。如是利益，遍于十方，尽于三世，无暂休息，是故独称为“大导师”也。
我今愿往，是自述己怀。唯愿摄受，是请求加护。爱念名“慈”，怜悯名“悲”。如母念子，心无舍离，是名“摄受”。
初归命请加竟。
△二发愿回向二：初发愿、二回向。初又三：初自利、二利他、三总结。初又三：初发心持名、二忏悔三障、三发愿。
△今初
【弟子某甲，普为四恩三有、法界众生，求于诸佛一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。】
“普为四恩”等，是所缘之境。“求于诸佛”等，是能发之心。“专心持念”等，是所念之佛。“期生净土”，是所望之处。
盖发菩提心，必先缘境。若无此境，则心无所依，亦无所发。然境有广、狭、远、近不同。“四恩”狭而最近，“三有”居中，“法界众生”则远而复广。境既如此，心亦复然，必先从亲至疏，由近及远也。言“四恩”者，在家则天地、君、亲、师，出家则父母、师僧、国王、檀越。言“三有”者，即是三界，谓欲界、色界、无色界。隔历不同曰界，因果不亡曰有。此三界中，即六道四生住处，举依报以该正报也。“法界众生”，即十方无量世界一切众生，亦即九法界众生。
非二非三故名“一”，运载众生故名“乘”，“无上”非有上。“菩提”者，能觉之智也。言不但专为自利，乃欲普为四恩。又不但为四恩，亦欲普度六道四生。又复不为一三界六道四生，乃是普为十方无量世界一切众生，欲令度脱，使其皆得一乘无上菩提之道，故发此心也。
“专心”者，不杂余事。“持念”者，受而不忘。一名而具万德，故云“万德洪名”。“期”者，望也。无有五浊，故名“净土”。盖念佛而不发大菩提心，不与弥陀本愿相应，终不往生。虽发菩提心，不专念佛，亦不往生。故必以发菩提心为正因，念佛为助缘，而后期生净土。修净业者，不可不知。
△二忏悔三障
【又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔。我及众生，旷劫至今，迷本净心，纵贪瞋痴。染秽三业，无量无边。所作罪垢，无量无边。所结冤业，愿悉消灭。】
“又”以下，明忏悔之因。“今于”下，明忏悔之法。“我及众生”下，正陈忏悔。
此一段文，承上文言。虽然念佛发心，期生净土。而我罪业厚重，福善轻微。障缘既深，智慧复浅。染污心识，如火炽然。清净功德，一无成就。兴言及此，焉不悲伤？盖末世凡夫，钝置如此。如此罪障，能障行人，不得往生，将如之何？此忏悔之宜急务也。
言“业重福轻”者。“业”即十恶，“福”即十善。言十恶者，身有三，谓杀、盗、淫；口有四，谓妄言、绮语、两舌、恶口；意有三，谓贪、瞋、痴。翻此十恶，则名十善。言“重”，则十恶具造。言“轻”，则一善单修。又上品十恶名业重，下品十善名福轻（如十恶业，杀生则以父母、师僧为上，余人为中，畜生、微细昆虫为下。余皆例此可知。十善反此可以意得）。又炽然作恶名业重，泛然行善名福轻。乃有瞋他则咒其速灭，杖彼则立使随亡，此业重也。又或方才念佛便谓口酸，适遇礼拜又言腰痛，此福轻也。
言“障深慧浅”者。“障”有二种，一者外障，二者内障。外障有二，一者尘缘逼迫，二者魔外牵缠。内障复二，一者疾病夭殇，二者愚痴颠倒。“慧”有二种，一者方便慧，二者真实慧。闻、思、修为方便，见道为真实。见道有二，一者小乘，二者大乘。大乘所见复有二种，一者空、假，二者中道。中道复二，一者但中，二者圆中。若就诸慧论深浅者，闻慧为浅，思慧为深，乃至但中为浅，圆中为深，转转互论可知。言“障深”，则内外交攻。言“慧浅”，则闻薰薄解。乃有甫欲修行，便生恶疾，才能向道，适遇邪师，此障深也。又有未得内凡，便谓已超佛地，稍通世智，自言已入悟门，此慧浅也。
贪、瞋、痴名“染心”，戒、定、慧名“净德”。言“易炽”者，瞋如火焰，触干草而展转增高；爱似藕丝，割钝刀而牵连不断；痴则密织见网，愈缚愈缠，深种邪根，弥生弥广。言“难成”者，戒则律仪篇聚，持少犯多；定则大小禅那，造修无地；慧则权实妙智，证悟无门。乃有一毫染著，累月牵怀，片语不投，终身结怨者，此易炽也。其或才登戒品，已破浮囊，一入禅堂，但增昏掉者，此难成也。自非深生惭愧，痛自克责，恳到忏悔，则纵经尘劫，灭罪良难。
次忏悔法中。“翘勤五体”，表外仪恭。“披沥一心”，明内心敬。两肘、两膝及额，名为五体。披沥谓开发洗荡也。以我之诚，归投于佛，故曰“投诚”。“忏悔”者，断相续心也。由昔身行恶法，故今五体翘勤。复由意起贪瞋，故用一心披沥。又由舌谈恶语，故今口陈忏悔。又昔无始身业猛利，故用翘勤而忏。意业秽污，故用披沥而忏。口业粗犷，故用陈词急切而忏也。
次正陈忏悔中。“我”者，行人自谓。“众生”即四恩三有、六道四生。谓我与法界众生，自从旷劫直至今生，常常起惑造业，未曾休息。非是一人独造，亦非一生一处所造。非是一人，故云“我及众生”。非是一生，故云“旷劫至今”。非是一处，故云“无量无边”。盖由众生从无始来，世世生生互为眷属，更相主伴，更相佐助，罪业方成。造业既同，忏悔亦尔，故须遍缘法界众生为其忏悔也。
问：旷劫罪业，应已受报。云何直至今生犹未灭耶？若已受报，则不须忏。若犹不灭，则忏亦无益。
答：众生造业受报有三，一者现报，二者生报，三者后报（现报一生即受，生报次生方受，后报经无量劫乃受）。复有二种，一者定业，二者不定。若过去业属现报者，则亦已受。若生报、后报，正在将来，岂可不殷勤忏悔耶？又若是定业，则不可忏，若不定者，忏则除灭，何谓无益耶？（小乘所明有定、不定业，大乘所明一切不定。）
“迷本净心”二句，是忏烦恼障。“染秽三业”四句，是忏业障。“所结冤业”二句，是忏报障。又“迷本净心”是根本惑，“纵贪瞋痴”是枝叶惑。言“迷”，则如云覆月，光明不现。言“纵”，则养贼为子，自劫家珍。身口意三，与烦恼相应，名为“染秽”。造作十恶五逆，名为“罪垢”。三业为能造，罪垢为所造。罪垢既成，必招冤业。冤必有报，故名报障也。
言“无量无边”，略有五意：一约心，一念尘劳，具有八万，何况相续；二约境，一处所作，已自无量，何况十方；三约事，一业若成，罪无边际，何况诸业；四约时，一生所作，亦应无量，何况旷劫；五约人，一人所作，已自无边，何况众生。所以业若有形，虚空难受也。
冤业有三：如云人死为羊，羊死为人，死死生生，递相吞啖，此名杀冤。汝负我命，我还汝债，经百千劫，常在生死，此名盗冤。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚，此名淫冤。（问：淫则彼此无怨，何亦名冤？答：杀盗二业，名为怒冤，淫名喜冤。喜怒俱冤，无非是业。众生颠倒。以怨为亲，良由于此。）
“愿悉消灭”者，谓三障俱灭也。
二忏悔三障竟。
△三发愿二：初总愿、二别愿。
△今初
【从于今日，立深誓愿。远离恶法，誓不更造。勤修圣道，誓不退惰。誓成正觉，誓度众生。】
此即四弘誓愿也。修行若无誓愿，则有退失，故以此四法自制其心，则不生懈怠也。此之四弘，依于圆教无作四谛而发，名“深誓愿”。愿不依谛，名为狂愿。若非无作，亦不名深。言无作者，谓本性具足，四皆无所造作也。
天台大师云：“由迷理故，涅槃是生死，名为苦谛；菩提是烦恼，名为集谛。由悟理故，生死即涅槃，名为灭谛；烦恼即菩提，名为道谛。”今略释之：生死、烦恼，是众生因果。菩提、涅槃，是诸佛因果。然众生、诸佛，但有名字。生死、烦恼、菩提、涅槃，亦但有名字。究极而言，只是一心。以由无始，迷此一心，全以菩提、涅槃，而为烦恼、生死。故于今日，悟此一心，即以烦恼、生死，而为菩提、涅槃。名虽有二，体则无二，如水成冰，冰还成水，此即无作四谛也。
问：众生、诸佛，但有名字，则诚然矣。生死、烦恼是染秽法，菩提、涅槃是清净法，升沉迥异，优劣天渊，云何言亦但有名字耶？
答：若就事论，诚如所说。若约理论，一一皆无实法。喻如梨园子弟，扮作贫儿，身行丐食，意起希求。须臾又扮帝王，身登九五，意生欢悦。有智慧者，不应于是而生实想，谓有贵贱高卑之异。生死、烦恼，菩提、涅槃，亦复如是。凡夫谓实，诸佛、圣人知其非真。
又问：生死、烦恼不实可也，若菩提、涅槃亦非真实，何须辛苦修证耶？
答：所言非真，但破执著，不言修证亦无。若执非真，反成邪见矣。乃有身犯律仪，口谈玄妙，以念佛为愚夫，以修持为著相。此末世聪明人参禅大病，不可不知。
今言“远离恶法，誓不更造”，即是“烦恼无尽誓愿断”，此依集谛发心，勤修圣道。“誓不退惰”，即是“法门无量誓愿学”，此依道谛发心。“誓成正觉”，即是“佛道无上誓愿成”，此依灭谛发心。“誓度众生”，即是“众生无边誓愿度”，此依苦谛发心。文虽不次，义无二也。
云何依于苦谛发心？谓观众生为生、老、病、死之所逼迫，生大苦恼。以是因缘，发誓愿云：“我当早度生死，亦度无量众生得出生死。”生死即所观苦谛，因观生死，故愿度脱，是名依苦谛发心。
云何依于集谛发心？谓观众生为贪欲、瞋恚、愚痴、邪见之所恼害，不能自拔。以是因缘，发誓愿云：“我当自断烦恼，亦断众生无量烦恼，令得解脱。”烦恼即所观集谛，因观烦恼过患，故欲断除，是名依集谛发心。
云何依于灭谛发心？谓观诸佛已灭烦恼，得解脱乐，具有无量神通自在，而诸众生不觉不知，妄受诸苦。以是因缘，发誓愿云：“我当勤修方便，得大涅槃寂灭之乐，亦令众生同得此乐。”涅槃佛果即所观灭谛，因观佛果，故有希求，是名依灭谛发心。
云何依于道谛发心？谓观六度万行，恒沙法门，具有无量称性法乐，而诸众生不习不修，妄造诸业。以是因缘，发誓愿云：“我当精勤修学无量法门，亦令众生修学是法。”法门即所观道谛，因观法门，故愿修学，是名依道谛发心也。
然此只是事相，若知理性具足，则四皆无作。云何无作？谓众生是假名，度无所度；烦恼无实性，断无所断；法门元具足，学无所学；佛道本现成，成无所成。此名无作四弘誓愿，依于无作四谛而发也。
△二别愿二：初求佛护念、二正发愿。
△今初
【阿弥陀佛，以慈悲愿力，当证知我，当哀愍我，当加被我。愿禅观之中，梦寐之际，得见阿弥陀佛金色之身，得历阿弥陀佛宝严之土，得蒙阿弥陀佛甘露灌顶，光明照身，手摩我头，衣覆我体。】
“阿弥陀佛”下五句，明护念之心。“愿禅观”下，明护念之事。
诸佛心者，是大慈悲。以慈悲故，则有誓愿。以誓愿力，则当证知。由证知故，复当哀愍。以哀愍故，必应加被。此弥陀护念之心也。
“禅观”谓十六观，始从日观，乃至九品往生。或具观十六，或专一观。言一观者，且指总观。谓观己身坐莲华中，作莲华开合想。莲华开时，弥陀、圣众俱放光明，来照我身，水、鸟、树、林皆演妙法，此名总观。或但观丈六佛像，在池水上，垂手提携，己身胡跪华中，亦可。
问：今既专持名号，云何复令观想？
答：终日持名，暂时观想，以观助念，念则不散。纵令心粗境细，亦可托像而观。复何碍乎？禅观是醒时，梦寐是睡时。或醒或睡，皆得见佛。若不观想，则见佛为难。
问：观中见佛，得无魔事否？
答：参禅人本不念佛，而佛忽现，此则心境相违，名为魔事。念佛人本自观佛，佛随相现，此名感应道交，非魔事也。然须了知，所见之佛如水中月，非有非无，不可取著。若生取著，则恐反成魔事。切宜慎之。
“金色身”是正报，“宝严土”是依报，“历”是经历。“宝严”者，七宝庄严也。余文可解。
△二正发愿三：初现生愿、二临终愿、三往生愿。
△今初
【使我宿障自除，善根增长。疾空烦恼，顿破无明。圆觉妙心，廓然开悟。寂光真境，常得现前。】
由甘露灌顶，故宿障除。由光明照身，故善根长。由手摩我头，故烦恼、无明顿破。由衣覆我体，故妙心、真境现前。
“宿障”指惑、业、苦三障，“善根”即戒、定、慧根。昏烦之法，恼乱心神，名为“烦恼”，指见思惑。于第一义谛不了，名曰“无明”，指根本惑。由此二惑，故妙心、真境不能显现。今二惑顿空，故开悟现前也。“圆觉”是能证智，“寂光”是所证理。“现前”者，洞然明白也。
△二临终愿
【至于临欲命终，预知时至。身无一切病苦厄难，心无一切贪恋迷惑。诸根悦豫，正念分明。舍报安详，如入禅定。阿弥陀佛，与观音、势至、诸圣贤众，放光接引，垂手提携。楼阁幢幡，异香天乐，西方圣境，昭示目前。令诸众生，见者闻者，欢喜感叹，发菩提心。】
临命终时，第八识将去时也。三日、七日，为“预知”。
四大不调名“病苦”，水、火、刀兵、毒药等名“厄难”。
“贪恋”有四：一、终岁持斋，一朝食肉；二、长年念佛，此日贪生；三、恩爱牵缠，难割难舍；四、许愿保禳，求神服药。
“迷惑”有三：一疑罪业深重，二疑功行浅薄，三疑佛不来迎。
“诸根”即眼等五根，“正念”是意根。无病无难故“悦豫”，无贪无惑故“分明”。
舍所受身名“舍报”，不忙不乱故“安详”。坐脱立亡，故云“如入禅定”。
“阿弥陀佛”下，明感应道交。“令诸众生”下，明见闻利益。如文可知。
△三往生愿
【我于尔时，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，生极乐国，七宝池内，胜莲华中。华开见佛，见诸菩萨，闻妙法音，获无生忍。于须臾间，承事诸佛，亲蒙授记。得授记已，三身四智，五眼六通，无量百千陀罗尼门，一切功德，皆悉成就。】
“金刚台”即莲华座，其座金刚所成，故名金刚台。又华内莲房，亦名为台。上品上生，乃有此台。“如弹指顷”言往生之速也。“胜莲华”即金刚台上之华。
“无生忍”者，一切诸法本自不生不灭，众生颠倒，妄见生灭。今以智慧而了达之，故云“获无生忍”。得此忍已，便登初住，大用现前。“承事诸佛”下，正明其相。
“三身”者，法身、报身、化身。“四智”者，一大圆镜智、二平等性智、三妙观察智、四成所作智。“五眼”者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。“六通”者，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽也。“陀罗尼”翻总持，谓总一切法，持无量义也。
“一切功德”句，总结上文。“皆悉成就”者，是初住分成就，非究竟成就也。
初自利竟。
△二利他
【然后不违安养，回入娑婆。分身无数，遍十方刹。以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生。咸令离染，还得净心。同生西方，入不退地。】
问：菩萨化他，不于净土，而于秽土者何也？
答：以净土中人，有善无恶，化度则易。秽土恶多善少，化度则难。难故大悲增长，行愿坚牢。易故悲心不深，行愿不广。《大弥陀经》云，此土修行一日，胜于西方净土修行一劫者，盖谓此也。又此娑婆是本昔受生之处，有缘必多，化度宜急。所以生净土后，必先回入。
又问：径在此土化导，有何不可？何须舍此趋彼，然后回入？
答：若不舍此，则堕落有分，化导何从？若不往彼，则自利未能，利他安保？喻如贫人，未见帝王，未蒙官职，则自尚饥寒冻馁之不暇，又焉能周给邻里乡党乎？故知不愿度生则已，愿则必求西方。不生西方则已，生则必须回入。
又问：适欲往生，又欲回入，得无进退踌躇，志不决定耶？
答：先期自利，故愿往生。后愿利他，故须回入。发心虽在一时，行事则有先后。若不先发此意，一生净土，回入则难，其如四恩三有何？故知未得往生，决无复入胞胎之念。既生安养，决无不来化导之心。此正明决定，何谓不定耶？
言“不违安养”者，法身不动也。言“回入娑婆”者，化身应现也。如一月千江，不升不降。从体起用，亦复如是。非独一国，亦遍十方。种、熟、脱三，番番不息。
小乘、外道，作意神通，名可思议。一心作一，不能作多，名不自在。菩萨不尔，不消作意，化化无穷，故名“不可思议自在神力”也。悭贪者以财施摄，刚强者以爱语摄，为善者以利益摄，行恶者以同事摄，故名“种种方便”。使其三惑不起，名为“离染”。三德圆证，名为“净心”。见思、尘沙、无明为三惑。法身、般若、解脱为三德。“咸令离染”二句，是现世益。“同生西方”二句，是后世益。
“不退”有三：一、位不退，终不退为凡夫、二乘；二、行不退，决无退失所修行业；三、念不退，决无一念忘失错误。又一入西方，纵在疑城边地、下品下生，终不退入三途，故总名不退也。
问：西方不退，设使回入娑婆，还有退否？
答：如上所明三身四智种种现前，加以弥陀护念、诸佛摄受，焉有退失之理？喻如衣锦还乡，顺风摇橹，无求不利，无往不前。菩萨度生，所以必欲求生西方，而后回入者，良由于此。
△三总结二愿
【如是大愿，世界无尽，众生无尽，业及烦恼一切无尽，我愿无尽。】
“如是大愿”，总结前文。“世界无尽”等是举例，“我愿”句总显无尽。如云：世界不可尽，我愿不可尽；众生不可尽，业及烦恼不可尽，我愿不可尽；若四种可尽，我愿乃可尽。
问：何故发此无尽大愿耶？
答：以由心无尽故，随心所发誓愿，亦无有尽。又世界等四，并由心具，纵然成佛，亦无可尽之理。
又问：愿既无尽，成佛何时？
答：所言成佛，只是识得自心究竟不生耳。至于三十二相，方便施为，本非真实。尚何成与不成之可论哉？
初发愿竟。
△次回向
【愿今礼佛、发愿、修持功德，回施有情。四恩总报，三有齐资。法界众生，同圆种智。】
菩萨修行，必先回向者，以若不回向，则是人天果报。若能回向，则成出世正因故也。
回向有三：一回己向他，二回因向果，三回事向理。
云何回己向他？以由众生无始时来，所修善业，并为己身，及己眷属。今回此心，向于众生，以己所修，悉施于彼，愿他得利，不求自乐，是名回己向他。
云何回因向果？以无始来，但为人天福报，不求出世实果。今回此心，向于无上菩提，所修善业，悉用庄严佛果，是名回因向果。
云何回事向理？若见有众生、诸佛、善法、回向种种差别，则事不空。今回此心，向于实际，能修所修，能向所向，二俱寂灭，是名回事向理。
今言“恩有齐资”，是回己向他。“同圆种智”，是回因向果。此二并是事相，理在事中，故三皆具足。“种智”者，佛之智慧也，谓能知诸法一相，亦能知种种相无二无别，故名种智也。
问：所修善业，虽有若无，名不住相。今一事甫毕，汲汲回向，不已著乎？
答：汝言善不住相，为有后报否？若无，则堕断灭。若有，则虽不求福，福还随汝。人天果报，固未免离，云何无著？今以此福，回施众生，及以诸佛，则成无漏胜因，何著之有？
问：回施众生，众生实得利益否？若无利益，则成虚妄。若有利益，则我作他受，焉有此理？
答：菩萨福德，与众生共。现在虽无利益，未来成佛，则众生受赐。如弥陀佛国，凡未生者，即同佛受用。并由世尊因地作福，回施我等，是故今日得其果报。如父财子用，孰曰不可乎？
问：回向与不回向，功有胜劣、事有得失否？
答：回向则少福成多，如一滴投海，不可分别。不回向则多福转少，如水灌漏卮，须臾即尽。又若能回向，则心能转福，径往西方。若不回向，则心被福牵，还生三界。是以修净业人，凡有一善，必先回向西方者，盖以此也。
问：回向西方，则自求快乐。回向佛果，则自求尊胜。由来为己，何与众生？
答：苟不为人，则何须作佛？如不因治乱，焉用求王。当知利人，必先自利。成己即是成他。尚何彼此分别之有哉？
问：众生本空，菩提非有，不见善法，将何回向？
答：虽知三事俱空，而众生不解，妄造诸业，妄受诸苦。是故菩萨以善法而回向之，又欲成佛而度脱之，不废修持、因果耳。若执俱空，则反成偏见，堕入二乘断灭深坑矣。是知具足三种回向，是菩萨修行要行，不可不知。
略释愿文竟。
