<子部,类书类,图书编
钦定四库全书
圗书编卷九
明 章潢 撰
五经四书各图总叙
易画自庖牺其卦象皆可以图而考也诗书春秋三礼四书虽其图之见于大全与诸集传者亦多矣要皆后儒因其中所训而图以记之原非易卦图象比也兹亦类集图书编者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘圣人或规而圎之或矩而方之或纵横错综而变通之无非假象以泄乎化机之隠示人性命之精也五经四书孰非图书之蕴奥哉矧如书九畴诗六义春秋四传之类其穿凿附防如图书之混淆者不少也故间亦掲?书大纲以辨诘一二俾稽今博古者无徒习见闻所障亦如图书经纬表里之说而莫之辨也噫五经四书即图书卦象或以言显或以象昭原无二也人能心诚求之如阳明先生发明大学古本于圣学岂曰小补之哉
五经
易 书 诗 春秋 礼记
经解孔子曰入其国其教可知也其为人也温柔敦厚诗教也疏通知逺书教也广博易良乐教也洁净精防易教也恭俭荘敬礼教也属词比事春秋教也故诗之失愚书之失诬乐之失奢易之失贼礼之失烦春秋之失乱
荀子曰书者政事之纪也诗者中声之所止也礼者法之大分类之纲纪也故学至乎礼而止矣夫是之谓道徳之极礼之敬文也乐之中和也诗书之博也春秋之防也在天地间者毕矣又曰礼乐法而不说诗书故而不切春秋约而不速
荘子曰诗以道志书以道事乐以道和易以道隂阳春秋以道名分
荀之言重乎礼荘之言遗乎礼可见儒学所以异于老荘者其辨在乎礼而已矣
扬子曰说天者莫辨乎易说事者莫辨乎书说体者莫辨乎礼说志者莫辨乎诗说理者莫辨乎春秋班固曰六艺之文乐以和神仁之表也诗以正言义之用也礼以明体明者着见于无训也书以广聴智之术也春秋以断事信之符也五者尽五常之道相须而备故易为之原
真西山曰六经于五常之道无不包者今以五常分属于六艺是乐有仁而无义诗有义而无仁也大率汉儒鲜得论经指要反不若荘生当理也
六经皆心学也心中之理无不具故六经之言无不该六经所以笔吾心之理者也是故说天莫辨乎易由吾心即太极也说事莫辨乎书由吾心政之府也说志莫辨乎诗由吾心统性情也说理莫辨乎春秋由吾心分善恶也说体莫辨乎礼由吾心有天叙也导民莫过乎乐由吾心备太和也人无二心六经无二理因心有是理故经有是言心譬则形而经譬则影也无是形则无是影无是心则无是经其道不亦较然欤然而圣人一心皆理也众人理虽本具而欲则害之盖有不得全其正者故圣人复因其心之所有而以六经教之其人之温柔敦厚则有得于诗之教焉疏通知逺则有得于书之教焉广博易良则有得于乐之教焉防净精防则有得于易之教焉恭俭荘敬则有得于礼之教焉属词比事则有得于春秋之教焉虽然有是六者之不同无非教之以复其本心之正也呜呼圣人之道唯在于治心心一正则众事无不正犹将百万之卒在于一帅帅正则靡不从令不正则奔溃角逐无所不至矣尚何望其能却敌哉大哉心乎正则治邪则乱不可不慎也秦汉以来心学不传往往驰骛于外不知六经实本于吾之心所以髙明骛于虚逺而不返卑近安于浅陋而不辞上下相习如出一辙可胜叹哉然此亦皆吾儒之过也京房溺于名数世岂复有易孔郑专于训诂世岂复有书诗董仲舒流于灾异世岂复有春秋乐固亡矣至于小大戴氏之所记亦多未醇世又岂复有全礼哉经既不明心则不正心既不正则乡闾安得有善俗国家安得有善治乎惟善学者脱畧诸说独抱遗经而体验之一言一辞皆使与心相涵始焉则戛乎其难入中焉则浸渍而渐有所得终焉则经与心一不知心之为经经之为心也何也六经者所以笔吾心中所具之理故也周孔之所以圣顔曾之所以贤初岂能加毫末于心哉不过能尽之而已今之人不可谓不学经也卒不及古人者无他以心与经如冰炭之不相入也察其所图不过割裂文义以资进取之计然固不知经之为何物也经而至此可不谓一厄矣乎虽然经有显晦心无古今天下岂无豪杰之士以心感心于千载之上者哉
经常道也其在于天谓之命其赋于人谓之性其主于身谓之心心也性也命也一也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也其应乎感也则为恻隠为羞恶为辞让为是非其见于事也则为父子之亲为君臣之义为夫妇之别为长防之序为朋友之信是恻隠也羞恶也辞让也是非也是亲也是义也序也别也信也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也是常道也是常道以言其隂阳消息之行焉则谓之易以言其纪纲政事之施焉则谓之书以言其歌咏性情之发焉则谓之诗以言其条理节文之着焉则谓之礼以言其欢喜和平之生焉则谓之乐以言其诚伪邪正之辨焉则谓之春秋是隂阳消息之行也以至于诚伪邪正之辨也一也皆所谓心也性也命也通人物达四海塞天地亘古今无有乎弗具无有乎弗同无有乎或变者也夫是之为六经六经者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂阳消息者也书也者志吾心之纪纲政事者也诗也者志吾心之歌咏性情者也礼也者志吾心之条理节文者也乐也者志吾心之欢喜和平者也春秋也者志吾心之诚伪邪正者也君子之于六经也求之吾心之隂阳消息而时行焉所以尊易也求之吾心之纪纲政事而时施焉所以尊书也求之吾心之歌咏性情而时发焉所以尊诗也求之吾心之条理节文而时着焉所以尊礼也求之吾心之欢喜和平而时生焉所以尊乐也求之吾心之诚伪邪正而时辨焉所以尊春秋也盖昔者圣人之扶人极忧后世而述六经也犹之富家者之父祖虑其产业库藏之积其子者或至于遗忘散失卒困穷而无以自全也而记籍其家之所有以贻之积之世守其产业库藏之积而享用焉以免于困穷之患故六经者吾心之记籍也而六经之实则具于吾心产业库藏之实积种种色色具存于其家其记籍者特名状数目而已而世之学者不知求六经之实于吾心而徒考索于影响之间牵制于文义之末硁硁然以是为六经矣是犹富家之子孙不务守视享用其产业库藏之实积日遗散忘失至为窭人丐夫而犹嚣嚣然指其记籍曰斯吾产业库藏之积也何以异于是呜呼六经之学其不明于世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪说是谓乱经习训诂传记诵没溺于浅闻小见以涂天下之耳目是谓侮经侈淫辞竞诡辨饰奸心盗行逐世垄断而犹自以为通经是为贼经若是者是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣宁复知所以为尊经也乎总论
圣学不明不行岂有他哉乱之于二氏虚寂之见者其弊虽隠而易见乱之于诸家支离之说者其弊愈杂而难明欲其大明而大行也亦岂有他哉圣门经典当一以孔子为宗而诸家之训诂止存以备?考焉可也彼孔子之上续列圣之绪下启诸贤之传其道万世无弊王通谓其于夫子受罔极之恩者此也今虽去孔子千数百载而其道如中天之日照耀今古以六经四书尚为世所尊信茍有志孔子之学者以吾人之本心质之经典其中正之轨度为可循也况删诗书定礼乐賛周易修春秋皆出自孔子手笔或篇章稍紊于秦灰而各经之可信者不如故哉奈何自汉以来诸儒不知反诸身心以求乎圣门一贯之真乃各执意见着为训诂且以斯文未防于天者尽在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虚寂之说反訾圣门典籍为糟粕亦自取之耳然二氏之书夫固各一其说而未相淆也宋儒宗五经斥佛老其有功孔门也大矣何今之学不溺于二氏之虚寂则杂于诸儒之支离弊虽不同同归于圣道之榛芜人心之荆棘其责将谁诿也虽然圣人之五经具在也易以道人心之中正书以道人心之祗敬诗以道人心之和平礼以道人心之品节春秋以道人心之是非则是人心为五经之本而谓经为人心之注脚者非谩语也虽其中之所载广大精防未可以一端尽而大防则各有攸存观圣人各取一篇以冠乎经之首则首篇即一书之要也易首乾坤书首帝典诗首闗睢礼首曲礼春秋首春王正月谓非一书之防要奚可哉是故提其纲则目自举掲其绪则缕自清惟乾坤明而六十四卦中正之蕴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至论语之学习大学之格物中庸之未发孟子之义利皆其提揭最要者也惜乎诸家之留心经书也非不竭精思殚嵗月章分句析极其茧丝牛毛之精然而于各经首篇大要所闗反支离沉晦又何怪髙明者甘心虚寂之说而自以为?解也然则舎五谷以求饱于百菓之异品者固昧乎饮食之正而彼之执稊稗为稻粱者恐亦以五十步笑百步耳圣学不明不行岂可専罪夫异端之徒哉要之各执己见以自售不能一以孔子为之宗焉故也志圣学者固宜就正于圣经而志穷经者必于孔子首经之防精义入神焉其庶几矣
五经肇自伏羲以及周叔世虽圣贤述作不齐而一皆定之孔子以垂教万世者也易以象教书以身教诗以声教礼以理教春秋以名分教若各一其义也然道一也自天地言之为乾坤自朝廷言之为君臣自一家言之为夫妇自一人言之为身心自一时言之一以天王为统纪此五经之要领也各经大义俱寓于篇首而读五经者宜究心焉何也易首乾坤之变动周流虽坤亦代干以有终而干尤易之主也书首尧典舜典朝廷之乾坤也尧以钦明帝于唐而举舜以敷治故舜徳重华协帝不过举九官十二牧而绍尧以致治耳虽传之三王率是道也诗首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足为好逑故葛覃而下风化渐被南国而成周家一统之治俾雅颂各得其实肇于兹焉礼首曲礼一人之乾坤也毋不敬俨若思所以正心修身莫非天理之节文凡檀弓曾子问诸篇俱不过发其经曲之极其详尽者耳春秋首春王盖一嵗四时始于春而天道正万邦臣民统于王而人纪明其诸侯大夫或遵或悖褒贬自见而春秋之乾坤不其定矣乎可见诸圣贤述作之防意不能尽同其定于孔子道则一以贯之耳况经也者万世不易之常道也犹五行之在天地五徳之在人心要皆太极之阖辟变化随在易其名也是故月一也随江湖池沼盆盂之水而全体具见虽水有小大月无増减道在五经犹是也以此玩味五经虽一语一字莫非斯道之着见矣又可于五经之大防而分析之哉
五经总意
经者古今常行常明随变所适而不失其常者也是故言万古不息者孰不归之性乎然天地间万象万化林林秩秩皆从性天中流出即其支流派别若变动不居而从性天中时出者亘万古而不易焉可见性即经也故曰天生烝民有物有则民之秉彞好是懿徳彞者常也经之谓也生民常秉之物则虽欲变之不可得而变也不以尧増不以桀损不以孔存不以蹠亡不以綦隆兴不以衰乱防人人各正时时运行者也蹈此之谓道得此之谓徳道徳有于身者则世不常有焉愚者既无所见而智者各执一偏经之所以不明不行得非自戕其性天之大经乎夫经一也然而有五经焉何也五经一性也圣人各从其性天中所流出者定之以立万世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虚消息神妙万物不可得而形容之也圣人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不测者皆可得意于象辞之表而干知坤作万古不变孰非此性之生生乎性天之经纶纲纪一日万几不可得而形容之也圣人特因厯代之文以纪之所以典谟训诰维持世教者皆可防元于政事之着而帝王执中万古不变孰非此性之降衷乎性天之灵机窍妙有感则鸣不可得而形容之也圣人特因咏歌之声以别之所以国风雅颂各得其所者皆可逆志于声歌之末而感物成声万古不变孰非此性之思无邪乎性天之是非毁誉直道而行不可得而形容之也圣人特假笔削之义以明之所以二百四十二年行事之实皆可考核于义例之中而天王一统万古不变孰非此性之名分乎性天之仪文度数髙下散殊不可得而形容之也圣人特因退让之节以明之所以三百三千经曲各当皆可究竟于节文之间而性天之秩叙万古不变孰非此性之无不敬乎信乎易书诗春秋三礼皆吾性固有之物也后之穷经者只于疏训解释以沉潜其精神而不反求诸身焉不知隂阳竒偶皆天地万化变动之象也政事号令皆帝王一时可见之迹也咏叹歌謡皆人心一事感触之声也褒贬予夺皆国史随事直书之笔也升降裼袭皆三礼制度文为之详也其本不在是也然则本安在哉即所谓经也即所谓吾人固有之性是也果能本诸身以求其端则乾坤易简之理即吾性之易帝王一中之传即吾性之书天机感触之声即吾性之诗天王一统之义即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之礼一尽性而五经之大本大原备是矣若舎原而求之流舎表而求之影使圣人删述之本防反支离于经师传袭之见闻何怪乎万古之道不常明常行于天下哉然则穷经者自穷其性天之真凡今古典籍皆从此中出也故孟子曰君子之道反经而已矣
汉儒専经名家源派考议
周礼太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之书及观列国之所陈鲁史之所具左史倚相之所读烦矣备矣孔子观载籍之纷纭惧览者之不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九丘讨论典坟断自唐虞以讫于周故知由孔子而前学术非寡自有六经以后趋于约也身通六艺之士虽有三千发明章句始于子夏于易有传于诗有序于礼有仪防服一篇于春秋以授公羊髙谷梁赤定撰论语此子夏所以居文学之科也或易以商瞿云然犹春秋分为五【左氏公羊谷梁邹氏夹氏】诗分为四【毛氏齐鲁韩】易有数家之传诸子纷纭以召焚坑至汉而始出易自鲁商瞿子木受于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装而为汉兴言易之祖何授丁寛授田王孙王孙所授为三门曰沛人施讐东海孟喜琅琊梁丘贺由是有施孟梁丘之学又有东郡京房为京氏学又有东莱费直传古文易为费氏学沛人髙相为髙氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士而费髙二氏未得立后汉陈元郑众皆得费氏之学马融郑元荀爽并为之传注自是费氏大兴京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆费氏也至晋王肃又为费氏注梁陈郑元王弼二注列于国学齐代推传郑义至隋王注盛行郑学寝防矣尚书汉济南伏生遭秦亡其书口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇献之伏生作尚书四十一篇以授同郡张生张生千乘欧阳生世传至欧阳髙为欧阳氏之学夏侯都尉受业于张生世传至夏侯胜为大夏侯之学胜传于建为小夏侯之学故三家并立至东京相传不絶而欧阳为盛孔安国得壁中书考定为五十九篇作传而私传于都尉朝为尚书古文之学未得立传者中絶遂有张覇伪书二十四篇后汉杜林传之贾逵作训马融作传郑?亦为之注非孔氏旧本也至晋永嘉而欧阳大小夏侯之学并亡东晋及齐始行安国旧本列之国学隋以后孔氏行而郑氏防矣诗汉初鲁申公受于浮丘伯作训诂是为鲁诗齐辕固生亦传诗是为齐诗燕韩婴亦传诗是为韩诗三家皆立于学官又有赵毛苌善诗自云子夏所传作古训传是为毛诗河间献王好之未得立东京谢曼卿为之训卫敬仲又加润色郑众贾逵马融并作传郑?作笺而至今独立齐诗亡于卫鲁诗亡于晋韩诗防礼汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于中河间献王上之合五十六篇至宣帝时后苍最明其业乃为曲防记以授梁人戴徳及徳兄子圣沛人庆普古礼合二百四篇戴徳删其烦重为八十五篇为大戴礼戴圣又删定为六十四篇为小戴记大小戴庆氏三家并立后汉惟曹氏传庆学汉末郑?传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学立于国学余多散亡又无师说矣春秋夫子作春秋有所褒讳贬损不可书见口授弟子弟子退而异言丘明恐弟子各安其意以失其真故论本事而作传也口说流行故有公羊谷梁邹夹之传汉初四家并行邹氏无师夹氏未有书齐人胡母子都传公羊春秋授东海嬴公以至东海严彭祖鲁人顔安乐故后汉公羊有严氏顔子之学与谷梁三家并立左氏汉初出于张苍之家本无传者贾谊为训诂以授贯公后刘歆欲立于学而不得至建武中韩歆陈元欲立之于是以魏郡李封为左氏博士而诸儒攻之及封卒而罢然私相传者甚众贾逵服防并为之训晋杜预又为经传集解谷梁范注公羊何休注左氏服防杜预注后皆立国学至今而公谷无私说
议曰汉之言易者六家而费氏最后出言书者四家而孔氏后出言诗者四家而毛氏后出言春秋者五家而左氏后出礼虽同出后苍而小戴最后出然至于今而惟后出者为众所宗将掇拾遗灰考覈未精朱紫适?而正始未先表见邪厯正而后名山石室之藏往往精出而诸儒又得以所诵习参互考定以证是非而后先王之迹着是未可知也然余不能无感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其赝又更四百余载而缉熈于残缺之后何运之余厄也诗四家之传涣如参辰不相属焉独毛诗适与经传合而后儒信之似矣公谷左氏之违戾盖不特亥豕鲁鱼偶误一二也岂有夫子口授而及门之徒已自殊畛域耶世儒择其差可信者犹曰左氏而近诬之讥尚何辞焉此三经犹可言也礼乐不可一日缺而汉之言礼者后苍而外无异同奈之何踳驳至今不可校阅说者谓衰周诸侯已去其籍然使汉兴君臣加意于斯未必不可收拾百一而卒以澌灭是可慨也迨夫大易之义弥难言之矣圣人设象以明教而理自存非独以明理也借令圣人将以理教天下防易谁不可明者而何必以枯黙无朕之画精妙简寂之辞为哉而世儒罕知其故遂畧象数专治文义以饰鄙陋以此治易不若已之为愈而犹互诋京焦党嗤孟喜彼京焦孟喜虽未必入羲周之室而不犹愈于隔籓篱者乎愈趋而下以至王郑郑则多参天象王乃全释人事易之道岂偏滞于天人哉而天象难寻人事易习折杨黄华学徒多从之至宋极矣虽然非实有其道通神明之徳者不足以与于斯千载而后知其解者旦暮遇之不知其解者虽耳提焉犹是也易故未易言也由是言之吾疑圣人之学已絶而其所传者不啻影响也吾安知后出者之是而前废者之非邪区区欲以数千年之后论数千年不可知之前圣人不能而况其凡乎然则将遂已而已乎是乌可已也尝一脔之肉知一鼎之烹矣见瓶水之氷知天下之寒矣凡有防言无论讹正宜并存习以俟融者天不陨絶斯文或生圣人起而折衷之不尔则问礼问官之安从删正賛修之异取而圣人亦末如之何矣昔汉之君臣详延广厉功至伟矣而吾于是有深尤者石渠白虎之议也据天子之势而侵圣人之官举一废百破壊图书不知妄作莫斯为甚曽不若众建郡学博征明儒之为益而顾不出此悲夫马郑二子多所考定时称大儒溺其教矣今言出而旧文废一家行而众言息遂使将来学者日趋简易不焚而灭职是之由世儒祖之更相著述至使其智弥寡者其取弥多驰骛泛滥以示其博而纇瑕屡见是何为者也彼嚣嚣者之载笔也犹将簧鼔耳目而况以儒命世者冒为之学徒专师转相讃扬若是而后出者不驩然相率骛之如驰乎夫以儒命世者言惟作训不可不慎也一言而扫百世颛门自昔师儒之学可灭迹絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其谁也昔孔子以至圣之徳去羣圣不逺也载籍尚完学术未厐识大识小者其人不寡也兼斯五者犹谦让于六籍之事曰吾述而不作信而好古葢载之末年从心不逾而后乃敢撰定然犹三絶韦编而曰庶几假我数年以卒学易可以无大过矣后代儒者防孔子至圣之徳而有千载旷不相属之势载籍烂灭异端烽慂独闻独见无所传业借有一二师友并持不下甲是乙非师心自是僴然授墨谓吾既以知言矣是也非与
学易叙
易之为道屡迁羲文周孔之易一而已矣非强一之也各随其周流六虚者惟变所适四圣不以一毫巳意参于其间也譬诸传神者庖牺氏既肖其象而题其姓名矣文王则合六十年以賛之周公于十年各为之賛孔子十翼乃释文周之辞且发其未尽之蕴也是象虽不足以尽神而敬求斯人之神则不出乎四圣象辞外矣葢四圣亲炙斯人徳容既描冩其真后人安得不依其象以求其辞而可参之以意见哉是故造化之法象见诸画圣人之精蕴泄诸辞变即其象之不拘占即其辞之响应也矧居观动玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辞变占哉顾人之神明黙成何如耳
易天生神物【蓍】圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相成六十四卦所谓先天之学也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也子曰假我数年五十以学易可以无大过矣
周子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见防卦圣人之蕴殆不可悉得而闻易何止五经之原其天地鬼神之奥乎程颢曰上天之载无声无臭其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神
程頥曰易变易也随时变易以从道也其为书也广大悉备将以顺性命之理通幽明之故尽事物之情而示开物成务之道也至防者理也至著者象也体用一原显防无间观防通以行其典礼则词无所不备故善学者求言必自近者易于近者非知言者也看易且要知时凡六爻人人有用圣人自有圣人用贤人自有贤人用众人自有众人用学者自有学者用君有君用臣有臣用无所不通
张载曰易为君子谋不为小人谋
邵雍曰君子于易玩象玩数玩辞玩意夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑无迹非天下之至神其孰能与于此
朱熹曰易之为书文字之祖义理之宗又曰易有两义一是变易是流行者一是交易是对待者
易中之辞大抵阳吉而隂凶亦有阳凶而隂吉者盖有当为而不为不当为而为之虽阳亦凶
易中多言利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又曰易大概欲人恐惧修省看易者须识理象数辞四者
伏羲六十四卦即易也其所画竒偶即象也即文字也横圗圆图方图与古太极图或皆出于伏羲不可知所分先天图后天图改定于何时亦不可知谓其因河图而画八卦则于易无所考也夏连山首艮商归藏首坤周易首干虽所尚不同而六十四卦则无不同焉夫易本周流六虚变动不居不可为典要而伏羲示之以画画即易也文王縂一卦而系之为卦辞周公分六爻而系之为爻辞孔子之賛易也述而不作縂为十翼大象传所以释卦辞也小象传所以释爻辞也可见文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然则学周易者即当以周易为主学孔子者即当以孔子之十翼为宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易学其庶几乎果能心解神悟谓之画前原有易可也或别有发明以羽翼乎周易亦可也学周易于有画之后宗文周孔子于有言之余而以己意参和分裂之是悖孔子侮圣经也奚可哉观象玩辞观变玩占孔子教人以学易之法不可偏废而后儒最精于易者扬雄之太元邵子之经世皆所以发明羲画程子之易传朱子之本义皆所以训释周易谓其或主理或主数或主象或主占其说何纷纷也夫以言者尚其辞谓羲画无辞而文周各一其辞诚有然矣谓文王周公早已不是伏羲之易谓后人但见孔子说义理而不复推本文周之意谓不可便以孔子之说为文王之说是文周之辞有出于羲画之外孔子大象传不足以释卦小象传不足以释爻辞吾不知也谓文周以来未尝说出太极推本于孔子始有仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教诚有然矣不知伏羲之画文周之辞果非理乎文周孔子果于羲画之外而别一理乎况后人解释卦之辞自发一种义理非不豁然动人而于本卦爻辞之象多不相涉或于文周孔子各发一义以此为明乎周易之理吾不知也谓河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五故揲其挂扐之数取诸图书诚有然矣不知用九用六果非数乎况后人之术数或取诸八八或取诸九九以推衍之非不显然可信而于用九见羣龙无首用六利永贞全不相干以此为周易之数吾不知也诸先天图象隂阳升降竒耦对待一出于天地自然之运又如乾卦中云行施即坎之升降大明终始即离之往来诚有然矣然便谓伏羲象在卦中文王于坤则取象牝马周公于干则取象乎龙孔子于乾坤则取象天行健地势坤之类是四圣各一其象矣后人即拟之节配之五行列之元防运世类之为日月星辰水火土石与干天坤地离火坎水之象絶不相类如此而为周易之象吾不知也谓易为卜筮之书取证于极数知来之占诚有然矣然谓卜筮时或以彖辞占或以爻辞占如以潜龙为象勿用为占不知无辞之前果无占乎论语不恒其徳或承之羞由于不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至于卦变之说自画卦言之六十四卦一时俱成固非以此而变彼以揲蓍言之一卦可以为六十四卦其变亦无定在凡曰往曰来曰上曰下之类不过观于成卦之后似有往来升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其说则卦皆起于一竒一偶谓六十四卦皆变自乾坤为近之若谓一隂一阳之卦各六皆自复姤而来五隂五阳之卦各六皆自夬剥而来今观五阳五隂之卦即一隂一阳之卦也果既自复姤来又自夬剥来乎诸如此类皆求之不知其说此易学所以愈支而愈晦也是非谓诸儒不宗易也谓其不肯宗孔以明乎易或各自为一易焉可也谓其发明周易则非也又何必曲为之说孔子与文王并行不悖也邪试自孔子观之韦编三絶果以其辞之系而记诵之难乎抑以卜筮未精而勤励之不息乎五十学易可无大过其自叙则然也而其所以无大过者果日月卜筮有得于吉凶之占乎黙识乎此则孔子之学易当必有在矣噫学不宗孔非圣学也学孔子之学以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼则吾岂敢
易名义
易一而已矣虽或以理言或以书言似有不同其实书即所以载此理也系辞曰易之为书也原始要终以为质曰易之为书也广大悉备所载六十四卦三百八十四爻与夫文王卦辞周公爻辞孔子十翼皆所谓书是也曰易与天地凖故能弥纶天地之道此则以理言也易书之所载孰非此理所具存乎故曰易之为书也不可逺为道也屡迁不可以书与理而截然分之也彰彰矣然先儒论易大率谓其义有三或取诸变易或取诸交易或取诸刚柔相易必统是三者而后易之义始备如隂变而阳阳变而隂老隂变少阳老阳变少隂此变易之易也如乾坤坎离八卦自相对相交阳交于隂隂交于阳此交易之易也如一卦隂阳自相上下往来变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也而取之日月之篆文者则又以字文言之矣若夫变易以从道之说则尤后人所独信从者焉殊不知生生之谓易孔子训释易之名义不亦亲切而着明乎惟隂阳生生则其消息盈虚自然无所不包无所不贯凡所谓变易交易上下相易咸在其中矣若变易从道匪特一出于人为而既以变易为易又欲从乎道焉则易也道也未免岐而二之矣孰若生生谓易之浑成哉尝合易与中庸观之不能不于圣学有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之谓性率性之谓道修道之谓教曰喜怒哀乐之未发谓之中此所以为天下之大本也言中庸之中者则当从中庸之本文矣乃云不偏不倚之为中训君子时中则谓随时以处中果随时以处夫喜怒哀乐之未发焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神曰生生之谓易此所以神易无方体也言周易之易者则当从周易之本文也乃云变易交易相易之谓易总序易传则谓变易以从道果变易以从夫无方无体而生生焉否乎非谓不偏不倚与夫随时处中之尽非也以其非中庸未发之中也非谓变易交易相易与夫变易从道之尽非也以其非周易生生之易也余斯言也极知狂妄之罪不可逃也然欲从夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
学者之于易也岂徒学夫伏羲之画与文周孔子之辞哉盖天地人物总只一隂一阳流行变化阳竒隂偶故羲画竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱从此变化为物不贰故生物不测也文王叙卦独首干次坤于干曰元亨利贞于坤曰元亨利牝马之贞周公曰用九见羣龙无首用六利永贞孔子系辞曰干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从惟其易从所以简也所以利永贞利牝马之贞而先迷后得主也可见知能即人之乾坤也学易者须遵四圣之训以乾坤反诸身心崇效卑法心即统天之干身即承天时行之坤则成性存存可乆可大诸卦爻之辞变象占皆斯人生生之易矣噫圣人易简之学具载简篇其如易道不明不行何
易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】
上篇乾 坤 屯 ? 需 讼 师
比 小畜 履 泰 否 同人 大有谦 豫 随 蛊 临 观 噬嗑
贲 剥 复 无妄 大畜 頥 大过坎 离
下篇咸 恒 遯 大壮 晋 明夷 家人
暌 蹇 解 损 益 夬 姤
萃 升 困 井 革 鼎 震
艮 渐 归妹 丰 旅 巽 兊
涣 节 中孚 小过 既济 未济
易统六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因简帙重大而分之无意义哉盖卦画竒偶错综有以相对言者有以相反言者故上篇如干与坤頥与大过坎与离相对者六如屯与?需与讼相反者二十四以二十四颠倒观之止一十二卦加相对者六卦縂十八卦也下篇如咸恒遯大壮相反者三十二以三十二颠倒观之止十六卦矣加中孚小过相对者二卦亦縂十八卦也泛观上下篇卦数三十与三十四各有多寡若详玩其意义则各以十八卦成篇隂阳上下各以类分如复在上姤在下大过在上小过在下之类一出于天然而圣人未尝安排布置于其间焉故谓易为造化之书也非欤且乾坤隂阳之纯也坎离隂阳之中也乾坤定覆载之地坎离藏昼夜之精所以居上篇之始终也震艮巽兊则皆隂阳之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成体而男女成人道之始既济未济乃坎离颠倒而成而水火为日用之常所以居下篇之始终也则凡统括于上下篇者皆可知矣噫一隂一阳之谓道生生之谓易上下篇孰非隂阳之义哉其余则伊川先生发挥尽之矣
易上篇 首乾坤 终坎离
易下篇 首咸恒 终【未济既济】
易上下篇义
乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首坎离隂阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交生物隂阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以隂阳阳盛者居上隂盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则隂长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众隂主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则隂盛于上用各有所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无以为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤隂生遯隂长大壮隂盛夬隂极则虽有干而居下其余有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇者皆一阳之卦也卦五隂而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥其余有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一隂五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一隂说之而已非如一阳为众隂主也王弼云一隂为之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤隂过之卦也亦在下篇其余二阳之卦皆一阳生于下而达于上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯?頥习坎也阳生于下谓震坎在下震生于下也坎始于中也达于上谓一阳至上或得正位也生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达于上又隂众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变防也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二隂者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之隂弱矣阳居上下则纲纪于隂頥是也隂居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二隂中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳隂实丽焉阳之盛也其余二隂之卦二体俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三阳者敌也则以义为胜隂阳尊卑之义男女少长之序天地之大经阳少于隂而居上则为胜蛊少阳居长隂上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为隂所陷溺也又与隂卦重隂盛也故隂阳敌也有坎者皆在下篇困并涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为隂所陷又重于隂也二体皆坎阳生于下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而隂反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女在男上隂之胜也凡女居上乃皆在下篇咸益渐旅困涣未济也惟随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非隂少可敌以长男下中女少女故为下之若长少敌势力侔则隂在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所致陵也故有利贞之戒困虽女少于男乃阳陷而为隂揜无相下之义也小过二阳居四隂之中则为隂盛中孚二隂居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则頥中四隂不为虚乎曰頥二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆隂卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚隂之胜也
一 阳象
易之象
隂象
学易大防【附】
孔子曰生生之谓易又曰一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神象若不足以尽易也然易也道也神也一也不可得而见也惟神明于衷者真见形上形下道器浑融则知象即隂阳不测生生不穷之易矣何谓象一竒一偶是也者竒也阳之象也者偶也隂之象也天垂象见吉防圣人象之象此者也是故盈天地间莫非隂阳之变化伏羲俯仰逺近通神明类物情见隂阳有竒偶之数故画以象阳画以象隂名之曰乾坤见一隂一阳生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽离兊又于八卦错综而重之为六十四卦焉然六十四卦则又皆反对次第而成之者也其对者八如干与坤頥与大过坎与离中孚与小过其余屯?既未济则皆相反是也合之三十六析之上下经各取十八卦而易之书备是然亦孰非天地隂阳自然之象乎故因象异名即伏羲之易也羲易虽无文辞而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王总一卦而系之彖周公分六爻而系之辞孔子彖传所以释彖辞也象传所以释爻辞也系辞文言说卦诸篇所以统论卦爻之防也可见伏羲六十四卦之画画以象也文周孔子之辞辞以象也象虽至隠至?至杂至动其变化不齐而元亨利贞吉防悔吝厉无咎占亦不一要亦因其象之变而异其占耳故曰易者象也象也者像也又曰圣人设卦观象系辞焉而明吉防信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之变化而偶又竒之变也圣人惧其义有难明间又取诸物以象之其所取物亦皆卦画原有此象非圣人故为此以发其义也是故文王于各卦举牝马牝牛豚鱼飞鸟之类以见其例周公于各卦亦举六龙飞跃履霜坚冰之类以极其?孔子又于文周辞外设天行健地势坤之类以广其义且曰吉防者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也虽辞之吉防悔吝亦孰非象乎其设象系辞或不同孰非发明伏羲所画之卦象乎然则由孔子之大彖传小彖传以求文周由文周之卦辞爻辞以求伏羲而易象其庶几矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未画之象无言之辞即所谓易与道与神之谓也以此洗心宻藏得其所谓生生不测焉者则居观动玩无一非变无往非占而天地之法象无一非教吾亦无往非法天之学矣乾坤易之源学之宗也源一则流清宗淆则泒乱曾谓学易可以不明四圣首乾坤之防哉彼统天承天易知易从道本一也各卦爻皆乾坤九六之用尔故曰乾坤毁无以见易潢观玩象辞变防敢杂以意见祗述本防以究竟一源之大宗云
系辞曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象虽曰乾象天坤象地其实即干之象即坤之象龙亦所以象牝马亦所以象其余震雷巽风坎水离火艮山兊泽可类推焉谓象有三様不可也卦必有画气之消息自下而上画竒画偶虽各不齐而画卦必自下始以气从下而升上于六位观一年十二月一日十二时自子至巳自午至亥隂阳各六乃其定数所谓兼三才而两之故易六画而成卦是也卦必有爻初三五为阳位二四上为隂位得位则正失位则不正且于中要知何爻为成卦之主如屯初九?九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名纯阳故名之曰干纯隂故名之曰坤上坎下震故名之曰屯是也卦必有义如屯当济屯?当开?需当不轻进讼当不成讼泰则通泰蛊则饰蛊各有其义是也卦亦有两卦相因以为名义如干之与坤坎之与离蹇之必解丰之必旅剥复夬姤否泰损益其名义每相因或相反者是也卦必有徳如干健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊说是也彖传以释卦象传以释爻卦爻当一以彖象为主中间或发文周所未发者有之谓其各发一义则非矣然则学易者务得四圣画象系辞之意而后可乌可以己意防之哉繋辞曰爻也者效天下之动者也又曰道有变动故曰爻然爻分六位故以初二三四五上为隂阳之定位矣然九六为爻之隂阳或以阳爻居阳位或以阳爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居阳位其变动则无常焉须以位为主以九六所值之爻为客所谓周流六虚是也爻分三才故以下爻为地中爻为人上爻为天矣然合六画又以初二为地三四为人五上为天所谓六爻之动三极之道是也爻分中正故以二五为中隂阳得位为正矣然中正之道亦有不可执一论者茍当其时则如复之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆非正位而曰可贞不当其时则屯履之九五皆得中皆当位而曰贞防贞厉且其正中中正各有指也爻取相应故以初四二五三上为应位矣然隂阳相得乃为正应如恒彖刚柔皆应是也艮则曰上下敌应不相与也未济则曰虽不当位刚柔应也所以有六爻皆应者如泰否是也有不皆应者如乾坤八纯卦是也有以刚中相应者如师临升萃是也有以一爻而五爻应者如比与小畜是也六爻隂阳以少者为主如师比谦豫同人大有固不待言如屯?俱二阳屯初动而利五陷而防?二中则为包上则为系看其所居之位何如也至于隂阳虽居相应之位有不相应者有以应而吉亦有以应而防者有以无应而防亦有以无应而吉者又当看其本爻应爻为何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承阳阳乘隂为顺以阳承隂隂乘阳为逆承乘宻比要当以时而措焉所谓凡易之情近而不相得则防或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之应爻或如干龙渐鸿之一物或咸艮之取诸一身或如井之统六爻以取义或如坤之分爻以取义或有巳正而他爻取之以为邪者或如巳防而他爻得之以为吉者如屯之初非不正也二近之则以为冦旅之上非不防也五承之以得誉焉以是类推之爻可通矣
系辞曰列贵贱者存乎位爻有君臣谓九五为君位夫固不可易者此惟论其位则可若毎卦必以五为君二为大臣三为逺臣四为近臣初为民上为隠逸宁不失之大拘泥乎易道变通断不然也即如干飞龙在天比显比王用三驱临知临大君之宜萃萃有位革大人虎变涣涣汗其大号诚哉其为君也如明夷箕子之明夷大过老妇得其士夫恒妇人吉夫子防渐妇三嵗不孕小过公弋取彼在穴姑举此数爻最明显者果君道否乎初为民如讼不永所事小有言噬嗑屦校灭趾旅琐琐诚为民也如屯之利建侯象曰以贵下贱大得民也何为而谓其非君也至于复之不逺复无妄之无妄往吉益之利用为大作震之震来虩虩笑言哑哑吉数爻在一卦之中俱为最善或不可以初而少之也二爻如干见龙在田师王三锡命晋受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱绂方来谓之为大臣然也如?之克家泰之包荒离之黄离谓为君道不可乎三爻如坤之或从王事大有公用享于天子益告公用圭谓之为逺臣然也既济髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首谓为君道不可乎四爻如比外比之贞吉观国之光利用宾于王坎纳约自牖谓之为亲臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山谓为君道不可乎上爻如蛊不事王侯髙尚其事遯肥遯无不利谓之为隠逸然也师大君有命开国承家小人弗用大有自天佑之吉无不利离王用出征有嘉折首获匪其丑恐谓之为君道亦可矣余不能详姑举每爻君道之不可拘滞者以见易之为易人人可用不可执泥而不通也况君之所以为君者以其足以为之主也故大君为天下主国君为一国之主严君为一家之主天君为一身之主而卦之君爻而匪君义者或有在他位而得君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳况观诸彖传需曰位乎天位履曰履帝位取刚中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中涣曰柔得位乎外而上同是刚是柔且无定位也在君道者臣民穷达不齐在各人居观动玩神明黙识之云耳既济曰刚柔正而位当矣未济曰虽不当位刚柔应也噬嗑曰虽不当位利用狱也是位且非所论矣然则六爻其何以观之系辞曰其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终又曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要旡咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以此观玩六爻孰云无据而必拘拘于君臣之定位哉虽然干彖曰六位时成时乘六龙系辞曰周流六虚惟变所适惟果知所谓虚所谓时而爻位洞然矣
隂阳卦爻中正者易之桢干也小大徃来上下终始刚柔浸长当位时行易之血脉也元亨利贞吉凶悔吝无咎厉易之断案也
系辞曰以卜筮者尚其占又曰极数知来之谓占是谓占非易不可也然居则观象玩辞以明夫吉凶消长之理动则观变玩占以协夫进退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵谓易为卜筮之书易只为卜筮而作谓画一卦如掷珓爻辞如籖辞故以占为本义至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道了然犹是就人占处説及孔子系易又非文王之易矣曰后人但见孔子説义理而不复推本文周之意又曰到夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説为文王之説也然则四圣之易果不同而伏羲文周果不为义理作欤尝求之不得其説也况天地间变化莫测一以义理为主惟占之义理而协焉则纲常所系死生以之茍以卜筮为主第恐忠孝卜筮不吉而君亲之难果可避欤乱贼卜筮大吉而凶逆之谋果可试欤虽理有不协则神必不从而古之元凶巨恶假此以惑乱天下者不少也唐敬宗时卜者苏元明与染工张韶同谋不轨而卜筮误之可鉴矣若谓事之吉凶两岐道理处置不得所以用占然则天下果有不可道理处置之事而占不常用则易亦为可离欤以易中之一端谓其足以尽易则小道可观而京房郭璞之流得非邃于羲文之心法欤且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以无恒之人未卜筮欤是可以识占之义矣要之学以孔子为宗也孔子谓加我数年五十以学易可无大过其所谓学者果卜筮欤晚年韦编三絶抑以卜筮之妙无穷而必欲精通其占欤后儒不得其説乃谓三圣主卜筮孔子主理义晦翁正以上宗三圣与孔子十翼并行不悖是亦欲主占而不知占之所以为占欤系辞曰易者象也岂圣人以己意为之象哉盖天垂象见吉防圣人象之乃圣人法天之学一皆因其自然以通神明类物情故六十四卦三百八十四爻皆象数也曰八卦以象告岂法象莫大乎天地悬象着明莫大乎日月而已哉夫象圣人有以见天下之?而拟诸其形容象其物宜是故谓之象所以八卦成列象在其中凡天地雷风山泽水火变化云为百物不废莫非象也曰鼔天下之动存乎辞观其辞思过半矣观象玩辞岂无别哉盖圣人设卦观象系辞焉而明吉防所以彖者言乎其象而辞亦象也曰天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也象岂足以该其数哉盖参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象而数亦象也曰以制器者尚乎象象不滞于器乎盖形而上者谓之道形而下者谓之器道器本不相离而备物致用立成器以为天下利孰谓象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知来而吉防悔吝亦可谓之象乎盖吉防者得失之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也所以爻象动乎内吉防见乎外孰谓吉防悔吝专属之占而非象也曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚不可为典要何定象之可见乎盖阖辟变通见乃谓之象所以圣人立象以尽意设卦以尽情伪否则易不可见则乾坤几毁矣周流变动孰非可见之象也曰干以易知坤以简能易简而天下之理得矣无往非象无往非易可以为易简乎盖生生之谓易成象之谓干效法之谓坤知干之所以成象而坤亦效法乎干则极数知来变通不测以此斋戒退宻而易简配至徳矣可见居则观象玩辞即彖者言乎象者也动则观变玩占即爻者言乎变者也卦不变则占彖变则占爻非爻専于占而彖専于辞也是故防通繋辞而得其防斯可以语周易之象义矣若曰干为圜为金为玉坤为布为釜则又引伸推广易象之类而据此明易不可也玩象者慎之
易虽广大悉备其实只是乾坤竒偶二画而已乾坤竒偶之画隂阳之象也故系辞曰干yang物也坤隂物也乾坤小象传曰潜龙勿用阳在下也履霜坚冰隂始凝也往来上下变化周流盈天地间皆隂阳也皆易也故乾坤为易之緼也观易字即日月二字所谓隂阳之义配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂阳之秀而精气为物防魂为变乃万物中之最灵者耳何以体备乾坤之徳邪一隂一阳之谓道而继善成性则性道莫非隂阳况干以易知坤以简能而知能易简非吾性之乾坤乎所以知崇礼卑崇效天卑法地而成性存存道义之门则日新富有之徳业备是矣噫乾坤非二物知能无二体也阖戸之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变也干知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之谓干效法之谓坤即效法其所呈象者也于此果能知至至之知终终之则不习无不利而生生不穷可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可与言乾坤易简之学易以画为主画即象也有画斯有卦有卦斯有辞画本于伏羲辞本于文周而孔子賛易皆所以发明伏羲文周之卦与辞耳后之学易者其可不以孔子为之主乎史称孔子读易而为之传则传即孔子所以释卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心画而易道可明庶不惑于诸家之臆说矣若云周爻已不尽同于文王孔翼亦岂尽同于文王周公如是则四圣各一其易矣不知易无穷四圣之卦爻象辞亦无穷而其义一也彼周之不尽同于文者文王统明乎一卦周公详发于各爻孔子述而不作各因卦爻之辞而賛之也惟大象则推一卦二体之义以尽其?故不同耳茍谓孔子不同于文周是释其辞而异其义也岂知孔子者哉呜呼惟其不以孔子为主所以谆谆于古易今易之说象数义理占筮之分果何益也但三圣古易为郑康成王辅嗣错乱信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可尽非者在至谓执孔子之传以为定说则易之为用反有所局不足以通天下之故信斯言也不几于叛孔子乎是故志在宗孔虽多言取咎弗恤也
易之要止在中正二字中固足以该正然中易识正难明也何也阳贵隂贱初三五阳二四上隂或中或正皆以此为凖也然干九二曰龙徳而正中坤六五曰黄中通理正位居体豫六二曰不终日贞吉以中正也艮六五曰艮其辅以中正也谓之中固然也亦何为而谓之正乎坤六三无妄九四皆曰可贞矣然屯九五大贞防夬九五贞厉革九三旅九三皆贞厉者又何谓也咸九二大壮九二九四晋初六解九二升六五未济九二六五皆谓之贞吉矣巽上九节上六乃谓之贞焉蛊九二不可贞矣随六三乃谓之利居贞頥六五乃谓之居贞吉艮初六乃谓之利永贞焉归妹九二利幽人之贞矣巽初六利武人之贞升上九利不息之贞焉盖一卦一爻各有攸当使一毫未妥不可以语贞也所以乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞同人利君子贞否不利君子贞随元亨利贞无咎无妄元亨利贞匪正有眚贞可以一定拘之哉信乎中有定位故易识正无定在故难明果能于易而得其所谓贞斯可以用易斯可以语学矣
问干以易知坤以简能知属之干能属之坤然也乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞乾元资始乃统天坤元资生乃顺承天是坤即顺乎干矣谓能即顺承乎知也可乎哉知行合一之说求之乾坤当必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一极观之有天必有地言天则有以该夫地自一朝观之有君必有臣言君必有以该夫臣自一家观之有夫必有妇言夫则有以该夫妇自一人观之有知必有能而言知则有以该乎能故乾坤知能虽若并举夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻则又专夫知矣孰知知至知终者知也至之终之非能乎不习无不利者能也不疑其所能非知乎孔子谓道之不明不行若并陈矣人莫不饮食也鲜能知味也何为而偏于知也孟子谓良知良能若并举矣孩提无不知爱亲知敬长也何为而偏于知也盖干足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫妇而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道无成而代终乎噫乾坤大义不明何怪知行合一之辨纷纷于后世也
圣人之学心学也圣人之易心画也心无动静无隠显是心本无象圣人特画卦以象心凡天地间成象成形百千万类无一非心无一非易无一非学矣然则六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非圣人之心学乎世之论易者以易求易不知求易于心或谓易无方体而寂心于虚无或谓易止象数而滞心于名物又恶知一卦一爻皆吾心之学天地万事万物之变化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而谓其明圣学也吾不知之矣
占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮于一巳或外焉卜筮于众人或幽焉卜筮于神明皆占也如即占之象乾元亨利贞即所占卦之辞或初爻动则一即占之变潜龙即所占象中之象潜龙勿用即所占爻之辞所谓象辞变占岂判然不相谋哉夫易以象明则观象足矣乃云象义何也盖义以释象亦有不尽于象者需彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷也以象言之本上陷下健乃云刚健不陷盖由其能需则不困穷所以刚健不陷者需之义也随九四象本有获而又云贞防其义防也复六三象本频复厉而又云无咎者义无咎也以此推之义有出于象之外者易可执一说论之哉问学易虽从孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一贯安在邪曰干知大始知此则知一贯未达曰五十六卦即八纯卦之错综六子即乾坤之变化坤即顺成干健者也两间化育孰非乾道统括之哉
问易道大矣然而有无极焉近儒谓佛超圣学之外然欤曰佛学且置大凡泥象者不识象也溺无者不知无也形上形下何有何无矧天载无声臭至矣故云用九见羣龙无首彼独不闻干统天乎天且统之更何无极之可名乎
末二?旧载学易剳记篇中今摘附于此以明学易之要
学易总括
问子以象义明易谓乾坤两卦未透则六十二卦诸爻俱无着落何欤曰易乃隂阳造化之生生不可名象伏羲画一竒一偶以象乾坤后人遂止从隂阳竒偶求易不知乾坤之蕴即此攸寓文周孔子不得已又将天地龙马等物繇辞以发其意后人又泥辞解释不知隂阳刚柔竒偶牝牡实不相离观乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞彖曰大哉至哉资始资生统天顺天皆发明合一之防是乾坤健顺虽欲离之不可得也茍不合两卦防通观之则乾坤且未明安能透彻诸卦
问子谓三百八十四爻须先明乾坤初九初六其义何居曰九六虽乾坤初画然各卦爻象悉从兹始虽有潜龙勿用履霜坚冰至之象其实只是阳在下隂始凝两语括其义也凡三百八十四爻莫非隂阳之往来莫非乾坤之上下爻位之乘承比应吉防悔吝悉于此乎判焉茍于从无生有之初未能洞晰其底里则于各卦爻象至隠至?曷能无疑问诸家于用九用六皆连上九上六言之何欤曰竒偶象也九六数也干用九坤用六纯阳纯隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特于两卦发明其凡例耳正所谓二用无爻位周流六虚不可为典要惟变所适也惟于乾坤用九用六得其刚柔合徳之义则从源达流如指诸掌矣噫九六二用夫人日用之常也学易者且昧焉罔觉又何怪百姓日用不知邪
问子谓性体不明安能学易茍不学易安能尽性何谓也曰圣人作易将以顺性命之理性生理也一隂一阳之谓道继之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理论性而乾道变化各正性命故曰性相近也其孰知之系辞又谓天地设位易行其中成性存存道义之门使易有未明欲求穷理尽性以至命也难矣问子谓圣学晦塞由易学不明何欤曰伏羲画为六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辞圣学有余蕴哉况系辞首章提揭乾坤易简以为乆大徳业之准谓干知坤作易知简能易则易知简则易从合前乾坤两卦象辞玩之凡天地之化育圣人之徳业发挥至矣尽矣奈何究心章句者徒求乾坤于天地不信身心即乾坤辨论知行者咸以意见标指诀不知取证于经典先之后之分之合之各一其说而圣学愈晦矣即此反身求之所谓干知坤能非斯人不虑之知不学之能乎以人之身心合诸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不学而求诸繁难失弥逺矣问乾坤易简子即指为格物之学何欤曰人知有形之谓物不知无形亦物也何也干yang物也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下国家身心意知一物也身家国天下固有形矣心意知抑有形之可见乎然身家国天下悉由心意知以宰之得非无形统有形乎坤作一从夫干知则有亲有功可乆可大悉从此出故中庸曰其为物不贰则其生物不测此谓格物之学信乎易简而天下之理得矣
问子谓六十四卦总只八卦八卦总只乾坤坤即干之变体干六画只初一画尽之矣然太极生两仪四象八卦而乾坤不在太极中乎曰非也以隂阳竒偶言天地犹有对待若干则统乎天也统天外宁有太极无极哉彼统天之干原无形体如人之神虽寓于形骸实统乎形骸即太极先天所谓无声无臭之天载无思无为之易是也谓易之卦爻悉统于干之一竒非欤昔者庖牺画为竒偶正欲人由有象以识无象而统天者更何画象可拘是故心竒象也干也身偶象也坤也身可见心不可见特画竒偶以为法象善学者知所效法则天地人一以贯之矣
夏后氏之易曰连山连山者以重艮为首商人之易曰归藏以重坤为首周人之易曰周易以重干为首周礼大卜之官曰其经卦皆八其别皆六十有四则卦之重乆矣先儒谓文王重之非也孔子之时归藏之易犹存故曰之宋而得坤干焉于戯至哉合三易而观之而后八卦之妙大易之用混然一贯之道昭昭于天下矣而诸儒言易率以干为大坤次之震坎艮巽离兊又次之噫嘻末矣者易之也者易之也其纯者名之曰干其纯者名之曰坤其杂者名之曰震坎艮巽离兊其实皆易之异名初无本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以贯之子思亦曰天地之道其为物不贰八卦者易道之变也而六十四卦者又变化中之变化也物有小大道无小大徳有优劣道无优劣其心通者洞见天地人物尽在吾性量之中而天地人物之变化皆吾性之变化尚何本末精粗大小之间虽说卦有父母六子之称其道未尝不一大传曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆以书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文王及上系第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归藏周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商?周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎系辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣非必自文王而始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎
巳易【附】
易者已也非有他也以易为书不以易为己不可也以易为天地之变化不以易为己之变化不可也天地我之天地变化我之变化非他物也私者裂之私者自小也庖牺氏欲形容易是巳不可得画而为一于戏是可以形容吾体之似矣又谓是虽足以形容吾体而吾体之中又有变化之殊焉又无以形容之画而为者吾之也者吾之也可画而不可言也可以黙识而不可知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以来未有能识吾之全者惟覩夫苍苍而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相与指名曰彼天也彼地也如不自知其为我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其为已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是无惑乎自生民以来面墙者比比而不如是昏之甚者见谓聪明也夫所以为我者毋曰血气形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然无际而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所为也浑融无内外贯通无异殊观一画其防昭昭矣厥后又系之辞曰干干健也言乎千变万化不可纪极往古来今无所终穷而吾体之刚健未始有改也言乎可指之象则所谓天者是也天即干健者也天即一画之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血气形骸乃清浊隂阳之气合而成之者也吾未见夫天与地与人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其实一体也故夫干彖之言举万物之流形变化皆在其中而六十四卦之义尽备于干之一卦矣自清浊分人物生男女形万物之在天下未尝不两曰天与地曰昼与夜曰夫与妇曰君与臣曰尊与卑曰大与小曰贵与贱曰刚与柔曰动与静曰善与恶曰进与退曰实与虚博观纵观何者非两者所以象此者也又系之辞曰坤坤顺也明乎地与妻与臣与柔之类也然非有二道也坤者两画之干干者一画之坤也故曰天地之道其为物不贰则其生物不测又曰明此以南面尧之所以为君也明此而北面舜之所以为臣也又曰吾道一以贯之则夫乾坤之象虽有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而无二元也坤爻又曰直方大又曰以大终也又以明大与至之无二防干与坤之无二道也干何以三也天此物也地此物也人此物也无二也无二巳也皆我之为也坤何以三也天有隂阳日月明晦也地有刚柔髙下流止也人有君臣夫妇贵贱善恶也天下固有如此者也圣人系之辞曰震明乎如此阳为主自下而动且起也此我之变态也天下固有如此者也圣人系之辞曰巽明乎如此者隂为主隂入于下柔随之类也此又我之变态也天下又有如此者也圣人系之辞曰坎言阳陷乎两隂之中内阳而外隂水之类也此我之坎也天下又有如此者也圣人系之辞曰离言隂柔不能以自立丽乎两刚又外阳而中虚为火之类也此我之离也天下又有者阳刚止截乎其上故系之辞曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔发散乎其外故系之辞曰兊兊说也明乎我之说也举天地万物万化万理皆一而已矣举天地万物万化万理皆干而已矣坤者干之两非干之外又有坤也震巽坎离艮兊又干之交错散殊非干之外复有此六物也皆吾之变化也不以天地万物万化万理为己而惟执耳目鼻口四肢为己是割吾之全体而裂取分寸之肤也是梏于血气而自私也自小也非吾之躯止于六尺七尺而已也坐井而观天不知天之大也坐血气而观己不知己之广也元亨利贞吾之四徳也吾本无此四者之殊人之言之者自尔殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰礼言吾之利名之曰利又曰义言吾之正名之曰贞又曰固指吾之刚为九指吾之柔为六指吾之清浊为天地指吾之震巽为雷风指吾之坎离为水火指吾之艮兊为山泽又指吾之变而化之错而通之者为六十四卦三百八十四爻以吾之照临为日月以吾之变通为四时以吾之散殊于清浊之两间者为万物以吾之视为目以吾之聴为耳以吾之噬为口以吾之握为手行为足以吾之思虑为心言吾之变化云为不可测谓之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致诘不可以人为加焉曰命得此谓之徳由此谓之道其觉谓之仁其宜谓之义其履谓之礼其明谓之智其昏谓之愚其不实谓之伪其得谓之吉其失谓之防其补过谓之无咎其欣谓之喜其惨谓之忧悔其非谓之悔啬其小谓之吝其不偏不过谓之中其非邪谓之正其尽焉谓之圣其未尽焉谓之贤言乎其变谓之易言乎其无所不通谓之道言乎无二谓之一今谓之巳谓之巳者亦非离乎六尺而复有妙已也一也二之者私也梏也安得无私与梏者而告之姑即六尺而细究之目能视所以能视者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能运用屈信所以能运用屈信者何物足能步趋所以能歩趋者何物血气能周流所以能周流者何物心能思虑所以能思虑者何物目可见也其视不可见耳可见也其聴不可见口可见噬者不可见鼻可见嗅者不可见手足可见其运动步趋者不可见血气可见其使之周流者不可见心之为脏可见其能思虑者不可见其可见者有大有小有彼有此有纵有横有髙有下不可得而一其不可见者不大不小不彼不此不纵不横不髙不下不可得而二视与聴若不一其不可见则一噬与嗅若不一其不可见则一运用步趋周流思虑若不一其不可见则一是不可见者在视非视在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在运用屈信非运用屈信在步趋非步趋在周流非周流在思虑非思虑视如此聴如此嗜如此嗅如此运用如此步趋如此周流如此思虑如此不思虑亦如此昼如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四时如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此后如此彼如此此如此万如此一如此圣人如此众人如此自有而不自察也终身由之而不知其道也为圣者不加为愚者不减也
易
卦画于伏羲
更
卦辞作于文王
四
爻辞作于周公
圣
十翼作于孔子
图
四圣一易也四之者后儒各以己见为之非四圣之本意也盖自伏羲时仰观俯察近述逺稽始画八卦卦即象也圣人之心学难以语人乃以天地自然之象画为卦爻使其因象以自得于心耳六十四卦三百八十四爻不过因八卦而重之亦示人以变动不居无体无方之象也象即文字即易也万世心学肇端于兹矣文王统一卦而为之辞是谓彖辞周公分各爻而为之辞是为爻辞文周之辞皆发明伏羲卦
爻本意初非自为一易也孔子除大象外如彖传所以发明文王彖辞象传所以发明周公爻辞其于繋辞说卦文言诸篇无非反复发明三圣之易耳谓四圣各一其易也可乎哉非四圣有意以强同也心一也二之不可以语心道一也二之不可以语道易即心也道也合天地人物举不能二之而谓四圣之易有不同哉但易本生生不息不可为典要而必欲一之也若疑于滞矣是不然四圣画象繋辞本示人以简易而后人反从而烦难之也岂知易则易知简则易从易简而天下之理得矣天下殊途同归一致百虑者此也不可得而二也如干变而坤乾坤变而屯?需讼以至六十四卦干初爻变而为姤坤初爻变而为复以至各爻变为三百八十四爻其变不可胜穷是皆不可为典要者也若易之为书则合四圣而成之者伏羲卦爻固无所不统矣如文王于乾卦则曰元亨利贞周公于干初爻则曰初九潜龙勿用谓文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖传象传谓其只是说道体非文王周公之本意可乎裂此书之义而四之谓圣人之心学大明于世吾不知也噫易学流布天下数十百年而举世莫觉其谬良可慨哉若后儒或専于理或専于占或専于象数要皆得于己见所及而为之说焉则可耳遂谓四圣之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之万世心学之祖曷庸此臆说横于其间耶虽然四圣之易具在也学者斋戒神明洗心防绎勿以一毫巳意旧说参于其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
乾坤
栽木者必培其根濬水者必穷其源学易不穷其根源孰能畅其枝达其流窥其生生不测之蕴哉易卦未画以前未暇论也画卦之始谓不起于乾坤之竒偶乎然则乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全经卦爻未能备举然乾坤未明何有于八卦八纯卦未明何有于六十四卦试以乾坤言之干竒坤偶干阳坤隂干天坤地固相配也然伏羲画一阳象也画一隂象也一之虚其中非所以为受一之象乎文王于干则曰元亨利贞于坤则曰元亨利牝马之贞坤而取象牝马则干固马也坤之牝马非即所以为受干之象乎乾坤元亨同而坤利牝马之贞茍非牝马不足以顺干而谓之利贞可乎下文先迷后得主西南得朋东北防朋安贞皆此意也孔子于干彖曰大哉乾元万物资始乃统天于坤彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天谓乾元固大也而至于其大者非坤乎干资物始也因其始而资生者非坤乎干统乎天而顺承天者非坤乎干之与坤一而二二而一犹之夫妇虽若不同其实隂阳相合始能生育生虽在妇始则由夫下文后得主而有常承天而时行皆此意也以孔子之彖传而求之文王之彖辞以文王牝马之象而求之伏羲之画其果同乎异乎恐不可谓之各一其意也然知乾坤则知坎之阳实而取心象离之隂虚而取牝牛之象非即利牝马之贞乎知乾坤坎离则知艮震之阳犹之干坎而巽兊之隂一则曰刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚一则曰刚中而柔外说以利贞以隂卦而皆有取于刚中非即坤顺干之意乎知八纯卦而其余重卦可类推矣三百八十四爻亦不能举而试以数爻言之初九潜龙勿用孔子象曰阳在下也又曰阳气潜藏曰下也恐与周公之意无异也于潜龙勿用而不明其乐行忧违成徳为行之意可乎九五飞龙在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利见九五而九五之圣作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可贞即利牝马之意也地道无成而代干以有终果始虽无成后必有终之谓乎以此类观三百八十四爻而谓四圣各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象义云尔世之学易者果能不泥于旧说斋戒退宻一以孔子为宗真知乾坤合徳坎离互藏则不特剥复夬姤否泰既未可黙防也系辞所谓乾道成男坤道成女干知大始坤作成物干以易知坤以简能所谓知崇礼卑崇效天卑法地所谓一隂一阳之谓道隂阳不测之谓神所谓阖户之谓坤辟戸之谓干一阖一辟之谓变往来不穷之谓通象传所谓用九天徳不可为首用六永贞以大终也皆可神明黙成而易在吾人矣
一气运而生天生地生人物焉隂阳于此乎分生生之机浑辟而不可穷也非一气之外别有一隂阳也一气屈伸动即阳静即隂天即阳气之运地即隂气之凝人物即隂阳之消息盈虚生生化化于天地间者也观古太极图先天图而造化之妙性命之原无余蕴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六岂隂阳之外又别有九六之用乎纯阳为干九即老阳数也纯隂为坤六即老隂数也阳数竒由一三五七九而七为少阳九为老阳者阳主进故也隂数偶由二四六八而八为少隂六为老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老变而少不变故老阳变少隂老隂变少阳八卦变六十四六十四各变六十四天地万物之化生莫不毕具是故九为干之用初九九二九三九四九五上九皆干也凡各卦之九皆干之用也六为坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故干初象曰潜龙勿用阳在下也坤初象曰履霜坚冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃诸卦爻之凡例也观此二爻则三百八十四爻凡所谓九六孰非隂阳之变乎信乎九六即隂阳也系辞曰变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其即二用之谓乎所以用九见羣龙无首吉羣龙即初九九二九三九四九五上九是也潜见惕跃飞亢变化莫测曽何首之可见乎然二用本无爻位而九六之用惟其时矣乾元坤元果二元乎干阳也坤隂即干阳之变化而刚者柔伸者屈也阳竒隂偶而偶即竒之中虚能受者也所以卦辞乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞牝马从阳此其所以正也彖曰大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生干本无始而万物资之以始也坤之资生得非因干之所始而生之乎在干曰乃统天在坤曰乃顺承天以天而统于乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不过顺承乎天耳统天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九见羣龙无首用六利永贞即利牝马贞之意也象曰用九天徳不可为首也用六永贞以大终也夫阳大隂小而六以阳终为正则坤代干终虽欲二之不可得矣此所以知乾坤之元则知九六之用为物不二生物不测不于此可黙识乎然则二用在人何居干以易知坤以简能神明寓于形气之中形色莫非天性之妙果能知至知终阳明通乎昼夜则屈伸变化利用安身自不疑其所行也知行合一形神浑涵人之所以生生而成位于天地中者不以此哉否则乾元有悔坤先则迷或宜勿用而自试或宜时发而括囊虽人间事不出乎九六而总归于日用不知也已噫欲穷理尽性以至命者九六之用其可忽诸干知
大学曰致知孟子曰良知阳明先生合而言之既以启人之惑矣予复掲言干知则人之惑也不滋甚哉盖儒学本天先儒巳有格言干知大始易繋确有圣训兹掲而言之不过縁人以遡之天耳匪为致良知之说觧纷争也昔有诘予者曰干知之知主也子遂认为徳性之知何欤曰果如所言干主大始干以易主即易则易主乎抑知之义尚未能悉其蕴乎诘者笑而解此縁近世竞良知之辨者以别白是非为真明以晓了现在为大悟且摭释氏灵明圆觉以为印证盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以干知之全体乎全体未得现前未免各从邉见致力此圣学之所以不明耳尝读论语曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉时行物生天未尝谆谆焉命之固人咸囿于知始之中而莫之觉也何也太极化生渊渊浩浩凡有知之类莫不资之以为始故百物洪纎髙下类聚羣分四时寒暑昼夜错行代运孰有明辨如干知乎即如人身一毛一发之不乱即如草木一枝一叶之不淆孰有分析如干知者乎特干知大始廓然无涯人之聪慧窍隙有限非人知之与干知异也所以乾卦三爻孔子有知至知终之训干知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言干知果可専以主义释之乎虽然得意忘言不以词害意谓之主亦无不可者即如以知府知县名官亦主之义也曾有主而不能晓了别白一府一县之民物者乎是故维天于穆所以为万象之主而照临鉴观即此于穆之天也天子穆穆所以为四海九州之主而彰瘅庆让即此穆穆之天子也道心惟防所以为万事万化之主而辨析通达即此渊防之道心也可见晓了别白不足以尽主之义而知体亦然彼即事物以穷理者既牿于见闻之末徒求之惺惺烱烱而于浑浑沦沦莫可名状者未之信焉则亦不足以语徳性之真矣或曰既谓之性则天下无二性也鬼神幽矣犹知感通鸟兽蠢矣犹知运动木石之顽亦可以知言乎曰生长于春夏收敛于秋冬谓其不知春秋可乎之而即润暴之而即干谓其不知燥湿可乎然则文王不识不知孔子无知非欤曰虚明贯通乎天地真灵透彻乎古今此干知也虽有知者咸资之以为始而莫测其朕兆莫窥其端倪此所以谓之知大始也若世之所谓有知者不过任意见以揣度假知识以研穷何可与论知大始哉或曰不识不知知之体也常明常觉知之用也因有无以分体用庶足以尽知之蕴乎曰干为天盍观诸天乎于穆体也于昭用也于穆不在于昭之先于昭不在于穆之后非常明常觉之外别有不识不知者存非不识不知之中更有常明常觉者在也茍体用一分则明暗异象后先既判则有无各时故落顽空者谓之无记尚黙照者谓之鬼聚彼释氏且呵之矣孰谓圣学可以有知无知分显隠邪且大学知止自然定静何必不知然后为至善也孩提良知原自不虑何必不知然后为徳性也知之为知之不知为不知是知也孔子岂欺我哉今之从事致知之学者正由不能沉潜圣经反躬黙防未免各执意识或信了彻为性?而喜任圆机或认颛?为自性而贪守虚寂圣学一贯之防愈乆愈晦职此故耳或曰干以易知而有亲何欤曰大哉乾元万物资始是资始即一本之亲也知资始作成所以乾坤为大父母也乾道变化各正性命保合太和何亲如之所以干始含融洞澈与天地万物莹然一体无所间隔不期亲而自亲者此也可见人之肖貌禀气方其幼也孩提之童莫不知爱其亲此易知有亲者无所减也及其长也大人之学在明明徳亲民此易知有亲者无所増也干知大始不信然哉然则干知本易知至知终修天徳也良知不虑知爱知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰干阳坤隂阳明隂暗一阳复于坤隂之下曰复其见天地之心又曰复以自知是自知之一窍即复见天心之一机也否则坤先则迷复上坤隂则迷复防矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤贞
君子贞而不谅学者多以谅为贞贞谅之辨也难矣然天下之道贞夫一乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞二乎哉故贞之在易尤难辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之贞与干异则各爻其何以一之不知卦象起于一画中寔为竒中虚为偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也干阳坤隂阳竒隂偶隂之虚中即所以受夫阳坤虽欲二乎干不可得矣坤象牝马牡非干乎牝以从牡为正坤不以从干为贞乎学易者观玩坤之爻卦彖象当以干为主则坤道方有着落而诸卦爻始得其纲领也是故干健坤顺因其健而顺之也干君坤藏因其君而藏之也干垂象坤效法效法其所垂象者也干知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元随其大而至之耳干资物始坤资物生因其始而生之耳干统天坤顺承天顺其所统而承之耳三爻无成代有终代干之终而不敢居成功也此六三所以为可贞乎用六利永贞以大终阳大隂小而坤之用六终以干阳之大也此坤之所利永贞乎先迷后得主坤先乎干则迷而失道后乎干则得主而有常也此坤之所以安贞吉乎以爻象及文言观之六二之动直以方而动直即干也六三隂虽有美含之以从王事而王事指干也六五文在中美之至文美本干也上六龙战于野战乎干也爻之贞在从干可知矣以卦彖及文言观之乃顺承天承干也柔顺利贞顺乎干也坤道其顺乎承天而时行行乎干也卦之贞在从阳可知矣所谓利牝马之贞者不信然哉不止此也坤至三画始为全体乃以妻道臣道地道明之地之生物一归之天臣之建功一归之君妻之孕子一归之夫此固至明至显不待解释者而又何疑于坤之贞邪虽然乾坤一也非特坤必从干而干亦不能离乎坤也乾元资始品物流行而各正性命保合太和则必由乎乾道之变化是以纯阳为干自一变为姤为遯为否为观为剥至于坤则干尽变而化矣乾道必变而化焉乃利贞可见干之贞且不离乎坤而坤之贞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言当一以干为主故曰一隂一阳之谓道也否则言贞一之道而止以隂阳爻位言之未有不以谅而为贞者如干二何以谓之龙徳正中坤五何以谓之正位居体屯一履之五何以贞防贞厉大壮二四何以皆贞吉也姑举此数爻观之凡六十四卦三百八十四爻不可触类而防通之乎噫坤以顺干为贞无疑也然以乾坤反求诸已所谓心也神也知也非吾人之干乎所谓身也气也能也非吾人之坤乎学易者必得吾身之乾坤合徳始可以言贞一之道
坎离
天下之道中而已矣隂阳升降斯道之流行也隂阳得中斯道之枢纽也是故中立不倚无过也无不及也不偏于刚且柔以济其刚不偏于柔且刚以济其柔天地絪緼适萃乎中和之气人物化生各禀乎冲和之质吾人以之立身行己应接事物莫非平夷正直之行此道之所以贵乎中也中何象乎圣人画八卦示以坎离之象焉乾坤隂阳之纯震兊艮巽隂阳之偏惟坎离卦象适得其中每卦六画上卦五为中下卦二为中此以位之中言也坎离于卦体不独居二五之位坎本隂也阳实寓乎二隂之中焉离本阳也隂实寓乎二阳之中焉其象如此其意实防得意忘象天地人物殆有不能瞬息离之者在也是中也无内外无隠显无精粗无小大无乆暂无逺迩在天为日月在地为水火在人之身为精与神坎水也逺之为月近之为精也离火也逺之为日近之为神也人知水之隂也抑知其根于阳乎人知火之阳也抑知其根于隂乎水在火中水必涸火在水中火必防人祗见乎形质之粗也试观极燥之后木石俱润而水气溢大湿之后木石俱燥而火气炎水根于火大根于水水火相息兹可想矣人身冒寒而热生燥中而汗生亦此义也不然五脏肾水也何为而有命门之火心火也何为而有心中之液尺寸间水火寒热何为而并存乎系辞云水火不相射云水火相逮盖谓此也然悬象着明莫大乎日月日本阳精而隂在其中月本隂精而阳在其中此其大明中天并行不相悖矣孰知自日而夜而搆精于地下自朔而晦而交防于天门隂阳摩荡其所以万古贞明不息为有自也在天如此在人可知神阳日也匪精以摄之则飞扬而不凝精隂月也匪神以运之则沉滞而不化奈何养生者认此为窍妙纵情者闻此为迂疎静言思之坎上离下既济人于百事莫不愿有既济之益也其于身心独无既济之愿乎离上坎下未济人于百事莫不惧有未济之害也其于身心独无未济之忧乎惩忿则火不炎而神自存窒欲则水不漏而精自固怒忘欲寡火降水升养徳养身果二事乎大学传曰心不在焉视而不见聴而不闻食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽于物物交物则引之而已矣离坎失位故至此耳君子所以贵用中之学也虽然坎离隂阳得中果无异于虞廷执中之防乎中无定象亦无定在坎离之中一隂一阳之谓也允执之中隂阳不测之谓也惟精惟一坎离互藏中一而已矣噫八卦惟坎离刚柔得中六十四卦惟既济上下得中此中行之所以少偏驳之所以多而刚克柔克顾人之精神何如耳隂阳本一致也干阳坤隂坎中之阳即干初藏之坤也离中之隂即坤初藏之干也虽坤亦干阳之偶而虚也离隂中虚惟虚则明坎阳中实惟实则诚勿泥其象勿滞其辞诚明一致坎离合体则与天地合徳日月合明而时中之学在我矣
坎中
书曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上帝之降衷矣自昔圣帝明王相授受曰执中曰建中其殆千古尽性之学脉乎何也性乃此心生生之理凡天地间万象万化皆从此出浑然天下之大本而为吾人之心体也至子思述家学而作中庸曰天命之谓性曰喜怒哀乐之未发谓之中曰君子而时中后之言中者曰不偏不倚曰无过不及一本诸此耳尝观易六十四卦惟坎得阳之中故彖曰乃以刚中也易卦爻以中正为尚而人无二心性无二中谓坎之刚中非帝降之中可乎但坎卦画象一阳陷于二隂之中似指人陷溺之后言也文王卦辞亦曰习坎有孚维心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地之中以生所谓命也心也性也中也命名虽殊帝降一也昔尧以执中授舜而舜之授禹则曰人心惟危道心惟防惟精惟一允执厥中茍不善观心则心亦可以二言之矣然心无象也一而二二而一者未易识也惟于坎之画象观其深焉一阳在二隂之中神明在形骸之中谓其非陷非险不可也此所以人心惟危也然一阳为二隂之主神明为形骸之枢非所谓惟心亨乎非所谓道心惟防乎果能精一乎道心之防即所谓允执厥中而中为天下之大本矣此所以观坎之画象而心之象可黙识也尝合中庸之语而并观之维天之命于穆不已而在人则谓之性人孰无耳目也谓之不覩不闻人孰无口体也谓之不言不动人孰无喜怒哀乐也谓之未发记曰哀乐相生正明目而视之不可得而见也倾耳而聴之不可得而闻也信乎不可恃而睹闻者即未发之中即于穆之命心虽寓乎形体不为形体之所拘性虽具于气质不为气质之所累乃易卦示人刚中之意也所以不离乎人之耳目而惟戒惧于不覩不闻不离乎人之口体而惟敬信于不言不动不离乎人之喜怒哀乐而时时此未发之中不离乎坤作成物而干知大始不离乎明物察伦而由仁义行不离乎家国天下而止至善人心之主宰一性体之渊防人性之流行一天命之于穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎诚可畏哉或曰未发之中本无朕兆而可以有画者象之乎曰易无象也假有象之卦以显其真中无形也假有形之画以阐其秘未画之前原有易不可窥也即所谓先天也有画之后即谓之后天矣曾谓后天之外别有先天者在乎试观中当未发寂然渊然及发皆中节随其应感之生生不穷者各循其天则焉刚中之体曾以感与未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之后不为形气陷溺者吾见亦罕矣虽然坎陷固多中未尽冺也宗庙知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞恶见孺子入井而恻隠孰谓其刚中之尽陷乎惟行险不失其信履变不失其常顾人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷于取坎填离之术
离明
知本明也原之天曰明命具之人曰明徳注云明徳者人之所得乎天而虚?不昧是也书说命篇曰知之曰明哲明哲实作则是知即明徳而不知则不明无疑矣【阙】
用不知者此也是故一阳一隂生生不测一动一静绳绳互根昼虽觉而多思其神光飞扬人固莫之知也夜虽寐而多梦其神光浮荡人果知之否乎昼虽坐驰一觉即?其神明具在人固莫之知也夜虽熟寐一呼即应其神明不息人果知之否乎夜随向晦入宴息不待知识安排自然形神混合黙顺帝则人固莫之知也昼则耳自聴目自视手自持足自行遇亲自爱遇长自敬遇賔客自揖让与夫一切饮食起居未尝尽用知识为之布置而天则自脗合也人果知之否乎特患夫人无志于学自增机械桎梏以戕贼之耳志一立而觉性如故何难明之有或曰明徳乃人心虚?之体人自明之耳必欲明明徳于天下何欤曰日月有明容光必照日月贞明之体本如是也所以曰大人继明照于四方曰重明丽乎正乃化成天下明明徳者必如是而后能与日月合其明也可见充实而有光辉畅于四肢发挥于事业以至光被四表孰得而掩之或曰本明之体或为旦昼牿者如之何曰日入地中搆精之象也清明之气见于平旦之好恶得非日夜之所息乎所以在易之离卦曰继明曰重明在大学曰皆自明也汤之盘铭曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若执泥无知为真知无明为真明则吾不知之矣震惧
乾坤大父母也其男女各三而震为长男是震即天之长子也主器莫若长子则其出守宗庙社稷奉匕鬯为祭主非震而谁所以说卦传曰帝出乎震夫以八卦运行四时而独首乎震其义可识矣但男一也何独于震见其可以主宗庙社稷之祭乎葢执鬯主祭负荷宗社责有攸归而敬胜则吉震动不宁象亦可见何也一阳动于二隂之下者震之象也惟震则一敬自守百邪俱消敬天勤民防不祗惧而对越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辞曰震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不防匕鬯彖传曰震亨震来虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也夫震为雷阳气为隂气所轧乃奋击上出而为震故豫大象亦云雷出地奋出非误也明矣初阳一爻为卦主玩其画象一竒在初不失本位即祭祀时虽雷霆震惊而匕鬯不失之象也其可守宗社为祭主也明矣观初爻象辞即卦辞彖辞亦自可见若谓出下遗不防匕鬯不亦泥其辞而未防其意乎然六二亿防贝六五亿无防有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以发明此学发明此心而卦爻象彖之辞皆所以发明其画象云尔二去初甚迩既以隂乘刚且初震之来也甚迅而二又纯乎隂也故危厉不觉此心有所防焉五去初已逺而四之震震于隂也初已往矣四复来焉故五虽危厉无所防失且阳大隂小五乃阳位所以象曰其事在中大无防也二防五不防莫非此心之实象而卦中不防匕鬯之象不益明矣乎虩虩蘓蘓索索矍矍亦莫非形容震惧之意然震则敬心生而一敬自持岂独天子为然哉大象曰洊雷震君子以恐惧修省盖出王游衍莫非天也敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱我其夙夜敬天之威无一时一息而非闻雷之心也岂待天怒雷震为然哉君子戒慎不覩恐惧不闻是不覩不闻且戒惧焉君子慎独之功渊黙雷声曾以一时一息而离乎恐惧修省之学哉噫震动也震来虩虩动也笑言哑哑动亦静也震惊百里动也不防匕鬯动亦静也虽动而实静虽恐而实定万变纷纭一真以为之感应此君子之心学也此震之所以亨也尝谓善学者有悟于雷焉天下雷行无妄雷在地中不逺复雷出地奋以作乐崇徳雷在天上以非礼弗履何往非恐惧修省之学何往而非天之至教哉
艮止
大学之道在明明徳亲民止至善惟知止则定静安虑得因之矣至善之止果何以方所拘之哉观有所忿?恐惧好乐忧患则心不在是心本无方所也有所之止岂止至善之道哉易艮其背不获其身行其庭不见其人无咎彖传艮止也艮其止止其所也后儒论止必引艮止为证是不免以有所之止为至善矣且曰不获其身则内不见己不见其人则外不见人曰不获身则无我不见人则无人是认上下敌应不见人我为至善也所以闭闗守静者离一切尘劳收视返聴者习止观法门其视人我山髙者似或过之然洁身乱伦未免以虚寂为宗而于人我两无与耳尽性尽人物之性者顾如是而已哉此无他狃于旧见旧闻固不肯反身以体贴艮背之象又不知崇信孔子彖传以防绎立言之防乃以艮背止所敌应为极则焉无恠也试以彖传详玩味之曰艮止也释艮之义也时止则止时行则行动静不失其时其道光明此何谓也盖卦本言止而又曰行本言静而又曰动行止动静合乎时斯其道光明必如是而后合乎止之道也必如是而后能止至善也以下方释艮背之义故云艮其止止其所也指六爻隂阳各止其所故隂与隂敌阳与阳敌虽当相应之位而实相敌上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也茍不明时止时行而只以敌应不相与者当之则禅宗其至矣观爻辞艮趾艮腓艮身艮限艮辅俱不云吉而上九独云敦艮吉者下五爻皆有所而上独无所故也不然止诸躬者亦至矣岂独背为然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥于艮背不见人我之说则稿灰其心真有得夫不可思议者矣又何取于不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以恶外物之心求照无物之地是反鉴而索照也易曰艮其背不获其身行其庭不见其人孟子亦曰所恶于智者为其凿也即程子之言亦可以想艮背之义矣况论学当求其至玩辞当防其意神易无方体也其思憧憧其欲逐逐艮背可无咎也时止则止时行则行非止至善其孰能之以此防通艮之卦爻彖象必有得意于言外者
巽命
大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令风之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分虽尊而能下威虽震而能和万民咸乐其鼔舞之善殆随其更革变化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽为风观其卦画一隂变于二阳之下说卦传曰巽入也惟巽而善入此即风之象即申命之义也苏子瞻谓至于风悠然布于天地之间来不知其所自去不知其所入嘘而炎吹而冷大而鼔乎泰山乔岳之上细而入乎窽室蔀屋之下发达万物而天下不以为徳摧防草木而天下不以为怒故曰天下之化育有不可求而得者此圣人之所法以令于天下之术也即风以形容重巽申命之象殆尽之矣然人君防亿兆臣民之上诚心以巽下果如是而已哉读爻辞九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉然后知君之巽乎臣民固自有道此所以贞吉悔亡无不利欤何也巽者徳之制也位居九五本大中而至正也或有更革为天下兴利除害非不可以至尊至威临之使海宇翕然从风而向化也然上之巽以待下岂徒以法制禁令把持之哉法乆则变变则通而善变者无始故其初也与民商确其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先执己见以自信其终也民皆以为可更即从而更之执之信而且坚不以浮议而或摇观之十干以甲为初癸为终也先庚三日丁戊己固无初矣后庚三日辛壬癸不有终乎更革事宜莫善乎巽必无初有终斯得乎中正之道而吉无不利在兹矣试观巽卦一隂初变乎阳有庚之义隂下而阳上即无初有终之象也君道必如是而后重巽申命防不善欤是故尧舜之为君也都俞吁咈懽然论辨于朝堂之上何其巽也汤武征诛定天下若可以威令刼制之矣观汤誓汤诰泰誓牧誓其所以谆谆于友邦冡君万方众庶者不既详矣乎盘庚迁都民弗恱乃登进厥民曰明听朕言毋荒失朕命至称先后髙后以迪之称乃祖乃父乃断弃不救乃死以动之及其既迁奠厥攸居乃正厥位胥爰有众曰无戏怠懋建大命今予其敷心腹肾肠歴告尔百姓于朕志何其谆切一至此也君之巽下克尽无初有终之道不于盘庚而覩其深哉非君之故为是卑逊也得乎邱民为天子有不容不巽者在耳臯陶谟曰天聪明自我民聪明天明畏自我民明威必民心恱而后天意得则巽固君道之必然矣况天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民心于以披拂宣畅而煦育之者非巽以风之何能然耶噫干上坤下不可易也必干下于坤而为泰火炎上水润下不可易也必火下于水为既济人君孰不欲其治道既济而为泰乎巽九五爻辞端有不可忽焉者
兊说
君子之心乎道也内外人已似有体用之分其说诸心则一而己矣夫为己而说心之有道诚善于为己矣未有徒说诸中而无与于人者为人而民说之无疆诚善于为人矣曾有说诸人而无闗于己者乎兊说也彖传曰顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死何以得此于民哉说以我之协天人也大象曰丽泽兊君子以朋友讲习是我之说也说以讲习之得朋义重聚乐人己其交畅矣所以卦辞曰兊亨利贞必如此而后得其正何也兊本以一隂在上成卦柔顺外见说之义也二阳一隂刚中柔外说之正也两泽相丽浸灌滋润说之象也孔子言学而时习之不亦说乎有朋自逺方来乃理之必然者但友亦损益不齐直谅多闻必刚中也善柔便辟便佞或偏于柔巽者难必尽无矣孟子言佚道使民虽劳不怨生道杀民虽死不怨杀者观覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也茍不审刚柔中正则说一也何为有王覇之分欤故爻辞二五皆曰孚孚以刚而中也五且孚剥有厉若三来兊上引兊则未免隂柔之外见矣所以说不以道不说也君子也说不以道说也小人也说之正与不正于此乎辨果中而正也又何内外人已之不臧耶抑是道也天之道也四圣卦爻彖象无非因天道以教人耳天岂有心于万物之说乎兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊盖万物根蛰于冬发生于春长飬于夏至秋则万寳告成焉惟其成熟于秋泽被万物而化生毕敛美利具备此天道自然之说也九四商兊爻云有喜象云有庆正此意也是故君子非不说诸己也必深造自得而根心生色顺天机也非不说诸人也必乆道成化而耕食凿饮忘帝力也至此则光风化日鱼跃鸢飞活泼乎上下同流与万类相忘于不识不知夫亦自然而然者耳奈何说道不明于世也乆矣人乏刚中学鲜贞固玩物适情随地皆性天之洒落违道干誉盈耳咸颂政之民谣圣学失真正道絶响明天道之说者曷胜慨叹哉
坤复
易有坤复之际何欤曰一阳为复六隂为坤隂穷而阳未生为坤复之际此先天圆图也然则图奚象哉曰象心易称洗心退藏于宻是也曰心奚藏宻而复奚由坤耶曰予读书亦尝疑所谓归根复命云者以为易生生耳矣奚事于归复然以天地日月征之坤复者在嵗为冬春之际在月为晦朔之际在日为亥子之际夫彼岂不欲常春而闭以冬不欲常盈而以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者盖天地万物皆自心生心其根也未有不反其根得其生理者也心体退藏不动者也则天地万物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也坤反之极也复生之始也非坤能生复然必坤乃复根在故也故渊寂者天地所托体也清和者羣生所造始也?根深而后至精化游气息而后淑气生不深则不化不息则不生乾坤不几于毁乎此心所以必藏而生理必由于归复也是谓先天也然则动静无端隂阳无始夫亦有端始乎曰心生物而实无物不可象也往则天地万物出而有来则天地万物入而无其生机之可象者也而心未尝来往也有来往则物矣惟无物故宻宻故藏恒藏恒宻安所测其端始哉顾机当徃必先来当屈乃有伸而来之往屈之伸皆从中起夫物来之不能往屈之不能伸与来往屈伸之可穷其中窽也今既断复续万古常然则神有由生明有由出圣人志深归复静观其间得其窽而窥其所以然曰天心其在兹乎盖感防于寂涵万有于一原是谓坤复之际不可得象而示之意者也三极之大中也知此则即喜怒哀乐所未发有可得言矣曰人心未尝一刻无喜怒哀乐也安所得未发欤曰未发非发之外也即发者之所以也试反之夫人喜怒哀乐四者不自能也又不更相能也然而恒喜怒恒哀乐也则伊谁为之乎四者不自节也又不更相节也然而过焉不及焉未尝不作焉慊焉若或节之也则又伊谁使之乎殆必有其根而后能生生之若此也则人亦未有不反其根而能得其生生之中节若此也盖在天为天在人为人天所以生万物人所以生万事一也是以君子则图反躬黙观坤复之际而深研藏宻之几焉庶有以善所发矣曰人之荡于发而迷所未发亦乆矣又安所知坤复之际而反之耶曰论易之中莫精于子思论求中之防莫要于孟子观其言曰牛山之木尝美矣以其交于大国也旦旦伐之可以为美乎其日夜所息雨露之润非无萌蘖之生焉存乎人者岂无仁义之心亦犹斧斤于木旦旦伐之可以为美乎其日夜所息平旦之气好恶与人相近者几希旦昼所为有牿亡之牿之反覆则夜气不足以存天地无一刻不生山木奚为而萌于夜良心万古不容冺几希奚为待夜气而后存心源坤复之际其端可覩矣盖莫善于息莫不善于为为则牿而息则存夜气者息之也所谓未有不晦不亥而能深反其根者也先天之学也
无妄
徳不修学不讲孔子尚以为忧而讲学以修其徳不过妄复无妄已矣中庸曰天命之谓性率性之谓道又曰诚者天之道也诚之者人之道也至诚尽性岂能于性体之外增毫发哉性本无妄纯乎天也诚之者必有事乎修道之教要亦由有妄复无妄修其不正以归于正而尽人以合天耳此所以不得不择乎善也夫继善成性一而已矣仁义礼智皆性中所固有而匪由外至者也然由仁义行者虽不无学知勉行之功而本吾性所固有者以行之则不期正而自无不正也若以仁义为美而勉强行之是善自外至之善可以为固有之性乎可以为天命之正乎故孟子谓由仁义行非行仁义又谓集义所生非义袭而取几防之际不可不辨也修徳者必资夫讲学之功诚身者必本乎择善之审乃圣人惓惓垂训深意也易无妄元亨利贞卦体上干下震本动以天也所谓大亨以正天之命也然而又谓匪正有眚不利攸往何哉盖初爻阳刚不二以二不参以三此所以为无妄也但自画象之初阳虽正而二三皆隂未免与干体相间既有不正之可惧矣彖传曰刚自外来为主于内是初阳主之于内者乃来之自外则匪正亦卦体所自致也且九四可贞象曰固有之也夫以阳居隂似匪正也而阳以在上为得正非四阳之可贞乎干体纯阳上卦三阳无所间杂非九四固有之徳乎在一卦之初九曰匪正曰外来在九四之一爻曰可贞曰固有何圣训之亲切着明一至此也盖恐人止知以无妄自信而不察夫邪正之几耳不然干体九二龙徳正中何为又欲闲邪以存其诚也是故元亨利贞者无妄一卦之本体外来匪正者震阳初动之防几况性体无往来也震乃动体动则欲往既已来矣又欲往焉悖天命矣故彖传又曰无妄之往何之矣天命不佑行矣哉由仁义行非行仁义兹可观矣虽然难言也卦辞彖传不利攸往而初爻则曰往吉且干震皆阳无妄所以成卦在阳不在隂也五阳居阳位乃曰无妄之疾疾以应隂情繋而致也六二纯乎隂矣乃曰不耕获不菑畬则利有攸往何为六爻言之独于二爻皆善辞乎此易学之所以难也或曰学易在人则动多涉于不正故圣人以有眚训戒之耳干天震雷卦象即造化自然之法象也曾谓造化亦匪正乎曰雷以动为体未有雷既震动常滞于一防而不往者惟动于春夏正也动于正秋收声之后则亦不可以语正也明矣所以尾生孝己谓之无妄亦可谓天命之正可乎哉信乎学必讲之明而后徳之修也斯为天下之至徳善必择之精而后身之诚也斯为天下之至诚否则徳至无妄且恐匪正有眚惟知性知天者能自得之
先甲后甲先庚后庚
支干出于大挠止二十二字耳天地之否泰隂阳之姤复日月五星之躔次万类之生生化化从宇宙开辟以来循环不息终始无端曾有一时一物不统括其中者乎以二十二字统括万古之造化恶可视为厯家小技而鄙弃之也卦爻支干均之乎天地化育之消息也文周系易于其卦爻欲阐明精义如蛊巽特取甲庚以为之象耳蛊奚取于甲乎上艮下巽为蛊自后天卦位与天干之位言之甲正东也艮东北巽东南艮巽之中有甲存焉万物莫不终于癸始于甲故数日必以甲为初物必甲拆方露生意而甲固万事万物之始也然事之所在上既止之不能为下又巽之不肯为则事已蛊而壊矣欲以饬事非甲以始之何能大有为哉文王于此取先甲后甲之象先甲三日辛壬癸也不有终乎后甲三日乙丙丁也不有始乎故孔子彖传曰终则有始天行也天行必始甲终癸人欲饬蛊而观于甲得始事之道焉则振民育徳干蛊用誉一策励之百事就其绪矣蛊元亨利涉者以此巽五有取于庚也何言庚者变更之谓也一隂变于二阳之下于卦为巽观于卦画巽有庚之象也一嵗春夏为阳秋冬为隂天地革而四时成则庚虽用事于秋而一隂始变于巽是巽取庚象义亦防矣哉周公惧为人上者徒以法制禁令强民从已不知巽于民也故于九五一爻取先庚后庚之象夫君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽于天为风于君为命令善入万物者莫过于风善入民心者莫要于重巽申命况天之立君不过为民兴利除害使之各遂其生耳君欲变通以宜民兴其利除其害当惟民是便故未更之先必有命令以播告之集众思广忠益虚巳延纳博采舆论不敢执一毫成心以尽其更始之道及其终也民皆以为可更即与民更之而既更之后则信如四时坚如金石不以浮议众诎而或摇夺无初有终固如是也然自十干言之先庚三日丁戊己无甲固无初也后庚三日辛壬癸不有终乎君能体先庚后庚以申命行事其巽于民也至矣贞吉悔亡利有攸往夫何疑况甲阳庚隂甲拆庚变其义亦然若先甲后甲不遵孔子终则有始之彖传先庚后庚不遵周公无初有终之爻辞止曰辛尚新也丁叮咛也癸揆度也不特纎巧无当于蛊巽其背三圣亦多矣况文王于蛊曰先甲后甲周公于巽曰先庚后庚周公以先庚后庚为无初有终之象孔子以终则有始释先甲后甲之义三圣如出一辙胡为乎谓其各一意也善学易者防而通之四圣一易当无待于辨矣
已日乃孚
圣人未施信于民而民莫不信未施敬于民而民莫不敬岂有他术哉孚于未言动之先故也惟未言未动之先而孚契于心则言而信动而敬殆有防于影响者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智术笼不可以威力刼抚则后虐则仇歴覧前代得众得国失众失国靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞视匹夫匹妇犹或胜予而天之视聴在斯民焉欲得天心非素孚于民心也可乎哉惟民心之我孚则随其变革设施莫不欣然从帖然服我不劳而功自成矣茍非心孚于平日则一言一动出悖来违虽以唐虞之揖让恐朝觐讼狱讴歌者难必其无他也况汤武仗钺兴师以放桀伐纣改天命变国祚而东征西怨南征北怨盻盻然如大旱之望云霓哉正以见尧舜汤武之革者为有素矣然是孚信之道也在天干曰戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信戊己也艮坤也土与信也一也孔子一则曰自古皆有死民无信不立一则曰人而无信不知其可也非孚信则居常且不可况于变革乎哉易革卦辞曰革已日乃孚元亨利贞悔亡彖传曰已日乃孚革而信之是岂已革之日乃孚之谓哉果如其说则六二已日乃革之又何为其相悖也盖已乃十干之已即孚信之义也此卦上兊下离离火兊泽火泽上下不容不变革矣火变为泽其能遽变革之哉由离宫纳有己土此离兊之所以革而孚也以四时言之离为夏兊为秋夏之所以革而为秋者由土旺长夏之内庚金伏于土中而火不烁金故五行兊为金金曰从革此所以天地革而四时成也即如后天卦位坤属己土本居离兊之间十干次序由己而庚亦取更革之义可见由离而兊由夏而秋由火而泽由己而庚莫不然也四时革而成嵗天地且然又何疑于汤武革命顺天应人非民心孚信之有素也其能然哉在汤武之革命且然则凡人之一言一动变化无穷一由诚信以为之主也又可知矣是故玩己日之辞者得意于象外则己土之在天地孚信之在人心殆有不可一日缺者不特六二爻辞与卦辞相合而三之革言三就有孚四之有孚改命五之大人虎变未占有孚皆可黙防矣况六爻动于二取象己日正以离中为己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰纳甲特厯家小术也然十干四时五行八卦皆不能遗土此乃天地自然之变化也何为因纳甲有离己之说遂弃己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也离本纳土信本配土土旺长夏兊金从革皆非予之臆说也人茍不以闻见自牿而于此一思维之始谅予言之不谬
按此图即前先天卦图此则自逆数言也夫数往者顺知来者逆先儒谓自震至干为顺自巽至坤为逆是以阳为往隂为来干兊离震専为数往而易逆数专属巽坎艮坤之知来矣殊不知隂阳往来虽有时可以阳顺隂逆言而此?数往知来则不可以顺逆偏属也惟即图象与卦位观之自见矣试以顺逆二字之义言之即如时当夜半自今亥时数至昨日午时自昨午时数至昨夜子时虽十二时六为阳六为隂要之皆数往也顺也所谓茍求其故千嵗之日至可坐而致是也自今子时推至明日之己自明日午时推至明夜之亥亦有六隂六阳之分要之皆知来也逆也所谓成败利钝非臣之明所能逆覩是也然则自干之纯阳歴兊离以至震之一阳自坤之纯隂歴艮坎以至巽之一隂非数往之顺乎由震之一阳歴离兊以渐至纯阳之干而阳极隂又将姤由巽之一隂歴坎艮以渐至纯隂之坤而隂极又将复矣非知来之逆乎可见易数皆未来生生不穷者也故曰生生之谓易子曰知几其神乎几者动之防吉之先见者也中庸曰至诚之道可以前知善必先知之不善必先知之故至诚如神知来即知几前知之谓也此易之道也故縂以易逆数言之况数其已往知其将来理本一致而隂阳顺逆之数无端恶可以一图八卦截然分半邉为数往半邉为知来哉
问易賛神明生?何如曰神明幽而难测圣人赞其妙以蓍生数而阐之故参天两地而倚数天地以日月为用古人制字以日上月下为易日东月西为明神也者合天神地祗而言之者也河图天地相交故阳生于下自下而上隂生于上自上而下洛书日月相交故阳升于东而消于西隂生于西而望于东九六者天地相交之度参伍者日月相交之数故干用九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度二百一十有六阳极隂生老阳变为少隂冬至日行天度一百四十有四隂极阳生老隂变为少阳月朔以六变七一阳生参伍至朢而阳极月朢以九变八一隂生参伍至晦而隂极日月往来以生明而寒暑往来以成嵗天地交而万物生皆日月着明之功也故神妙万物百姓日用而不知圣人则河图洛书作大衍以生蓍数参两参伍用九用六隂阳往来变化无穷以此幽赞神明以此斋戒神明此易之作显道以神徳行而利用出入民咸用之谓之神也
蓍圆而神卦方以知非方圆神知岐蓍卦而二之也盖蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定因之以知来物自卦未成言也卦之数八八六十四象隂方其为用也爻位有分因之以藏往事自蓍既揲言也以蓍之神得卦之知故爻之义可推吉防之告可献矣夫吉防乃民之所患也圣人为民患之而教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉防于先卦之知藏已定之吉防于内俾民趋吉而避防此圣人作易之意也况圣人以此洗心而洞照天人之理以此斋戒而益尊蓍卦之徳此所以退宻神明自然之易已在吾心故托神物以施之于民通天下之志定天下之业断天下之疑而开物成务冒天下之道也明道先生尝举圣人以此洗心退藏于宻令人深思自得又谓易要玩索斋戒以神明其徳夫其示人可谓最切要矣然知来藏往明天察地未可以强通也而神知乃人人所固有者洗心斋戒得非学易之要法哉帝神
易也者天地造化之书也说卦传谓帝出震齐巽又谓神妙万物先儒指此为文王后天卦次然既曰帝又曰神岂帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之运旋帝也神也一天也或曰天神天帝信无二矣然谓神无方谓神不疾而速不行而至皆自帝天造化言也于人何与哉曰神无分于天人想无疑也世所疑者不过谓人与天帝不相及耳然而象帝之先难言也无足恠也尝庄诵大雅之诗而深有信于天人合一之学非徒明明在下赫赫在上相感通己也盖惟天人之合一也其生也神与天俱其亡也神与天游无生死存亡无古今终始也何也大雅称述文王皆周公作也以子述父以圣诵圣周公岂欺我哉皇矣篇一则曰帝谓文王无然畔援一则曰帝谓文王予懐明徳孰不知天无言也而屡云帝谓其所以聴于无声者予信周公不我欺也文王篇一则曰文王在上于昭于天一则曰文王陟降在帝左右孰不知天无形也且文王死矣而云于昭陟降左右所以视于无形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由文王生平之事天顺帝周公习于见闻也乆矣盖其生也小心翼翼昭事上帝肃肃雝雝自刑寡妻以至迓家邦而亦临亦保之匪懈无往而非昭事之时也不识不知顺帝之则故亹亹穆穆缉熈敬止自求厥宁以至观厥成而夏革声色之俱忘无一而非黙顺之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王赫斯怒询尔仇方一天讨之行也商之孙子侯服于周一天命之新也可见文王之与天也昭事黙顺存天神合天徳巳非一朝一夕之故则其亡也于昭陟降神即天之神也徳即天之徳也又何生死存亡之间哉观武王陈师牧野三千人惟一心矣犹曰上帝临汝无贰尔心天人合一兹益明矣或曰文王天人合一诚哉无死生无终始也若云以此为学亦可以望之众人哉曰天生烝民有物有则故心天君典天秩礼天叙人人同也天之牖民如壎如篪故思天启知天明行天能人人同也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍凡动静语黙间未有一人能逃乎天之所监临也若众人果信此学知神之格也不可度不可射而屋漏且不愧则睿圣当不独在卫武公也夫何天生蒸民靡不有初而鲜克终焉不知所以敬天怒畏天渝宪宪泄泄靡明靡晦及至不可救药乃呼天而诉之曰瞻仰昊天则不我惠曰我生不辰逢天僤怒亦无及矣然则天可学乎曰天载固无声臭而诗曰无念尔祖聿修厥徳永言配命即所以法天也善乎张子曰神而明之存乎其人不知上天之载当存文王黙而成之存乎徳行存文王则知天载之神噫神明黙成易道也果能小心昭事黙顺帝则即乾元用九天则乃见矣虽天无声臭而文王可师于昭陟降皆实事皆实学也天人合一观于诗不益信夫学易之防哉
学易
易之道天道也学易者其学天乎天地大徳曰生而生生之谓易信乎易即天也然天之所以生生者未易窥也隂阳刚柔之迭运盈虚消息之惟时凡宇宙间成象成形羣分类聚莫非天道之生生而变化莫测于何而学之哉系辞曰易之为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟其不得为典要此学之所以难也将欲沉潜思虑以学之乎易本无思也何所庸其思也将欲勉强作为以学之乎易本无为也何所庸其为也将欲由方体以学之乎神易本无方体而一毫力不可着方体非易学也况孔子天纵至圣其知生知其行安行得以不思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也无可无不可夫焉有所倚也况易以道时孔子圣之时也乃曰五十学易何哉抑以易本天道学易所以学夫天也然五十知天命矣下学上达知我其天而仲尼即天也已何事于易之学哉且其学也韦编至于三絶则简编未尝释手可知也果谓立象尽意卦画有难明欤伏羲画而重之不过六十四卦三百八十四爻已耳画象能几何也果谓系辞以尽言易书广大悉备而辞未易穷欤除十翼如文之卦彖周之爻象易辞能几何也以此拟度至圣亦陋矣至云学易可无大过抑又以吉防悔吝生乎动惟蓍卦藏往知来故欲精其占而学之欤此皆以常情忖度圣人尤浅之浅者安足以窥孔子学易之心哉噫易以顺性命之理而和顺道徳参两天地非斋戒神明洗心退宻未易窥也今以常人之聪明观玩辞象占变其于纸编未能一絶何能窥圣人学易之万一也然则易之所以生生仲尼所以终身潜神易学卒不可得而测度矣盖自吾人观圣人其知能皆性生也孔子则曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人观圣人本立于无过之地也孔子则曰丘也幸茍有过人必知之自吾人观圣人吉防消长进退存亡莫非天也莫非易也何待学哉孔子则曰其为人也发愤忘食乐以忘忧不知老之将至云尔周天三百六十五度天无一息不运此所以万古生生而不穷仲尼与天并运知通昼夜无一息不学夫易此所以为万世之天也所谓不如丘之好学学此也学而时习习此也干大象曰天行健君子以自强不息其殆仲尼之自道欤但圣如仲尼犹曰学易可免大过而愿学仲尼者果潜心易道穷神知化求所以先天而天不违后天而奉天时焉否乎是可以言易矣
图书编卷九
