<子部,类书类,玉海>
钦定四库全书
玉海卷九十七
宋 王应麟 撰
郊祀
宗庙 禘祫 亲飨
宗尊也庙貌也所以髣髴先人尊貌也
唐虞五庙
舜典正月上日受终于文祖注文祖者尧文德之祖庙王制正义尧典云归格于艺祖用特唐虞及夏五庙
则用五特殷用六周用七 祭法正义有虞禘黄帝者谓虞氏冬至祭圜丘大禘之时以黄帝配祭 中庸舜其大孝也与宗庙飨之
舜宗庙礼
见乐器
夏五庙 商六庙 七庙 周七庙
王制天子七庙三昭三穆【南向曰昭北向曰穆】与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙士一庙庶人祭于寝注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧【王肃以二祧为高祖父及祖】与亲庙四商则六庙【商书云七庙郑説恐非】契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已正义案礼纬稽命徴云唐虞五庙亲庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为説王肃圣证论难郑云周文武受命之王不迁之庙非常庙之数殷三宗宗其德存其庙【郑氏曰宗亦曰世室亦曰祧】亦不以为数孙卿曰有天下事七世家语孔子曰天子立七庙马昭难王曰自夏及周少不减五多不过七礼器天子七庙卢植云据周言也【尹更始同】汉韦?成议云周以后稷始封文武受命石渠论白虎通云周以后稷文武特七庙 祭法王立七庙疏亲庙四始祖一文武二祧文武二庙特为功德而留故云二祧【与王制不同】 谷梁天子七庙诸侯五大夫三士二德厚者流光德薄者流卑 晋志周制七庙以辩宗祧【虞喜曰七庙不始于周伊尹已言矣】 唐防要岑文本云载籍纪七庙者多称四庙者寡谷梁王制祭法礼器书咸有一德并云七庙荀卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒咸以为然祖郑?者陈四庙之制述王肃者引七庙之文 江都集礼晋孙毓曰诸侯之庙外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南 袁凖正论礼天子七庙左昭右穆又有祖宗不在数中
殷六庙 七庙
书咸有一德七世之庙可以观德疏有德之王则列为祖宗虽七庙亲尽而其庙不毁故于七庙之外可以观德汉氏以来论七庙者多矣其文见于记传者礼器家语荀卿书谷梁传皆曰天子立七庙以为天子常法不辨其庙之名王制云三昭穆与太祖祭法云考王考皇考显考祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止汉韦?成议周后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙四而七郑?用此为説惟周有七庙二祧为文武王制注殷六庙云云由不见古文故为此谬説商书已云七世之庙非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见古文皆以七庙为天子常礼 诗烈祖疏礼王者祖有功宗有德不毁其庙故异义诗鲁説丞相匡衡以为殷中宗周成宣王皆以时毁古文尚书説经称中宗明其庙宗而不毁谨按春秋公羊御史大夫贡禹説王者宗有德庙不毁宗而复毁非尊德之义郑从而不駮则非徒六庙而已郑言殷六庙者据其正者而言也礼稽命徴曰殷五庙至于子孙六注云契为始祖汤为受命王各立其庙与亲庙四故六郑据之以为殷立六庙至于中兴之主有德则宗既无常数故郑不数二宗之庙也【殷武美高宗之能修寝庙】
殷禘祭 时祭
商颂那祀成汤也顾予烝尝汤孙之将笺殷家有时祭之事 ?鸟祀高宗笺以祀为祫正义谓始为祫祭于契之庙郑駮异义云三年一祫百王通义则殷之祫祭三年一为 长发大禘也笺郊祭天也正义以正月祭所感之帝于南郊以高宗禘祭得礼美之王肃以大禘为殷祭谓禘祭宗庙非祭天也【王制祭统殷之夏祭宗庙亦名禘礼防云殷五年殷祭亦名禘五年殷禘郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙殷人之祖出于汁光纪故于正嵗正月于郊禘而祭之郑志赵商问曰祭法殷人禘喾而郊大传云王者禘其祖之所自出以其祖配之答曰禘者祭名天人共云】 书盘庚大享注烝尝疏秋冬祭 王制【见后】周七庙 清庙 五寝 世室 太室
春官守祧奄八人注周为文武庙迁主藏焉天子七庙疏通姜嫄为八庙庙一人故八人也 夏官仆掌五寝之扫除注五庙之寝也周天子七庙惟祧无寝前曰庙后曰寝【易氏以郑説为误成王之时七庙虽立而未备以天子之礼致六享者五后稷大王王季文武此为五庙五寝】 诗于穆清庙 左传清庙茅屋 明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注周有文武之庙世室者不毁之名也 洛诰戊辰王在新邑烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王入太室祼在十有二月防清庙有五室中央曰太室【斯干防郑志荅张逸云周公制礼土中洛诰王入太室祼是也】 汉韦?成传?成等奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也周所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七礼庙在大门之内不敢逺亲也王舜刘歆议曰礼记王制春秋谷梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子三昭三穆与太祖而七宗不在此数中宗变也茍有功德则宗之 刘歆厯谱惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶国祀馘于周庙注今文尚书【后汉志注乐记曰武王伐殷为俘馘于京太室】 説文祏宗庙主也周礼有郊宗石室 水经注周礼庙及路寝皆如明堂而有燕寝焉唯祧庙别无后代通为一庙列正室于下无复燕寝之制
周六享 四时祭宗庙 宗庙六礼
大宗伯以吉礼事邦国之?神示以肆献祼享先王以馈食享先王春祠夏禴秋尝冬烝注宗庙之祭有此六享正义吉礼十二之中处其六此一经陈享宗庙之六礼也緫言之有三等之差肆献祼是祫之大祭馈食是禘之次祭春享以下是时之小祭若以緫用兖冕太牢言之亦皆大祭也周五年一祫若殷则祫于三时周秋祫而已五年一禘各于其庙祭法祭天圆丘亦曰禘大?夏正郊天亦曰禘夏殷四时祭亦曰禘周宗庙五年禘小于祫大于四时亦大祭之名也 王制宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注此葢夏殷之祭名【葢疑之也】周改之春祠夏礿以禘为殷祭小雅曰礿祠烝尝此周四时祭宗庙之名正义文王受命改殷祭名以夏禘改曰礿郊特牲春禘注禘当为礿祭义春禘郑云夏殷礼 周颂雝禘太祖也注禘大祭也大于四时而小于祫 公羊大祫者合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭【又见后】
周洛邑宗庙
书召诰疏洛诰云王在新邑烝祭王入太室祼则洛邑亦立宗庙 洛诰疏大室室之大者故为清庙庙有五室中央曰太室王肃云清庙中央之室清庙神之所在献鬯酒以告神 南齐志曰先儒说高祖已下五世亲尽故亲庙有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七庙也禹无始祖汤不先契夏五殷六其数如之汉立宗庙违经背古匡衡贡禹蔡邕之徒空有迁毁之议魏氏之初亲庙止乎四叶晋用王肃之谈以文景为共世上至征西其实六也
周宗庙礼乐 宗庙图
尚书大传卜洛邑营成周改正朔立宗庙序祭祀易牺牲制礼乐一统天下合和四海而致诸侯皆莫不依绅端冕以奉祭祀者太庙之中缤乎其犹模绣也天下诸侯之悉来进受命于周公而退见文武之尸者千七百七十三诸侯【周礼防案洛诰传云】皆莫不磬折玉音金声玉色然后周公与升歌而?文武诸侯在庙中者伋然渊其志和其情愀然若复见文武之身然后曰嗟子乎此葢吾先君文武之风也夫 三礼义宗宗庙之数先儒所释不同一谓天子自古以来皆立七庙二谓天子自古惟立五庙周世立七庙尚书言殷立七庙礼纬云唐立五庙王制云夏五庙郑?从五庙之义王肃从七庙之义【孙卿云有天下者事七世谷梁传云七庙周制】唐虞夏三代皆立五庙谓二昭二穆与始祖而五礼纬云唐五庙夏四庙至子孙而五殷立四庙至子孙而六周六庙至子孙而七三昭三穆与太祖之庙而七 隋志周室王城明堂宗庙图一卷祁谌撰
周朝享礼
书洛诰疏郑?以烝祭上属嵗文王骍牛一者是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以朝享之礼祭于祖考告嗣位也郑意以朝享之后特以二年告文武封周公之后与孔义不同
鲁大庙禘礼 鲁礼禘祫义【志】
明堂位命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁公孟春【建子之月】乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也季夏六月【建巳之月】以禘礼祀周公于太庙牲用白牡尊用牺象山罍鬱尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也君卷冕立于阼夫人副祎立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫賛君命妇賛夫人各?其职是故夏礿秋尝冬烝春社秋省【读为祢】而遂大蜡天子之祭也大庙天子明堂山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭【康读为亢】疏屏天子之庙饬也 鲁颂閟宫龙旂承祀六辔耳耳享以骍牺是享是宜秋而载尝夏而楅衡白牡骍刚牺尊将将毛炰胾羮笾豆大房万舞洋洋孝孙有庆注诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝惟天子兼之防郑駮异义云三年一祫五年一禘百王通义以礼防所云故作禘祫志考春秋禘祫之数定以为三年祫五年禘郑禘祫志云儒家之説或云嵗祫终禘或云三年一祫五年再禘禘祫志云周改先王夏祭之名为礿故禘以夏先王祫于三时周人一焉则宜以秋 谷梁传文十三年周公曰大庙伯禽曰太室羣公曰宫 公羊传文十三年鲁祭周公何以为牲周公用白牡鲁公用骍犅羣公不毛注白牡殷牲也鲁公从周制 左氏鲁有禘乐賔礼用之 礼运鲁之郊禘非礼也周公其衰矣 论语或问禘之説子曰知其説者之于天下也集注成王以周公有大勲劳赐鲁重祭禘于周公之庙以文王为所出之帝而周公配之先王报本追逺之意莫深于禘非仁孝诚敬之至不足以与此知禘之説则礼无不明诚无不格而治天下不难矣 后汉书郑?着鲁礼禘祫义【赵伯循曰郑?解禘礼有四注祭法则曰祭天诗颂云宗庙之祭注郊特牲云当为礿注祭统王制则云夏殷祭名】 王制注鲁礼三年而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘【大宗伯注同】 诗?鸟疏禘祫疏数经无正文故郑作鲁礼禘祫志以推之其略云鲁礼三年毕则祫于太祖明年春禘于羣庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以相凖况可知也【长发疏郑于禘祫志推之以为禘祭各就其庙】 谷梁疏范略例云祭祀例有九皆书月以示讥桓二烝一尝闵吉禘僖禘太庙文祫尝宣有事昭禘武宫定从祀 礼记外传春秋之经有禘而无祫 唐防要徐坚曰鲁用天子礼并后稷姜嫄为七庙【鲁颂注姜嫄之庙在周】
楚观射父曰先王之祀以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明德以昭之龢声以聴之古者先王日祭月享时类嵗祀诸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍时日月防于龙【夏十月】土气含收天明昌作百嘉备舍羣神频行国于是烝尝家于是尝祀
鲁世室
明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也注此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫【考工记夏世室注宗庙也鲁庙有世室牲用白牡此用先王之礼】 春秋文十三年大室【注大庙之室】公羊传世室者何鲁公之庙也【伯禽】周公称大庙鲁公穪世室羣公穪宫世室世世不毁也周公何以称大庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后又曰大祫合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭注太祖东乡昭南乡穆北乡其余孙从王父父曰昭子曰穆昭取其乡明穆取其北面尚敬殷盛也谓三年祫五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也祫犹合也禘犹谛也礼天子特禘特祫诸侯禘则不礿祫则不尝大夫有赐于君然后祫其高祖 桓八年烝传春曰祠【荐尚韭卵】夏曰礿【荐尚麦鱼】秋曰尝【荐尚黍肫】冬曰烝【荐尚稲雁无牲而祭谓之荐】天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之于明祭于祊求之于逺皆孝子博求之意也大夫求诸明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸侯之士特豚天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛 成六年立武宫传注礼天子诸侯立五庙受命始封之君立一庙至于子孙过高祖不得复立庙周家祖有功尊有德立后稷文武庙至于子孙自高祖已下而七庙天子卿大夫三庙元士二庙诸侯之卿大夫比元士二庙诸侯之士一庙左传郑有大宫鲁有大庙【周公庙也】楚大室之庭【祖庙也】
汉原庙 宗庙仪法
高纪十二年冬十月破淮南王布还过沛置酒沛宫上撃筑自歌曰云云起舞忼慨谓沛父兄曰游子悲故郷吾虽都闗中万嵗之后魂魄犹思沛且朕自沛诛暴逆以有天下其以沛为朕汤沐邑复其民世世无有所与【孝惠五年思高祖之悲乐以沛宫为高祖原庙】 礼乐志初高祖既定天下过沛与故人父老相乐酒醉欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之至孝恵时以沛宫为原庙【师古曰原重也言己有正庙更重立之】皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为贠安世歌乃立祖庙敬明尊亲大矣孝熈四极爰轃萧何传汉二年守闗中立宗庙社稷 叔孙通传孝
恵徙通为奉常定宗庙仪法及稍定汉诸仪法【史记叔孙通明朝廷宗庙仪法】恵帝为东朝长乐宫及间往数跸烦民作复道方筑武库南通奏事因请间曰陛下何自筑复道高帝寝衣冠月出游高庙【晋灼曰黄图高庙在长安城门街东寝在桂宫北】子孙奈何乗宗庙道上行哉帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙渭北【原再也高祖已有庙在长安城中】衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙【通鉴云恵帝四年叔孙通云乃诏有司立原庙】帝出游离宫通曰愿因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此兴 元纪建昭五年七月庚子复原庙【文颖曰渭北庙】 后纪光武建武五年七月丁丑幸沛祠高原庙【建武二年葢延定沛修高祖庙置啬夫祝宰乐人】章帝章和元年八月己丑遣使祠沛高原庙 后百官志高庙令六百石本注曰守庙掌按行扫除无丞注汉官仪曰员吏四人卫士一十五人 史记正义括地志云高庙在长安县西北十三里渭南
唐柳宗元作沛国汉原庙铭序曰登布衣于万乘化环堵为四海基岱岳之高源洪河之长 秦始皇二十七年作宫渭南更命信宫为极庙象天极也
汉顾成庙 汉诸帝庙号
文纪四年秋九月作顾成庙注服防曰庙在长安城南【方舆记曰文帝庙在金坞北大道南】应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故贾谊曰顾成之庙为天下太宗与汉亡极如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也景帝庙号德阳【中四年三月起】武帝庙号龙渊【元光三年正月起】昭帝庙号徘徊宣帝乐游【神爵三年春起】元帝长夀成帝阳池 古今注顾成庙有三玉鼎二真金罏槐木悉为扶橑钩栏画云气龙虎于上 史记正义括地志云德阳宫汉景帝庙在雍州咸阳县东北二十九里自作之讳不言庙故言宫 韦?成传宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼 郊祀志注师古引庙记云五帝庙在长安东北【唐志地理有庙记一卷南史呉均着庙记十卷】
汉郡国祖宗庙
高纪十年八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都【郡国置别庙始于此】 韦?成传初高祖时令诸侯王都皆立太上皇庙【建威销萌一民之至权也】至孝惠尊高帝庙为太祖【惠纪令郡诸侯王立高庙】景帝尊孝文庙为太宗行所尝幸郡国各立庙宣帝本始三年复尊孝武庙为世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠至元帝时贡禹言天子七庙令孝恵孝景庙亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议永光四年下诏先议罢郡国庙丞相?成等七十人皆曰宗庙在郡国者宜无修奏可十月乙丑罢郡国庙后月余复下诏曰明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁其与将军列侯大夫博士议?成等四十四人奏议曰高帝宜为太祖之庙世世不毁大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文宜为太宗庙廷尉忠以为孝武宜为世宗庙上重其事依违一年下诏曰王者祖有功宗有德尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也高帝为太祖孝文为太宗世世承祀传之无穷时永光五年也匡衡曰天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继烈以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫初上定迭毁礼独尊孝文庙而孝武亲未尽故未毁至建昭五年上复申明之曰孝宣尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与他皆如旧制唯郡国庙遂废云哀帝即位王舜刘歆议世宗庙不宜毁从之 志宣帝由武帝正统兴立三年尊为世宗行所循狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭告祠孝昭寝有雁五色集殿前西河筑世宗庙神光兴于殿旁又兴于房中如烛状广川国世宗庙殿上有钟音夜有光下诏赦天下
汉庙二十五祠
韦?成传庙嵗二十五祠【见上】注晋灼曰汉仪注宗庙一嵗十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋防娄又尝粢八月先夕馈飱皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮蒸二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠如淳曰月祭朔望加腊为二十五师古曰晋説是也 刘歆议春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王祖祢则日祭曽高则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡大禘则终王德盛而游广亲亲之杀也弥逺则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙自贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为虚失礼意矣【韦?成传】 赵广汉传丞相奉斋酹入庙祠注师古曰将酹祭宗庙而先絜斋也 薛广德传其秋上酎祭宗庙出便门【长安城南面西头第一门】欲御楼船广德曰宜从桥先敺光禄大夫张猛进曰云云【先敺导乗舆也】
汉太庙令
宋志太常有太庙令一人丞一人竝前汉置西京曰长东京曰令领斋郎二十四人
汉雒阳高庙 亲庙
纪建武二年正月壬子起高庙建社稷于雒阳是月大司徒邓禹入长安遣府掾奉十一帝神主纳于高庙注汉礼仪制度曰人君前有朝后有寝终则制庙以象朝制寝以象寝光武都雒阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝次当第八光武第九故立元帝为祖庙后遵而不改 建武十九年正月庚子追尊宣帝【祭法防案汉仪高帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸】 祭祀志建武二年正月立高庙于雒阳【注汉旧仪曰故孝武庙古今注曰于雒阳校官立之】四时祫祀高帝为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯【纪正月辛巳立皇考南顿君已上四庙】时祀仪未设至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏议礼为人子事大宗降其私亲当除今亲庙四事下公卿博士议郎大司徒涉等议宜奉所代立平哀成元帝庙代今亲庙上可涉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵嵗时且因故园庙祭祀惟孝宣帝有功德上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆虽非宗不毁也明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙章帝遗诏如先帝故事注东观书曰章帝初即位赐东平宪王苍书云云上复报曰有司奏上尊号曰显宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视凡筵小子哀惧战栗无所奉承【苍上言文武宣元祖祫食高庙皆以配】张纯传十九年与太仆朱浮言陛下中兴宜恭承祭祀今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意谓宜除今亲庙诏下公卿大司徒涉大司空融议宣元可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩从之 隋志元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义班固称考论诸儒之议刘歆博而笃矣光武建高庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七【许善心等议】
汉禘祭 禘祫
肃宗纪建初七年秋八月饮酎高庙禘祭光武明帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今大礼复举加以先帝之坐悲伤感怀庶或飨之肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公卿钱及百官执事十月癸丑幸长安丙辰祠高庙 张纯传建武初郊庙婚冠礼仪多所正定纯以宗庙未定昭穆失序十九年与朱浮奏云云【见前】是时宗庙未备自元帝以上祭于洛阳高庙成帝以下祠于长安高庙南顿四世随所在而祭二十三年为大司空二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已乆宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传【公羊】曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆登合食乎太祖五年而再殷汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭【注案平帝元始五年祫祭明堂诸侯王列侯宗室助祭赐爵金帛今纯云禘祭葢俱是大祭名可通也】又前十八年亲幸长安亦行此礼【注续汉书曰十八年上幸长安诏太常行禘礼于高庙序昭穆父为昭南向子为穆北向 纪三月壬午祠高庙】礼説三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食斯典之废于兹八年【自十八年至此】谓可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定【一云哀帝元夀中初行祫礼当省】 祭祀志建武二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行几年纯奏云云元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父云云上难复立庙遂以合祭高庙为常后以三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭注决疑要注曰昭明也穆顺也始祖特于北其后以次夹始祖而南汉旧仪曰宗庙三年大祫祭子孙诸帝以昭穆坐于高庙毁庙皆合食设左右坐高祖南面幄綉帐曲几黄金扣器昭西面曲屏风穆东面皆曲几皇帝上堂盥侍中以巾奉觯酒从帝进拜谒賛飨曰云云前上酒毕賛飨奉高祖赐夀皇帝起再拜即席平明上九巵因赐胙丁孚汉仪载荐酎祝文嘏辞 朱氏曰汉始诸帝庙各为一处明帝藏主更衣魏晋循之遂不能革
汉建武元和宗庙仪【斋令】
志明帝遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章不敢违间祠于更衣四时合祭于世祖庙注蔡邕表志曰孝明立世祖庙明再受命祖有功之义后嗣遵俭不复改立皆藏主其中圣明所制一王之法也自执事之吏下至学士莫能知两庙之意宜具録本事建武乙未元和丙寅诏书下宗庙仪及斋令宜入郊祀志永为典式东观书章帝赐东平王苍书曰迫遗诏不起寝庙宜有所宗之号 ?张纯建武初郊庙礼仪多所正定董钧永平初宗庙礼乐威仪章服令参议【儒林】 蔡邕
熹平六年七月上封事孝元皇帝防书曰礼之至敬莫重于祭又元和故事复申先典【注元和二年脩羣杞】前后制书推心恳恻 前韦?成传高后患臣下非议宗庙定着令元帝改制蠲除此令河平元年又复
汉五供 烝祭 初祭
后礼仪志正月上丁祀南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供 纪明帝永平三年冬十月烝祭光武庙初奏文始五行武德之舞【注烝众也冬物毕成可祭者众 武德舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清】六年四月甲子诏太常以礿祭之日陈鼎于庙十七年五月戊子公卿上夀制曰高祖光武圣德所被太常择吉日防告宗庙 章帝元和二年四月庚申假于祖祢告祠高庙九月丙申召济南王康中山王焉防烝祭 官志世祖庙令一人六百石如高庙【汉官曰员吏六人防士二十人】 东京赋躬追养于宗祧奉烝尝与禴祠物牲辩省设其楅衡毛炰豚拍亦有和羹涤灌静嘉礼仪孔明万舞奕奕钟鼓喤喤灵祖皇考来顾来享神具醉止降福穰穰 齐志王俭议蔡邕独断曰云云谓之五供江淹议陈忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗庙十七日世祖庙仲逺五祀绍统五供与忠此奏皆为相符高堂隆表二郊及明堂宗庙各一日后汉惟南郊备大驾自北郊以下车驾十省其二
魏七庙
魏志太和元年四月甲申初营宗庙 宋志文帝黄初二年六月以洛京宗庙未成祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼明帝太和三年十一月洛京庙成迎高祖以下神主共一庙为四室景初元年六月有司始奏定七庙之制三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁如周后稷文武庙祧之礼魏初高堂隆为郑学议立亲庙四虚置太祖及二祧以待后代景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲为六庙 宋傅休议汉初帝各异庙故告不必同自汉明帝以来乃共堂各室魏晋依之
魏祠庙令
国史礼志景祐二年八月礼院言案魏武帝祠庙令降神讫下阶就蕞而立须奏乐毕
晋太庙
纪武帝泰始二年正月有司奏置七庙帝重其役诏权立一庙七月辛巳营太庙致荆山之木采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠十一月辛夘迁祖祢神主于太庙咸宁二年六月癸丑荐荔支太康元年五月丁夘荐酃渌酒八年九月改营太庙十年四月成【志十年改筑于宣阳门内然坎位之制如初】乙巳迁神主于新庙帝迎于道左遂祫祭大赦孝武太元十六年正月庚申改筑太庙九月新庙成【殿正室十六间东西储各一间合十八间】 梁志武帝太始元年尊宣景文帝二年正月羣臣奏议依有虞故事即用魏庙奏可于是祠六世与景帝为七其礼据王肃説七月诏改创宗庙太康元年六月羣臣奏古者七庙异所宜如礼诏曰近代皆一庙七室于礼无废于情为叙其仍旧 蔡谟传于礼仪宗庙制度多所议定【唐志蔡谟晋七庙议三卷】 隋志七庙议一卷干寳撰
宋太庙烝尝仪注 禘祫议 【后魏禘祫议】
礼志元嘉六年七月太学博士徐道娱上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官賛拜乃退博士江邃议在始不迎明在庙也卒事而送节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而后送是遣神也孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义旧仪为是九月徐道娱议禘祫之礼三年一五年再公羊所谓五年再殷祭也在四时之间周礼所谓凡四时之间礼也礼称天子祫尝诸侯烝祫有田则祭无田则荐郑注天子先祫然后时祭诸侯先时祭然后祫有田者既祭又荐新祭以首时荐以仲月然则大祭四祀其月各异天子以孟月殷仲月蒸诸侯孟月尝仲月祫也 后魏志景明二年六月孙惠蔚上言祀之大者莫过禘祫汉氏拾掇遗篆淹中之经孔安所得惟有卿大夫士馈食之篇而天子诸侯享庙之祭禘祫之礼尽亡曲台之记戴氏所述然多载尸灌之义牲献之数而行事之法备物之体蔑有具焉今之取证惟有王制公羊二书两汉魏晋咸据斯文以为朝典 太和十三年五月壬戌临皇信堂引见羣臣诏曰祭法称虞氏禘黄帝大传曰禘其祖之所自出不王不禘论曰禘自既灌诗颂长发大禘尔雅禘大祭也夏殷四时祭礿禘烝尝周改禘为祠祭义春禘秋尝亦夏殷祭也王制犆礿祫禘祫尝祫烝郑?解禘天子祭圆丘曰禘祭宗庙大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫则合羣毁庙之主于太庙合而祭之禘则増及百官配食者审谛而祭之天子先禘祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也王肃称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也合祭称祫审谛称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫
唐太庙 东都太庙 昭武庙
礼志唐武德元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝【三月己巳立四亲庙六月己卯追尊】贞观九年【七月辛亥】太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议礼曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制可于是祔?农府君及高祖为六室【旧纪贞观九年七月甲寅増修太庙为六室】神龙元年已复京太庙又立太庙于东都【五月】议立始祖为七庙议者欲以凉武昭王为始祖博士张齐贤议以为不可【初议立七庙以凉武昭王为始祖于志宁以为非王业所因从之】于是以景帝为始祖而不祔宣帝【刘承庆以王制三昭不合重崇宣帝】已而以孝敬为义宗祔于庙由是为七室睿宗时姚元之宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室开元十年【六月己巳】诏宣帝复祔于正室谥献祖并諡光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙【十一年五月乙丑一作四月丙辰】于是太庙为九室寳应二年祧献懿祔?宗肃宗自是之后常为九室矣【初?宗复祔献祖诏曰使亲而不尽逺而不祧説者迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代终唐世常为九代十一室 殷盈孙传议曰故庙十一室二十三楹楹十二梁垣墉广袤称之】 防要武德元年六月六日立四庙于长安通义里神龙元年五月【乙酉】东都创置太庙【以武氏故庙为唐太庙】开元四年七月十八日礼官陈贞节苏献上七庙昭穆议孝和【中宗】请同殷阳甲汉成帝为别庙十一年四月祭酒徐坚表曰夏殷周汉立庙不同一处汉光武中兴崇俭七室共堂歴代遵行以为折衷五月一日迁中宗于太庙七月二日诏曰祧室宜列为正室使亲而不尽逺而不祧庙以貌存宗由尊立于是为九室防昌六年五月礼仪使奏于太庙东増两室定为九代十一室以全恩敬从之 大厯十四年顔真卿议曰汉朝近古故前汉十二帝为祖宗者四而已后汉以推美为先光武以下皆有庙号近代循之请依三昭三穆之议太和八年正月丙寅修太庙 贞观九年十一月十八日【一本十二月庚戌诏】诏太原肇基王业事均丰沛义等宛谯宜别建寝庙顔师古议曰郡国造庙爰起汉初事不稽古【地理志河中府龙门有高祖庙贞观中置】长庆元年二月李渤奏太微宫神主请归祔太庙东都留守郑絪奏礼无二主望监神龙权宜之制遵建中矫正之礼博士王彦威议周书召诰洛诰有告丰庙洛庙之文则周人两都并建宗祧至则告飨凡邑有宗庙先君之主曰都则两都宗庙各宜有主 防昌五年七月中书门下【李德?】奏孟州汜水县武牢闗太宗擒王窦之地闗城东峰有高祖太宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请如汉郡国立庙故事更造一殿号昭武庙制可【纪五年十月作昭武庙于虎牢闗 地理志汜水西一里伏山有昭武庙防昌五年置】 宗社之典敬而不私郡国立庙非古也【以上并防要】
唐亲享太庙
防要【纪用甲子】太宗二贞观三年正月十日【戊午】十七年四月十七日【庚寅亲谒】 高宗四永徽三年正月【丙子】干封元年四月八日緫章元年十二月十九日仪鳯二年正月十四日 中宗一神龙元年十一月六日【壬午】 睿宗一景云三年正月一日【辛未】 ?宗七先天元年十月四日【庚子】开元六年十一月六日【丙申】十七年十一月四日【庚寅】天寳元年二月十八日【甲午】六载正月十七日【丁亥】十载正月九日【癸巳】十三载二月八日【癸酉】 肃宗二乾元元年四月十三日【甲寅】上元二年建子月二十九日【庚戌】 代宗一广德二年二月二十七日【甲戌】 德宗四建中元年正月四日【庚午】贞元元年十一月十日六年十一月七日【己巳】九年十一月九日【甲申】 宪宗一元和二年正月【庚寅】 穆宗一长庆元年正月【庚子】 敬宗一寳庆元年正月【庚戌】 文宗一太和三年十一月【癸巳】 武宗二防昌元年正月【庚辰】五年正月【庚戌】 宣宗一大中七年正月【癸丑】 懿宗二咸通元年十一月【丙子】四年正月【己巳】 僖宗一干符二年正月【庚寅】 昭宗二龙纪元年十一月【戊申】天复元年四月【甲戌】 开元五年十月丙子京师修太庙成六年十月有司撰享太庙仪注以祔祭之曰车驾发宫上曰祭必先斋所以斋心也宜于斋所设斋宫五日赴宫宿六日质明行事宋璟等言圣情深至请即施行又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行六日上自斋宫步诣太庙十一月丙申亲谒 艺文志郭山恽亲享太庙仪注三卷杜甫朝享赋膋以萧合酤以茅明嘏以慈告祝以孝成福穰穰于绛阙芳菲菲于玉斚 韩愈元和圣德诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐于新宫视瞻梁梠慼见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚乃以上辛于郊用牡【二年正月庚寅朝享庙至德顺二室呜咽感动】
唐禘祫仪
礼志【兼防要】上元三年十月三日有司祫享太庙议者以礼纬三年一祫五年一禘公羊五年再殷祭两义莫能决太学博士史?璨议祫在禘后三年禘在祫后二年从之开元六年秋祫明年而禘后凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一嵗有司觉其非乃议请从徐邈先二后三之议【邈谓二禘相去为月六十中分三十置一祫礼部郎崔宗之驳集贤学士陆善经以为允太常卿韦縚请以今年夏禘为殷祭之源五年再殷周而复始从之】由是一禘一祫在五年之间合于再殷之义开元十七年四月十日庚午禘飨太庙九室命有司摄行礼初唐禘祫序昭穆禘各于其室礼官韦縚奏请如王肃等议禘祫皆序列昭穆从之唐兴以景帝为太祖世近在三昭三穆之内至祫禘乃虚东向之位而太祖与羣庙列于昭穆代宗祔元肃迁献懿于是太祖居苐一室禘祫正位东向而献懿不合食凡十八年建中二年九月四日太常博士陈京请别为献懿立庙至禘祫则享【京本传同】诏百官议礼仪使顔真卿曰景帝配天尊无与上禘祫暂屈昭穆以申孝尊先实明神之意晋蔡谟等有成议请祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆于是还献懿祫于庙贞元七年十一月二十八日太常卿裴郁言献懿亲尽庙迁居东向非是下羣臣议八年正月二十三日左庶子李嵘等七人议复藏二主西夹室吏部郎中栁冕等十二人议请别庙以居二祖工部郎张荐等请自献而下悉入昭穆虚东向位司勲员外郎裴枢议建石室于寝园考功贠外郎陈京言兴圣则献懿曽高祖以曽孙祔曽高庙大顺也京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向仲子陵请迁献懿于德明兴圣庙其月二十七日栁冕上禘祫义证【义一作议】凡十四篇以备顾问三月十二日奏议状四门博士韩愈质众议自申其説曰当禘祫献祖居东向景从昭穆是祖以孙尊孙以祖屈十一年七月十二日诏于颀等议【十四状】令尚书省防百官国子儒官定可否二十六日左司郎陆淳奏今议者有四曰藏夹室曰置别庙曰各迁于园曰祔兴圣庙唯祔兴圣庙庶乎得礼【议者不过三一曰复太祖正位二曰并列昭穆虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向帝未决】十二年十月辛亥祫祭太庙十九年三月将禘祭京复请诏百官议左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议王绍等五十五人请奉献懿主祔兴圣庙鸿胪卿王权曰诗清庙祀文王不言大王王季祔后稷庙不敢以私夺公也权据诗礼成文上意遂定十五日丙申定迁二祖于德明兴圣庙二十四日禘飨太庙太祖始复东向【京自博士奏议弥二十年乃决】 宋朝咸平元年宋湜议曰续曲台礼贞元十年给事中陈京议祫祭图中睿俱列昭位
唐诸臣庙室着令
志诸臣庙室服器之数视其品开元十二年着令【防要十三年勑】一品二品四庙三品三庙五品二庙嫡士一庙庶人祭于寝及定礼二品以上四庙三品三庙三品以上不须爵者亦四庙有始封为五庙四品五品有兼爵亦三庙六品以下达庶人祭于寝 防要贞观六年侍中王珪不立庙为执法所纠天寳元年四月萧嵩以私庙近曲江请移他处防昌五年二月勑百寮不得于京城内置庙于坊内置者准古礼于所居处大中五年十一月一日崔从请下太常礼院重定立庙制度礼院奏逺坊得立庙三品以上不得过九架三室五间埳室以石庙垣开南门东门有屋余准开元礼曲台礼为定制
唐祀夏禹庙
旧纪贞观十二年二月乙丑次陜州祀夏禹庙 狄仁杰传持节江南毁呉楚淫祠千七百房止留夏禹呉太伯季札伍员四祠 宋朝政和四年七月五日修陜府三门山禹庙 呉越春秋啓使使以嵗时春秋祭禹于越立宗庙于南山之上 后汉志陈留郡雍丘注引曹植禹庙讃 祥符三年九月四日庚辰礼官请祀汾阴前七日以中祠礼祭伏羲神农汉文庙【河中】舜庙【河西】禹庙【龙门】汤庙【寳鼎】周文王周公庙
【临晋】武王庙【永乐】黄帝庙【湖城】用中牢【五年五月河中府于舜井侧建】
【庙】六年十一月四日又以谒太清宫请祠高辛汤庙【应天】礼如中祠【又见羣祀】景德四年二月庚寅令河南府建汉高祖庙以时致祭编入正辞録
建隆四亲庙 嘉祐八室图
建隆元年正月二十三日太常请立宗庙己巳【二十九日】兵部尚书张昭等议【主客郎中任彻状】尧舜禹五庙二昭二穆与始祖商六庙昭穆之外祀契与汤周七庙亲庙之外祀太祖文武魏晋始复七庙之制隋文立高曽祖祢四庙唐因隋制庙止四亲请追尊四代号谥立四庙奏可三月壬戌有司上庙号【高祖朓谥曰文献庙号僖祖曽祖珽谥恵元庙顺祖祖敬谥简恭庙翼祖考?殷谥昭武庙宣祖】九月丙午册四亲庙而亲飨之礼行于干德元年十一月癸亥开寳四年十一月戊午之亲郊开寳九年三月五日之雩祀太平兴国二年正月十五日礼院言唐长安太庙九室皆同殿异室其制二十一间四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶今太庙四室每室三间太祖升祔请如长安庙制为五室室二间诏宗正脩奉至道三年五月有司言唐郊祀録庙各一屋三间华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各増脩一间以藏寳册从之景德四年七月龙图待制陈彭年请太庙偏门东门祠官不许乗马入祥符二年九月十六日决金水河为渠环太庙初庙室前楹狭隘禘祫序昭穆南北不相对嘉祐亲祫増筑土阶张幄帟乃可行礼嘉祐八年六月【英宗已立】礼院请増一室观文殿学士孙抃等议曰禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向葢先朝稽古礼着祀典请増为八室以偹天子事七世之礼侍讲卢士宗司马光议僖祖迁西夹室祀三昭三穆抃等再议存僖祖室以偹七世之数甲戌广太庙为八室甲午【二十四日】脩奉太庙使蔡襄以八室图进焉【请广庙室并夹室为十八间宗正承赵观请増广檐陛凡二丈七尺如亲祫时先是康定元年十二月十三日同判太常宋祁请七室各榜其门曰某祖某宗之庙室诏可】元丰八年八月礼官请祧翼祖元符三年五月礼官言晋成帝时宗庙十室康帝以弟承统不迁京兆府君始増为十一室宜如晋故事崇宁二年五月诏曰景祐钦崇之诏元符尊奉之文恩以称情礼以义起酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规奉二祧之灵【翼宣】还列圣之次四年正月奉僖祖为太庙始祖
干德亲飨太庙
干德元年十一月十三日帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乗玉路卤簿前赴太庙宿斋翌日未明三刻帝服衮冕执镇圭行飨礼于四室自是每行郊祀前一日朝飨太庙如仪 太祖四【亲郊朝享三告幸西京行雩祀一】太宗五【并亲郊朝享】真宗十二【亲郊朝享四告行封禅一封禅礼成恭谢一告祀汾隂一汾隂礼成恭谢一圣祖降恭谢一告谒太清宫一东郊恭谢二】仁宗十三【亲郊朝享九明堂朝享一祫祭一修大内恭谢一】英宗一【亲郊朝享】神宗六【郊祀朝享四明堂朝享二】哲宗五【郊祀二明堂三】徽宗九【冬祀朝享八宗祀一】高宗十【明堂三上徽宗册寳一亲郊六】
端拱二年七月丁亥诏以八月二十四日亲飨太庙有司详定仪注辛丑诏以彗孛停
咸平亲飨太庙
咸平二年十一月乙酉飨太庙至太宗室泣下欷歔感动左右
祥符恭谢太庙 仪注 乐章 奉先歌
祥符元年十一月二十三日庚辰诏曰朕祗事上封克成大典二十七日上尊諡礼毕恭谢太庙有司定仪注以闻二十五日壬午详定所上仪注李宗谔上奠献乐章二首癸未帝斋于长春殿翌日甲申帝服通天冠绛袍奉太祖太宗尊諡册寳拜授摄太尉王旦持节奉册升辂銮驾诣庙酌奠六室五年闰十月三日诏以真驭下临逖知遐胄以今月七日告谢太庙令有司定仪注四日丁卯命置五使如郊礼备三献庭设官悬登歌銮驾仪仗増至七千人【旧用二千人】五日李宗谔上奠献登歌瑞安曲乐章六日帝斋于长春殿翼日辛未恭谢太庙六室帝作奉先歌近臣毕和 天禧元年正月三日癸卯以朝飨太庙誓百官八日戊申奉寳册升辂九日已酉奉上六室寳册百官陪列十日庚戌朝享六室二年六月十五日诏太庙毎室各置祭器
明道奉慈庙
祥符六年七月有司请奉元德皇后合飨曰母贵由于子子孝本于亲后稷诸侯故姜嫄异祭于帝喾开元王者故昭成祔飨于睿宗明道二年五月丁卯钱惟演请以章献明肃【刘】章懿【李】二后并祔真宗室下礼官议六月己未礼官言太祖追尊四室以一后配太宗以孝明配太祖室而孝恵孝章别庙真宗以懿德配太宗室礼官援唐昭成肃明故事请以明德同祔祥符三年判宗正赵湘请祔元德诏礼官议六年复请从之今章穆已祔真宗室按帝喾之妃后稷之母特立庙而祭谓之閟宫请即太庙外立别庙奉二太后神主同殿异室嵗时荐飨如太庙七月己丑诏别立庙名自为乐曲八月壬寅学士冯元宋绶等言周立妣庙谓之閟宫梁有小庙唐有仪坤二后庙请名奉慈从之十月己酉祔二后神主于奉慈庙庆厯五年闰五月二十七日诏曰朕有事太庙格于奉慈其议升祔礼十月辛酉升二后祔真宗庙七年七月二十一日诏将来南郊享奉慈庙朕亲行之十一月丁酉朝飨太庙奉慈庙【熈宁二年九月辛卯废奉慈庙】
景祐宗庙荐新礼
雍熈二年十一月十一日以畋猎亲射所获十兎飨太庙【按开寳通礼荐新之仪】淳化三年正月二十六日诏仲春开氷献羔祭韭景祐二年四月八日己未宗正丞赵良防言月令一嵗之间八荐新物周颂潜冬荐鱼春献鲔是其乐章存者通礼着宗庙荐新凡五十余品【本开元礼】诏礼官议曰本朝惟荐氷着常祀吕纪简而近薄唐令杂而不经于是更定四时所荐凡二十八物卜日荐献一以开寳礼六月礼官请四时荐新礼如朔望牙盘食帝后同荐诏可元丰二年七月二十八日详定礼文所言孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以?季夏羞以芡蔆孟秋尝粟与稷羞以枣梨仲秋尝麻稻羞以蒲季秋尝菽羞以兎栗孟冬羞以雁仲冬麕季冬鱼凡二十七物古者荐于寝汉仪尝韭之属皆于庙韦?成传以为庙嵗二十五祠而荐新在焉隋唐因其失然皆不出神主请依韦彤五礼精义但设神座三年十月又言孟飨无祠禴烝尝之别请春加韭卵夏麦鱼秋黍豚冬稻雁以应古礼四年十月十四日又言唐天寳五载四月己亥始诏太庙加常食一牙盘韦彤等议燕私之馔不可渎其牙盘食请罢从之【先是干德六年和岘请禘祫时飨如唐天寳之制如牙盘食】十六日诏八庙月祭用牲元祐七年八月从太常丞吕希纯之言复用牙盘易名荐羞绍圣元年七月复罢
景祐定三圣崇配
二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功德禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辩崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有德也太祖诞受寳命付畀四海铺敦燮伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚呉舆右因蜀垒湘楚畨禺请吏入朝当此之时天下去大残?更生此万世之业也太宗提神略席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝分官无烦苛人无恫怨又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗干粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞巡秘牒岱宗育谷冀壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民罔不宁百度已备眷授明辟【以太祖比周后稷太宗真宗比周之文武】洪惟一祖二宗之烈歴选坟诰未有高焉者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依十一月乙未郊祀三圣并侑皇祐三年九月辛亥明堂陟配三后【胡宿言唐初始有兼配垂拱中有三祖同配之礼开元十一年礼官建议罢之】至道三年诏亲郊以太祖太宗并配景祐二年诏太祖定配二宗迭侑复有三圣并侑之诏
皇祐亲飨太庙
天圣元年四月乙夘遣官禘飨太庙【礼官言三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏】遂以荐飨为禘飨皇祐二年九月二十五日己酉以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐飨礼毕斋于太庙翌日庚戌诣七室行朝飨之礼降神乐作帝宻谕乐卿令备其音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄辛亥卒飨明堂
皇祐家庙制度
庆厯元年郊赦聴文武官立家庙有司以古今异宜封爵殊制遂格诏书皇祐二年宗祀礼成宰臣宋庠请下礼官儒臣议定制度翰林承防而下奏请自平章事以上立四庙东宫少保以上三庙器物仪范叅酌以闻十二月甲申朔班家庙之制然庙制卒不立独文彦博首奏立庙河南明年七月诏可之至和初镇长安访唐杜岐公旧迹嘉祐元年仿而营之【一堂四室旁两翼前两庑及门】
嘉祐祫飨
嘉祐四年四月丁卯【三日】御札曰朕尝耕耤灵坛宗祀路寝惟祫飨着礼经追逺奉先莫斯为重以孟冬诣太庙行祫飨之礼详定仪注五日以宰臣富弼为祫飨大礼使韩琦礼仪使枢宻宋庠仪仗使参政曽公亮桥道使枢副程戡卤簿使六月六日戊辰同判宗正赵良规言太祖虚东向之位诏两制台谏礼官集议王举正议曰大祫以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故每遇大祫止合昭穆而虚东向魏晋以来亦用此礼今亲飨之盛宜如旧为便诏恭依七月丁巳命允弼亚献允良三献九月癸巳朔内出御制乐章舞名下太常肄习十月二日命枢宻臣升南郊告天地三日甲子诏百官习仪尚书省九日庚午帝斋于大庆殿十一日壬申乗大辇至景灵宫荐享毕斋于太庙十二日癸酉五鼓帝自斋殿常服乗舆至大次改服衮冕行祫享礼【梅尧臣为祫礼颂】质明还宫御紫宸殿受贺升宣德门肆赦【戊寅百官加防】二十一日壬午诣万夀观恭谢二十六日丁亥集英殿饮福大宴按禘祫大祭也周制禘以夏祫以秋閟宫传曰诸侯禘则不祫惟天子兼之马融王肃有禘大祫小之论郑?注二礼又以祫大禘小杜佑通典论禘祫取郑説之长且引公羊曰大事于太庙大事者祫也唐开元中太常又有先二后三之议 熈宁五年三月八日中书门下言治平四年闰三月敕迁僖祖主藏夹室宜详议四月三日翰林学士元绛等五人议以僖祖为太祖天章待制孙固请别为僖祖之室十月十一日张师顔等三人议筑别庙苏棁议以僖祖祔景灵宫章衡等请以为始祖配感生帝十一月中书请以僖祖为太庙始祖孟春配感帝迁顺祖夹室八年四月乙亥诏禘祫奉僖祖东飨【余见后】 绍兴一年十月十二日太常言五礼新仪太庙三年一祫以孟冬以时飨所择日祫飨二十七年五月又言祫飨设七祀配享功臣及冬飨设功臣腊飨七祀并如政和新仪
元丰荐飨仪
元丰六年十一月五日丙午亲郊前期三日奉仁英徽号册寳于太庙翼日荐享景灵宫礼毕帝服通天绛纱乗玉辂至太庙帝却乗舆步入庙趋至斋宫翌日鞾袍至大次有司奏中严外办礼仪使请行事帝衮冕执大圭宫架乐作帝再拜搢圭洗瓉讫执镇圭诣僖祖室奏瑞安曲奠镇圭于缫借执大圭奠瓉奉币至次室行事如前仪帝至位兴安之乐作文舞九成奉爼豆丰安乐作武舞进正安之乐作帝诣饮福位登歌乐作乐止僖安乐作太常博士徧祭七祠配飨功臣赐胙奉神主入祏室礼仪使奏礼毕转仗赴南郊自元丰元年命枢宻学士陈襄等详定郊庙奉祀礼文正厯代典礼之失至是荐飨之仪粲然一新
宋朝庙制
东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬赵希言请仿古制每主为一庙一寝不从及元符三年哲宗祔庙七室已满【僖祖至神宗】乃祔哲宗主于东夹室逮崇宁二年始改三年九月癸巳诏酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规叅合二家之言着为一代之典中兴太庙在瑞石山之左绍兴四年创【防要五年二月十七日】始高宗在维?寓神主于夀宁寺【己酉南渡礼官季陵遣人负神主以行】建炎四年自海道还神主留温州【十月四日奉安】绍兴三年十月二十七日礼官江端友请建太庙正殿七楹分为十三室【祖宗十一室二夹室】五年迎温州神主及福州啓运宫神御七年四月二日更筑太庙于建康十二月十一日复奉神主还临安十二年五月二十六日以奉徽宗主脩建别庙殿室三间十三年秋増脩宿斋所十六年新祭器将成而室隘不能陈列三月乙未礼官巫伋请増建于是从西増六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室五月作祏室藏主【又作西神门册寳殿祭器库十九年五月修斋殿】 太庙自仁宗以来祀七世崇宁初建九庙奉翼宣祖归本室及升祔钦宗始祧翼祖淳熈末祀九世十二室绍熙五年升祔孝宗祧僖宣二祖及光宗升祔复不祧今又祀九世矣 初孝恵孝章淑德章怀四后未入庙元丰六年七月乙卯始祔庙室初议不发册太常博士王古言升祔之重由发册而后显乃诏升祔比太庙亲祠用竹册 元符三年八月二十三日徽宗诏礼官议仁宗神考庙制十一月二十八日盛次仲等议永祀不祧与天无极【十月二十六日诏石室制度依周制尺为定去地六尺一寸】
绍兴太庙行欵谒礼
绍兴三年十月二十七日太常少卿江端友奏请修剙五年四月十五日辛未奉迎太庙神主诏行欵谒礼十七日大常草具其仪悉从简约五月二日车驾诣太庙行欵谒礼【先是二月四日诏张铢奉迎十六日诏临安府建太庙】
绍兴飨太庙
七年八月五日诏朝献景灵宫飨太庙褥改用绯十三年正月戊戌【十一日】上徽宗册寳己亥亲飨太庙于櫺星门外降辂不鸣鞭丙午礼部侍郎王赏言前数日隂云欲雪及致斋行事日景融明享徽宗室涕泗澘然酌献毕不御小次请宣付史馆以昭圣孝【王鈇献亲享太庙赋 先是十二年冬礼官言饮福用金爵设七祀配享功臣于殿下】十月十二日礼官上郊祀前一日朝飨太庙仪注陈设至饮福神主入室三十二年六月【孝宗已即位】礼官请诣太庙别庙行朝飨礼【用竹册十二制乐章】十三日定亲飨仪注前期兵部设黄麾仗饮福用玉爵七月十四日亲飨隆兴二年十二月晦日以郊祀前一日朝飨乾道九年十一月八日太庙行礼隂云阁雨既成谒飨瑞雪应时
孙洙曰汉四时车驾间出飨庙及八月饮酎以尽孝思唐礼有亲飨之制而一世不过再三国家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未尝亲事惟三嵗亲郊一行告庙之礼而五神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意循近世之失也 元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿言礼甚重飨帝不闻乃于致斋先享宗庙独唐立老子庙号太清宫每嵗郊祀躬荐焉终唐世行之莫知其非今郊宜罢飨庙或止至太祖一室告以侑神之意继令别修太庙躬祠之制嵗五大飨乗舆亲临其一则祀天飨亲两得其当【不行】 或曰周公祀文武于洛邑非原庙邪朱氏曰此固礼之变也然设于别都不设于京师及所幸郡国又不闻以果献之亵礼施焉则与汉异矣
绍熈正太祖东向
熙宁五年章衡等议以僖祖为始祖六年正月辛亥奉僖祖配感生帝而太祖未正东向绍兴初董弅王普朱震等相继有请淳熈九年赵粹中集前后所论奏陈尤切绍熈五年九月孝宗祔庙有期上祧宣祖礼官曽三复请正太祖东向郑侨等集议从之【室居第一祫则东向】初英宗既祔祧僖祖于西夹室熈宁王安石请祔僖祖为始祖居第一室祫祭居东向之位冯京司马光等引经争之自熈宁至绍兴一百四年而蓻祖始居第一室正东向之位
绍熈庙议 图
五年九月诏以孝宗祔庙当议宗庙迭毁之次礼部侍郎许及之太常少卿曽三复等请迁僖宣而奉太祖居第一室祫享则正东向之位诏恭依闰十月癸亥且令复议二祖祧主奉安之所丙寅侍讲朱熹以议状申省大指以谓僖祖为始祖百世不迁之庙不当祧毁合仍居第一室宣祖太祖太宗真仁英宗六室皆在三昭三穆之外而太祖太宗仁宗功德茂盛宜凖周之文武百世不迁号为世室其宣祖真宗英宗迁于西夹室以从顺翼祖之后祫享则序昭穆于堂上而时享不及焉神哲徽钦高孝六室为亲庙时享祫享如仪异时迭毁则三昭三穆以次而?惟高宗受命中兴异时虽或亲尽当如仁宗故事别为世室百世不迁葢虽通为十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之庙与三昭三穆正合七世之文如刘歆説而兄弟相继各为一世先儒亦有定议并考古今为图【四纸】其説甚备且谓他日恢复中原还反旧京又当别考古制世为一庙革去东汉以来同堂异室之陋而庙堂持之不上独奏礼官从臣所论为别庙奉四祖熹又别定两图以见意【丁夘引对又以所论图説奏陈】朱氏曰周礼建国之神位左宗庙五庙当在公宫东南孙毓以为外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南葢太祖之庙始封之君居之昭之北庙二世之君居之穆之北庙三世居之昭南庙四世居之穆南庙五世居之庙皆南向各有门堂室寝而墙宇四周太祖庙百世不迁余庙六世后每一世一迁其迁也新主祔其班之南庙南庙主迁北庙昭祔则穆者不迁穆祔则昭者不动北庙亲尽则迁其主于太庙之夹室谓之祧凡庙主在本庙室中皆东向祫于太庙则太祖自如羣昭列北牗下南向羣穆列南牗下北向南向取其向明谓之昭北向取其深逺谓之穆羣庙之列左昭右穆祫祭之位北昭南穆也宗庙之制但以左右为昭穆不以昭穆为尊卑五庙同为都宫则昭左穆右外不失其序一世为一庙则昭穆不相见内各全其尊大祫防于一室然后序尊卑之次凡已毁未毁之主毕陈而无所易四时之祫不陈毁庙之主礼未有考意或特设位云云周后稷为太祖组绀居昭北庙太王居穆北庙王季昭南庙文王穆南庙成王时组绀祧王季迁而武王祔云云至文王亲尽当祧以有功当宗别立一庙于西北谓文世室至武王当祧亦以有功别立一庙于东北谓武世室而为七庙矣穆之祧者藏文世室昭之祧者藏武世室而刘歆谓三昭三穆与太祖庙七文武不在数中与诸儒少不同前代説者多是歆 洛邑成而作清庙鲁宇复而新閟宫 禘王者之大祭也既立始祖之庙又推始祖所自出之帝祀于始祖之庙而以始祖配之也 祫以昭穆合食于太祖禘以审谛尊卑 虎凤宸仪山虫衮裳 亹亹禔福禗禗降瑞 致爱则存致慤则着 祭之日入室僾然必有见乎其位周旋出户肃然必有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻其叹息之声
玉海卷九十七
