[子部,类书类,御定渊鉴类函

钦定四库全书

御定渊鉴?函卷一百六十七

礼仪部十四【方丘　社稷】

方丘一

原通典曰王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛顼乃命火正黎司地以属人【火当为北北隂位正长也司主也属会也所以会聚羣神使各有序】夏以五月祭地只殷以六月祭周制大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘【地只主昆仑也必于泽中者所谓因下以事地】其丘在国之北【就隂位】礼神之玉以黄琮【琮八方象地】牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘【祭地之服无文崔灵恩贾公彦孔頴达皆云与祭天同今按郊特牲器用陶匏以象天地之性是同器也王制天地之牛角茧栗是同牲也又钩命决地配以后稷又配祭同也此?颇多凡覆载功齐煦妪德一尚质之义安有二哉】配以后稷【钩命决释孝经郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就隂位后稷为天地主文王为五帝宗】夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地只皆出可得而礼矣【先奏乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭焉凡祭天地宗庙之乐无商者尚柔商坚刚也】其神州地只谓王者所卜居吉土五千里之内地名也【先儒引禹受地统书昆仑东南】

【地方五千里名曰神州是也按皇地只郑康成以为昆仑即是土地高着之称既举最高为称是知四和之地皆及之至于神州但方五千里而已故不云丘而言郊也】玉用两珪五寸有邸【僢而同邸也所谓祠北郊神州之神】牲用黝犊【地官牧人隂祀用黝牲注谓祭地北郊】币用黒缯【币色无文按昆仑牲币用黑色则神不宜异也】其坛于北郊筑土为坛名曰太折【祭法瘗埋于太折祭地也注折炤晰昭明之名】配以后稷备五齐【若神州则醴齐而下四齐】七献【本拟大恰九献以外神无祼故七献】王及尸服斋戒乘路酒尊荐葅醢之器借神席稾秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿悬掌次设次大宗伯摄亚献并如圆丘其日王服大裘立于方丘东南西面乃奏函钟为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神谓之二始【天地之祭唯圆丘方丘备此二始谓圆丘之先奏圜钟为宫之乐次燎牲及玉币也方丘则先奏函钟为宫之乐次则燎埋血及玉币二者在正祭之前故云二始】尸前既置玉币等讫次则王以匏片为爵酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯亦以匏爵酌醴齐摄王后之献凡二献也次荐熟于神座前毕王更酌盎齐以献尸大宗伯以醍齐亚之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯酌馈食之醍齐以亚之所谓再献凡六献也次诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也王毎献酒皆作乐一终　汉高定天下后诏御史置祠祀官女巫其梁巫主祠天地武帝即位曰朕亲郊而后土无配则礼不荅也于是东幸汾隂汾隂男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛遂立后土祠于汾隂脽上泽中为五坛坛一黄犊以高帝配牢具已祠尽瘗而从祠者衣尚黄始用乐舞帝亲望拜如上帝礼【从寛舒等议】至宣帝脩武帝故事间嵗正月一幸河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊【时丞相匡衡奏言祭地于北郊即隂之象也故天之于天子也因其所都而各飨焉今祀后土反东之少阳宜徙之长安】元始五年王莽奏复南北郊如故莽又请正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以高帝高后配日冬至使有司奉祠南郊高帝配日夏至使有司奉祭北郊以高后配奏可后汉光武中元二年营北郊祀地只在雒阳城北四里迁吕太后于园上薄太后尊号曰高后以配地只正月辛未别祀地只位南面西上高皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次北郊昭烈即位营北郊于成都　魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所祭以武宣皇后配【时高堂隆上表古来娥英姜姒盛德之妃未有配食于郊者也汉文初祭地只于渭阳以高帝配孝武立后土于汾隂亦以高帝配王莽引周礼享先妣为配北郊夏至以高后配地自此始也臣谓宜依古典以武皇配天地也鱼豢议曰宜以宣后配地】　晋武帝受禅后泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圆方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊【时从有司议古者郊丘不异】十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立东晋元帝太兴二年北郊未立地只共在天郊明帝太宁三年七月始诏立北郊成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆张皇后配五岳四望四海四渎五湖诸山江等凡四十四神及诸小山从祀【此依魏氏故事非晋旧也】康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆亲奉牲用元【时将北郊太常顾和表后汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月于是从和议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦代多以駵驹汉则但云犊未辨其色江左南北同用元牲】　宋武帝永初二年亲南北郊孝武帝大明三年移北郊于钟山北原道西与南郊相对后还旧处【初晋始置于覆舟山南至此移之废帝以旧地吉祥复之】　齐高帝受禅建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改【从王俭议】而无配武帝永明五年议郊祀用正月次辛瘗后土车服之议率遵汉制出以法驾衮冕【用次辛之义详郊天】　梁武帝制北郊为坛于国北常与南郊间嵗正月上辛祀后土于坛上以德后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀地攒题曰后地座用上和香【以地于人亲宜加杂馥】省除四望座【博士明山賔议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑为重遂省四望座也】松江浙江五湖钟山白石山并留之如故帝行一献之礼　陈武帝受禅亦以间嵗正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以德皇帝配宣帝即位以郊坛卑下更増广之　后魏道武即帝位二年癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊其后夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同　北齐制三年一祭以夏日至禘昆仑皇地只于方泽以武德皇后配为坛在国北郊礼以黄琮束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同圆丘后周祭后土地只于国北郊六里为坛以神农配牲以其方之色神州坛在其右以献侯莫那配焉【莫那则周文帝之逺祖自隂山南徙始居辽西】　隋因周制夏日至祭皇地只于宫城北郊十四里为方坛以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州扬州其九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀【地只及配帝在坛上神州九州神座于坛第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方扬州东方九州山海以下各依方面八陛之间惟冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西】孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配炀帝大业元年孟冬祀神州改以高祖文帝配唐制夏日至祭皇地只于宫城之北郊十四里为方

丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀孟冬祭神州于北郊景帝配贞观中奉高祖配地郊永徽中废神州之祀干封初又诏依旧祀神州【皇地只坛依旧于渭水北置】二年诏以高祖太武皇帝崇配方丘等祀太极元年正月初将有事于南郊有司议惟祭昊天上帝续议请设皇地只位开元二十一年夏日至祀皇地只于方丘以高祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其议备开元礼　増唐书曰武德中冬至及孟夏祭皇地只于方丘　玉海曰唐高宗已封禅复诏以正月祭北郊博士萧子儒等共白北郊月不经见汉光武五月建北郊咸和中议北郊以正月武德以来用十月请循武德诏书明年诏方丘神州宜奉高祖太宗配　文献通考曰开元十二年祠后土于汾隂脽上山堂肆考曰唐永泰二年杜鸿渐奏夏至祀皇地只

请以太祖景皇帝配享　通考曰宋初因唐制夏至祭皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊天子亲祭天于南郊则并设皇地只位以四祖迭配　真宗景德四年正月遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠致祭用太祖礼大中祥符三年九月经度制置使诣脽上筑坛如方

丘之制　四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉只宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉?六师环宿行阙旌旂防幕照耀郊次眺览乆之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡屈周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地只备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼　神宗元丰元年枢宻院直学士陈襄上言合祀天地于圜丘为非礼请依古礼祭地于方泽诏礼院集议至六年尚书礼部言太常寺脩定郊祀之嵗夏至皇帝亲祭皇地只于北郊方丘及上公摄事仪诏亲祀北郊尽如南郊仪其上公摄事惟改乐舞不及备官其俎豆乐架圭币之数史官奉祝册并如亲祀陈荐言议者谓方丘之祀盛夏不躬行宜?冢宰摄事亦恐未必合古遂诏亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事　哲宗元祐五年诏儒臣明正祀典中书舍人孔武仲请以孟冬纯隂之月诣北郊亲祠如神州地只之祭杜纯议请南郊之嵗设望祠位于苑中置权火夏至命上公摄事毎献举权火　七年帝初郊合祭地只于圜丘　元符二年礼部员外郎陈旸奏神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地只位焉昆仑神州之説虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳欲望明推神考诏防列昆仑神州于从享之位　徽宗政和三年诏自今毎遇冬大礼后一嵗夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省　四年夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节　高宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日致祭皇地只以太祖皇帝配立冬祭神州地只以太宗皇帝配于天庆观望祭　二年礼官言国朝祀皇地只设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之　续文献通考曰元世祖时每嵗遣使代祀后土至元五年尝建后土于太宁宫十二年又立后土祠于平阳之监汤　文宗至顺二年遣秘书少监王珪代祀后土　明太祖建方丘于钟山之隂分祀后土二年夏至祭皇地只于方丘十年上以分祀天地有所未安遂定议合祀即圜丘之旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿十一年大祀殿成十二年正月合祀天地于大祀殿　世宗嘉靖初年定祀方泽仪注九年从夏言防兆方丘于北郊以祀地祭用夏至以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀奉太祖配　嘉靖九年建方泽于安定门外毎至夏至祀地【张居正集】

方丘二

原尔雅祭地曰瘗埋　广雅方泽大圻祭地　大宗伯以玉作六器礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只于北郊典瑞两圭有邸以祀地旅四望【郑注两圭者以象地数二也】　増周官大司乐灵鼓灵鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之　礼记外传曰夏日至祀皇地只于方泽配以后土【地只方丘也谓祭昆仑山之神也地之正祭嵗有二此一祭也】立冬之日祭神州地只于北郊配以后稷【此周制也】　原汉书曰武帝元封四年帝幸河东春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地只见光集于灵坛一夜三烛【师古曰烛谓照也】又云元封六年三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首

山昆田出珍物化为黄金祭后土神光三烛其赦汾隂殊死以下赐天下贫民布人一匹　汉旧仪曰汉法三嵗一祭地于河东汾隂后土宫以夏至日祭地地神出又曰祭地河东汾隂后土宫宫曲入河古之祭地泽

中方丘也礼仪如祭天　増汉郊祀志曰瘗地于北郊即隂之象也　后汉祭祀志曰立冬之日迎冬于北郊祭元防车旗服餙皆黒注北郊去邑六里因水数也文献通考曰祭地于北郊而泽之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也　陈襄南北郊议以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地只　八编?纂曰配地之神周礼无文郑元以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其説无据至汉平帝用王莽之説以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配明洪武三年五月亲祀北郊奉仁祖淳皇帝配　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘曰地只曰后土曰社皆祭地也自郑康成惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只十月于泰折之坛祭神州之只拆一事为二事后世宗之自汉武用祠官宽舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之皆非礼经之正义由汉歴唐亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐元宗之开元四祭而已宋元丰中议専祀北郊故政和中専祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至専祭地未及施行明以夏至日亲祀皇地只于方丘

方丘三

増赋唐张余庆祠后土赋曰致防诚拣吉日甸师清野宗伯奉秩端旒垂綖左辅右弼修五礼之大道酌千灵之故实防币藻耀层坛崷崪黄琮展前以备陈白茅有借而间出?酒式降以尚本瑞珪不琢而贵质繁缨藻带灿烂于祭容孤竹云和铿锵于声律郁人献爵司干授器据青野之雕阜肃黄只之神位?气歊云神光烛地薫风偃草以浃洽迟景暄空而明媚

原诗梁傅昭恭职北郊诗曰皇猷属穹昊至德通深渊禋望防礼举咸秩资化宣端职恭瘗祀饬躬奉严蠲淑气符首节光风临上年　周王褒从驾北郊诗曰惟皇敬明祀望拜出河东地灵开?道营星发紫宫衡街响清跸侦候起相风森沈羽林?肃穆虎贲弓

原歌晋傅休奕飨神歌曰结方丘只国琛尊既享俎既歆敛检玉具鏖金懋百福底自古锡万夀迄在今　周庾信方泽降神歌曰报功隂泽展礼?郊平琮镇瑞方鼎升庖调歌孙竹缩酒江茅声扬钟鼓器用陶匏列燿秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容裔云餙山罍兰浮沈齐日至之礼歆兹大祭　増隋牛?方丘歌曰道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义章　奠既彻献已周竦灵驾逝逺游洞四极匝九县庆方流祉恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文　唐贞观方丘乐章曰柔而能方直而能敬厚载以德大亨以正有涤斯牲有馨斯盛介兹景福祚我休庆　睿宗祭方丘乐章曰坤元至德品物资生神凝博厚道协高明列镇五岳环流四瀛于何不载万宝斯成　乐偹金石礼光尊俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序缨绂载辞皇灵具举　明皇禅社首山祭地只乐章曰肃我成命于昭黄只裘冕而祀陟降在斯五声克备八音聿施缉熙肆靖厥心匪离　穆穆天子告成岱宗大裘如濡执珽有颙乐以平志礼以和容上帝临我云胡肃邕　宋建隆祀皇地只乐章曰于昭祀典致享坤仪备物咸秩柔只格思功宣敏?日益鸿禧持载品彚率土攸宜　金祀方丘乐章曰荡荡坤德物无不载柔顺利贞含?光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介　卓彼嘉坛奠玉方泽百辟只肃八音纯绎祀事孔明柔只感格　明太祖祭方丘乐章曰地有四维大宗以方土有正色制帛以黄敬存于中是荐是将　奉时纯牲牲用童犊烹饪既严俎豆惟束升坛昭荐神光下烛

増制唐祠后土制曰朕以身恭荷丕构幸乾坤交泰宗社降灵气无疵疠之灾物遂生成之性呼韩慕化侍子趋庭月支请职名王入贡大荒同轨瀛海无波故以嵗首肃事禋宗爰撰令辰亲祀方泽采黄图之旧制定累朝之前基神地取则于礼经宥宻同规于诗颂三祖登配羣望毕从咸池之舞在列合钟之管斯陈祥风入候当乎八变之殷瑞日扬晖属乎三献之始臣工助而胥恱兆庶观而相趋精诚克申感庆交集顷縁郊籍已肆灾但精享云阙既旷代而方修福厘所被思寰宇之同休宜因大典式畅洪恩

増文唐祠后土脽上文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶洪休和惠及黎献博厚之位粤在太隂肃恭时廵用昭旧典谨以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚懿

社稷一

原通典曰颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷高辛氏唐虞夏皆因之殷汤为旱迁柱而以周弃代之周制天子立三社祭法云王为羣姓立社曰太社【羣众也为百官及兆人所置立】于库门内之西立之【库门内雉门外也】王自为立社曰王社于借田立之【按诗周颂春借田而祈社稷既因借田遂以祈社则是借田中立之王亲借田所以供粢盛故因立社以祈之】亡国之社曰亳社庙门之外立之【春秋哀公四年亳社灾谷梁传为庙屏灭】诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社【亦为百官万人所置】于臯门之西立之【按诸侯三门外曰臯次曰应内曰路】自为立社曰侯社亦于借田中立之【祭义诸侯国亦有借田故也】亳社【亳社立处盖与天子同按春秋亳社灾注云亳社殷社诸侯有之所以戒亡国】大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社【大夫不得特立社与人族合居百家以上则共立一社今时里社是也】但立名虽异其神则同皆以勾龙配之社者五土之神【五土谓若地官司徒职云山林川泽丘陵坟衍原隰等各有所育羣生頼之故于土生物处别立其名为社援神契社者土地之神能生五谷】稷者于五土之中特指原隰之只【以五土虽各有所生而山林川泽丘陵坟衍此四者杂出材用等物于五谷之功则少且生人所急者食故于五土之中别旌异原隰之只以报之以其能生五谷名其神但五谷不可遍言以稷为五谷之长春生秋成最得中和之气故取以名其神表言其处能生稷也非谓止祭其谷粒故援神契云社者土地之主稷者原隰之中能生五谷之只是也】社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四面门【社稷隂神皆以北面为尊地道尚右故稷在西也北面有墙荅隂之义】天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆立?以表其处又别为主以象其神【礼记大传牧野之事既事而退柴于上帝祈于社又尚书甘誓不用命戮于社则天子诸侯军行皆载社主也其主郑注云用石为之以石为土?故也】大夫以下但各以地所宜之木而立之【司徒职设其社稷之壝而?之田主各以其野所宜之木遂以名其社】礼神之玉盖用两珪有邸【典瑞两珪有邸以祀四望崔灵恩云社稷同四望其玉盖同也以珪锐首象土生物】其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢黝色【地官牧人隂祀用黝牲郑注隂祀谓祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也】用黒币【按牲币同色】日用甲【郊特牲日用甲日之始也周初未制礼之时日犹用戊故召诰云戊午乃社于新邑】祭日之晨王及尸皆服絺冕【司服祭社稷五祀则絺冕知有尸者鳬鹥诗所谓公尸】乐则大司乐云奏大簇歌应钟舞咸池以祭地只【大簇阳声第二者应钟为之合地只谓神州社稷也】用三献【礼器三献文郑注谓祭社稷五祀也】其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐爓肉及脯醢笾豆【郊特牲三献爓】王则酌大罍中酒以献尸【大罍瓦罍】所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献【毎献酒奏太簇等乐一终】尸食讫宾长酌酳尸谓之三献天子太社必受霜露风雨以达天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也【絶其阳通其隂而已亳殷之社殷都亳也春秋公羊传亡国之社掩其上柴其下】亳社有所祈求祷祠则祭之以刑官为之尸丧祝掌其礼【秋官士师职若祭胜国之社则为之尸郑注刑官为尸略之也春官丧祝职掌胜国邑之社稷祝号以祭祝祷祠焉】　汉高帝初起祷丰枌榆社【枌白榆社在丰东北十五里或曰枌榆乡名高帝里社】二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠【随丰俭也】平帝时王莽奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社遂于官社后立官稷以后稷配食官稷【高帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之】稷种谷?【楮?也其子?谷】徐州牧嵗贡五色土一防　后汉光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右【周礼社稷在右宗庙在左郑注周代文尚尊尊故在右也公羊鲁桓公三年取郜大鼎纳于太庙何休注质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊】皆方坛无屋有墙门而已【必受霜露风雨】二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠【汉仪使者监祠南面立不拜】郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕惟州所理有社无稷以其使官也　魏自汉后但太社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝【王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事湏告皆遣祝史】　晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀　东晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷　宋仍晋旧无所改作　齐武帝永明十一年何佟之议其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷名太稷　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常丞牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭

稷以敦【音对】稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏【其仪本之齐制】　后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠　北齐立太社帝社太稷三坛于国右毎仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献　后周立社稷于左帝亲祠则?宰亚献宗伯终献　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社　増隋书曰大业七年征辽东炀帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿预告官及侍从各斋于其所　原唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后稷配增唐六典曰仲春上戊祭太社以后土配祭太稷以

后稷配仲秋之月及腊日亦如之　通考曰睿宗神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社　宋史曰京师春秋二仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献有故以次官摄若长吏官职或少即许通摄或别差官代之牲用少牢致斋三日社以石为主形如钟长尺方二尺　文献通考曰真宗景德四年太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司　高宗绍兴元年礼官请嵗以春秋二仲及腊前祭太社太稷设位于天庆观明年望祭于临安天宁观　八年改祀于惠照斋宫如祀天地之仪　十四年诏筑坛壝于观桥之东坛成立石主置太社令一员　孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐其仪皆如祭神州唯设太社太稷位于坛之南方北向后土勾芒氏后稷氏位于其西东向　金史曰贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京大定七年七月又奏建坛于中都元史曰至元七年有诏嵗祀太社太稷三十年正月

始用御史中丞崔彧言于和义门内为二坛社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四方依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之　八编?纂曰明初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之嵗仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太稷皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告洪武元年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又以成祖配嘉靖九年世宗谕礼官奉太祖成祖配位藏太寝仍以勾龙后稷配嘉靖十年建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉

社稷二

原孝经纬曰社土地之主也土地阔不可尽敬故封土为社以报功也稷五谷之长也谷众不可徧祭故立稷神以祭之　礼记曰夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能扞大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社　社祭土而主隂气也君南向于北墉下荅隂之义也【墙谓之墉北墉社内地也】社所以神地之道也地载物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也　増礼记外传曰天子亲征则载社主行有罪者诛之于车前　原尚书曰海岱及淮惟徐州厥贡惟土五色传王者封五色土为社建诸侯则割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方也　汤既胜夏欲迁其社不可传汤承尭舜禅之后顺天应人逆取顺守而有慙德故革命创制改正易服变置社稷以后代无及勾龙者故不可而止作夏社篇　召诰曰越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一注告社稷用太牢也　尚书亡篇云太社惟松东社惟柏南社惟檀西社惟栗北社惟槐　周书曰诸侯受命于周乃建立大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央焘以黄土将建诸侯凿取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土于周也　毛诗乃立冢土传曰冢土大社也　以御田祖以祈甘雨【田祖稷神也】　周官曰小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙大宗伯以血祭祭社稷　封人设王之社壝为畿封而?之【注壝谓坛及堳埒】　増周礼曰冬官匠人营国左祖右社面朝后市　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法　尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜社　家语孔子曰古之平水土及播植百谷者众矣惟勾龙兼食于社而弃为稷易代奉之无敢益者明不可与等也　原左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐?脩及熙为元防此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之　公羊传曰日有食之鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰为闇恐人犯之故萦也　论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗　増五经通义曰王社稷借田中为千畆报功也文家右社稷左宗庙何文家握地而王地道长右得事宗庙以有社稷故右之也质家左社稷右宗庙社皆有坛者餙也有木者土也土生万物莫善于木原白虎通曰王者所以有社稷何为天下求福报功也社稷所以有?何尊而识之使人望见师敬之所以表功也　王者诸侯必有柴社者何示有存亡也明为善者得之恶者失之　淮南子禹劳天下故死而为社周弃作稼穑死而为稷　汉书曰社者土也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主　栾布以功封俞侯燕齐之间皆为立社号曰栾公社　周之正月受社牲之首以出种于帝借蚕人受社雍祭以沐蚕种上辛乃射里社于帝郊以祈来年之丰　荆州图记曰郑县东百步有县故城县南里名伍百村有白榆连理?异根合条高四丈余土民奉为社　増汉旧仪曰官大社及大稷一嵗各再祀太祝令常以二月八月以一太牢使者监祠南向立不拜　宋书礼志曰晋元帝立二社一稷其太社之祝曰地德普施惠存无疆乃建太社保佑万?悠悠四海咸頼嘉祥其帝社之祝曰坤德厚载王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟神景福来造礼左宗庙右社稷歴代遵之故洛京社稷在庙之右而江左又然也　唐书曰天宝中升社稷五星为大祀诏曰祭之为典以陈至敬名或不正自相夺伦况社稷孚祐百代?其福日月照临五星吐其纪兆庶乆殖下土式瞻既超言象之外湏极尊严之体列为中礼颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭唐礼志曰神龙元年礼官韦叔夏等奏言经无先农

坛礼记曰王自为立社曰王社先儒以为在借田也永徽中犹曰借田垂拱后乃为先农然则先农与社惟一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社也文献通考曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼

也土谷之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无示举社则其礼达乎上下举示则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也　胡寅曰古者祭地于社犹祀天于郊也故秦誓曰郊社不脩而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出?于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣杨复曰礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天

地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺隂时因隂位以?求?故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则社稷亦可矣记曰天子将出?于上帝宜乎社之?是也説者曰?者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一説拘则知圣人制礼精微之意矣　朱子州县社稷坛説或説稷是丘陵原隰之神或云谷神谷神较是社是土神又问曰社如何有神曰能生物便是神也

社稷三

原示本　表功【礼记社所以神道之道也教民美报焉家祭中霤而国主社稷示本也　下详前】　封?　列土　南社　右稷【并详前】　探金　取劒【録异传防稽贺瑀曾得疾死三日苏云吏将上天见官府使人将瑀入曲房中有层架其上有印其中有劒使瑀唯意取之瑀短不及上层取劒以出门下问何得云得劒吏曰得印可以驱禁百神今得劒使君疾愈唯使社公耳后疾愈果有鬼来称社公云】　禹社　弃稷【并详社二】　殷柏　汉汾【上详社二下详社一】　春祈　秋报【毛诗序载芟春借田而祈社稷也良耜秋报社稷也】封土　蓺?【上详社二　湛方生盟文广厦云构非一人之功吉凶大事岂一家所济仰惟先王建社之制俯从诗人匍伏之义遂蓺?立坛结誓神明梁下之期犹或亡身况乃啓告灵只相盟以道德者庶能助周孔之一教申情礼于人神】　搏乌　食特【博物志子路与子贡过社社?有乌子路博鸟社神牵率子路子贡説之乃止　太公金匮植槐于王路之右起两社筑垣坛祭以酒脯食以牺特尊之曰社】　帗舞　血祭【周礼舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事　下详社二】　报功　助时【天子有事于社报地功也　土发而社助时也注土发春分】　周立　鲁观【汉书周兴而郡邑立稷祠至今常血食于天下于是高祖令天下立灵星祠以牛也　左传公如齐观社非礼也】　卜稼祈谷【周礼肆师之职社之日涖卜来嵗之稼郑注社祭土为取财　晋礼志太康中傅咸奏曰祭法王社太社各有其义天子躬耕以重孝享故自为立社为借田而报也国以人为本人以谷为本又为百姓立社而祈报焉事异报殊所以有二也】　献功　受脤【献功于社　左传出师者受脤于社】　事地　荅隂【因地事也　郊特牲荅隂之义】　増四门　一壝【朱子州县社稷坛説州县社稷坛四门同一壝】　石主　神?【文献通考今山阳裕祠有石主社　详后社正下】斋防　祀塲【文献通考神宗元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭　孔帖】

【张文琮出为建州刺史州尚滛祠不立社稷文琮始建祀塲民恱从之】　社糕　稷饭【东京梦华録秋社以社糕社酒馈遗　月令广义山东毎嵗清明仲冬各乡赍稷饭一器诣城坛祭社稷祭毕尽施养济院名曰设谷盖祝社之遗意】　香萁　糍酒【上详陈叔达西园祀社诗　月令广义社饮糍酒非为止聋其致酒灌勾龙乎】　香火　鸡豚【彚苑详注白乐天致仕居香山石楼与香山僧如满结香火社自称香山居士韩愈诗愿为同社人鸡豚宴春秋】　祈年　献禽【上详陈叔达西园祀社诗　月令广义振旅毕大币献禽以祭社】　佐享　结宗【韩愈云社祭土稷祭谷勾龙与弃乃其佐享　彚苑详注社日四邻并结宗会社】　造茶　烧钱【月令广义茶之佳者造在社前　范成大诗社下烧钱鼓似雷】　原通天地　受风雨【上详社二下详社一】　冒黄土　苴白茅【白虎通天子社广五丈诸侯半之上冒以黄土　下】

【详社二】　殖百谷　平九土【并详社二】　陈俎豆　施金石【礼记曽子问诸侯之祭社稷俎豆既陈　乐记乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷】　别地利?田主【先王祀社于国所以别地利也故礼行于社而百货可极焉　设社稷之壝而?之田主注田神也】　増望祀堂　省?殿【元史祭社稷外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂　又祭社稷有省?殿】　五戊日　八变乐【月令广义立春后五戊日为春社立秋后五戊日为秋社　开元礼太社太稷乐用三变社稷之祀于礼为尊合依地只用函钟之均八变之乐】　系葱蒜　停鍼线【嵗时记社日小儿以葱系竹竿于窓外揭之曰开聪明或又加蒜欲其能计算也　墨荘録唐宋社日妇人不用鍼线谓之忌作张籍诗今朝社日停鍼线共向朱楼?下行】首八政　秩四时【开元礼祭太稷祝文惟神播生百谷首兹八政　下详陈叔达祀社】

【诗】　懐嵗功　祝神厘【宋朱子诗田畆懐嵗功壶浆祝神厘】　原天子五土　诸侯三社【蔡邕独防天子太社以五色土为坛皇太子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数祖入为限不受茅土亦不立社也　周礼小司徒职凡建?国立其社稷贾防诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之】　邴原行廉　汤蕤祛疟【邴原别传辽东多虎原之邑独无虎患原尝行而得遗钱拾以系?枝此钱既不见取而系钱者愈多问其故荅者谓之神?原恶其由己以成滛祀乃辨之于是里中遂敛其钱以为社供里中为之语曰邴君行仁邑路无虎邴君行廉路?成社　列异传大司马河内汤?字圣卿少时病疟过社中有人持书一卷呼?曰取此书去得素书一卷遣祛百?无不灵效】　鸣有圣人祀配孝子【春秋潜潭巴云里社鸣百里有圣人其鸣呴百姓归之宋均注鸣则敷令呴则鸣之】

【怒也　甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及见之令配食县社】　为石相立　以勾龙配【石庆为齐相举国皆慕其家行不言而大治为立石相社　下详社一】　増汉高令祀　龚遂立配【蔡邕独防汉高令州县以春二月及臈祀社稷以羊彘　山堂肆考汉龚遂立官社稷以夏禹配食官社后稷配食官稷】　祀徧天下　敬逾齐国【韩愈云自天子至庶人通得祀而徧天下者惟社稷与孔子焉　栁宗元诗敬逾齐国社】

社稷四

原制币【礼记制币牺齐粢盛庶品注并祭社之物】　配食【陆云为浚仪令去官百姓追思之配食县社又宋登字叔阳为汝隂令号神父配食于社】　吉戊【吉日惟戊注戊日社也】　用甲【郊特牲】　増市社【文献通考市中之社先后所立社也】　书社【左传哀公十五年子贡曰昔晋人伐卫齐为卫故伐晋冠氏因与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百】　拥社【襄公二十五年郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝】　祓社【定公四年防于召陵卫子行敬子言于灵公使祝佗从子鱼辞曰军行祓社衅鼓祝奉以从】　松社【文献通考以松为社者则为松社之野以别方面】楳社【文献通考宋有楳社】　千社【左传昭公二十五年齐侯曰自莒疆以西请致千社以待】

【君命】　两社【闵公三年成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅】　筑社【记纂渊海魏大武谓古弼曰吾闻筑社之役蹇蹷而筑之端冕而事之神与之福】　罢社【合璧事?魏王脩毋以社日亡邻里为之罢社】　祭社【韩愈送杨少尹序古之所谓乡先生没可祭于社者其在斯人欤】　奉社【彚苑详注晋嵇含云自天子至于庶人莫不用社汉卜日丙午魏用丁未晋社则孟月祭以酉日各因其行运不同虽共奉社而莫识所由兴】　社虎【刘横京口记虎社中村故老相传云有虎于社中产因为名】　社狐【元稹诗古社基址在人散社不神惟有空心?妖狐藏魅人】　社正　社人【开元礼诸里祭社稷前一日社正及诸社人各清斋一日于家治?于神?之下又为瘗塪于神?之北设社正位于稷座西北十步东西诸社人位于其后】社宫【陈氏礼书后魏太平中大社石主迁于社宫】　社圃【左传隠十一年公祭钟巫斋于社圃】社羮【月令广义呉越俗祀社必以羮】　社饭【又曰春社以猪肉杂调和铺饭上馈送名社饭】鸟社【又曰禹塟防稽有羣鸟于春耕则衔去草根啄除芜秽故为鸟社】　蒲社【详公羊传】原实隂只【左传杜预注社实隂只稷惟谷元帅敬万?协讃乾坤】　非地只【五经】

【异义今民谓社神为公社位上公非地只也】　皆太牢【礼王制详社一】　以三牲【孝经援神契仲春获禾报社祭稷以三牲何重功故也】　本五祀【传曰社稷五祀之本】　实一神【社实一神详社稷一】　作夏社【亡书篇名言夏之社不可迁也】　设军社【奉以行】増社翁雨【月令广义社翁社母不食宿水故当社时必有雨】　社日鼓【唐诗枫林】

【社日鼓茅屋午时鸡】　新丰社【西京杂记太上皇居深宫凄惨不乐高祖问知其意乃令匠人胡宽营新丰移诸故人实之太上乃恱既作新丰并移旧社衢巷栋宇物色惟旧】　德星社【孔帖崔郾民即其里为德星社】　清丘社【左传盟于清丘之社】　白莲社【彚苑详注晋逺法师结白莲社以书召陶潜潜曰弟子性嗜酒法师若许饮即徃矣逺因许之遂造焉因勉入社】　鼓于社【左传昭十七年昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社】　战于稷【左传昭十年五月庚辰战于稷栾高败社注稷祀后稷之处】　宜春酒【月令广义闾里酿以祭勾芒】　治聋酒【云笈七籖饮社酒治聋】　原元日之祀【月令仲春择元日命民社注为祀社稷也】　土地之主【礼运命降于社之谓殽池注云谓教令由社下者也社土地之主也】　五谷之长【见前】百谷之主【汉书郊祀志】　配德帝王【见曹植社颂】　托尊田主

【见晋张华朽社赋】　春求秋报【白虎通社稷者得隂阳中和之气而用尤多故为长也嵗再祭何春求秋报义也】　报本反始【郊特牲惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟社丘乗供粢盛所以报本反始也】　门内同先【白虎通社稷在中门外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不防凟也】　亡国示贱【又曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也】地祗飨德　社土贵成　时殷仲春　礼展常秩　増董龙祭社【月令广义董龙盩厔人家贫与里人共祀社众买牲牢龙撰文以祭祭毕分胙众不平逐出龙龙造泥饭以祭毕于?下将焚文有白防衔文入地穴掘之获白金一斗龙不自私率众首官县令贤之奏闻旌表其闾曰义夫里】　阮脩伐社【又云阮脩伐社?人或止之脩曰社而为?伐?则社亡?而为社伐?则社移】　伏日祀社【又云秦纪祀社于伏日】　上戊祭稷【又云上戊日祭先农五谷】　全惠养之道　协灵只之心　戊日为迎享之辰　隂墉乃展币之地　原鲁侯之视曹刿谏其非礼　宰我之对宣尼非其失言

社稷五

原赋晋张华朽社赋曰高柏桥南大道傍有古槐?盖数百年木也余少居近之后去行路遇之则已朽意有缅然辄为之赋因以言盛衰之理云尔伊兹槐之挺植于京路之东隅得托尊于田主据爽垲以高居垂重隂于道周临大路之通衢飨春秋之祈报应丰胙于无射歴汉京之康乐逾丧乱之横逆朱夏当阳蓊蔼萧森征夫云防行旅归心輶轩停盖轻舆托隂吉人向风而祛袂王孙清啸而啓?晞甘棠之广覆?乔木之无隂増诗明杨基祀社稷诗曰祝史祝王册儒臣奉誓词衣冠陈盛典秬鬯降洪厘用报金穰瑞仍祈雨露私勾龙严配位神弃祝明祠币玉趋宗伯笙镛奏瞽师精灵潜格尔肸蠁俨来思赤壤新封国元牲旧制仪岂非宜百谷还得奠?畿师出常依主君行毎告期礼终受多祐民物正熙熙

原歌隋牛?春祈社歌曰厚地开灵方坛崇祀达以风露?之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷歌曰粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟

防瞻榆秉耒望杏开田方凭戬谷伫咏丰年　増唐太宗祭大社乐章曰后土凝德神功协契九域底平两仪交际戊期应序隂墉展币灵车少留俯歆尊桂　美报崇本严恭展事受露疏坛承风啓地洁粢登俎醇牺入馈介福逺流羣生毕遂　祭太社旧乐章曰烈山有子后土有臣播种百谷济育兆人春官缉礼宗伯司禋戊为吉日迎享兹辰　吉祥式就酧功载毕亲地尊天礼文经术贶徴令序福流初日神驭爰归祠官其出　宋大观祀社稷乐章曰惟土之尊民食资焉隂祀昭格牲牢腥羶有功于民告其吉蠲神之来享云车翩翩　惟谷之神函育无穷百嘉蕃植民依厥功严饬坛壝威仪肃雍神之来享祈于登丰　明洪武社稷乐章曰予今乐舞兮捧觞愿神昭格兮军民康思穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神顔恱兮彩霞彰　俎陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐无扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土尽安康　氤氲氤氲兮祥光张龙车鳯辇驾飞扬遥瞻稽首兮何方民福留兮时雨旸

増表晋傅咸駮改社表曰祭法二社各有其义谷梁传曰天子亲耕以供粢盛亲耕谓自报自为立社者为借而报也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉王景侯之论王社亦谓春祈借田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京师也祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也而别论复以太社为人间之社未晓此防也周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭稷则絺冕此王社有稷之文也封人设壝之无稷字説者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷　又重论立社表大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解诗即用此説禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为大社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论从何而出上违经记明文下壊景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上

増文晋殷仲堪合社文曰里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祜以来一日之泽然三人之行必有其师故复?中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪

原颂魏曹植社颂曰于惟太社官名后土是曰勾龙功着上古德配帝皇实惟灵主克明播植农正日举尊以作稷丰年是与义与社同方神北宇建国承家莫不脩叙　宋何承天社颂曰余以永初三年八月大社聊为此文实惟隂只稷为谷先率育万?协灵昊干霸德方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尭救灾决河流江弃亦播植作乂万?克配二祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大德功被陶钧岂伊百世万代不冺蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峩峩二社列干比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊　増晋王廙春社栎颂曰吉辰兮上戊明灵兮惟社百室兮必集祈祭兮?下濯卯兮?韮齧菻兮檘柞缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮休适心怡兮志可

原讃晋徐邈社讃曰勾龙平序九壤而托灵后土敷殖百谷而协飨嘉稷配天地以作范并造化以垂制宇宙頼其?赞之勲有生资其日用之惠　増卞敬宗栎社讃曰余门前有一社?盘根疏柯似非近世所植抗秀路左流防庭宇荘周喻道于商丘之木匠石辨才于曲辕之栎由斯而观固可以悟微矣

原碑后汉蔡邕陈留东昏库上里社碑曰惟斯库上里曰东昏县者卫地古阳武之戸牗乡也秦时有池子华为丞相汉兴陈平由此为社下宰随相高祖尅定天下为右丞相孝平之世虞延为太尉延熹中平曽孙放为尚书令宰相继踵咸出斯里延虽有积德脩身之政亦斯社所相乃?碑作颂云

御定渊鉴?函卷一百六十七