檀弓下

一遣车之数父母而賔客之

周礼巾车云大䘮饰遣车郑云使人以次举之以如墓也又杂记遣车视牢具置于四隅郑云四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必湏遣车者杂记云大飨旣飨卷三牲之爼归于賔舘父母而賔客之所以为哀也是言父母方将逺去亦如賔客之义所以载牲体送之也但遣车之数贵贱不同

二公吊䘮必有拜者

䘮公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也注云往谢之谓无主后正义曰䘮谓诸侯臣之䘮公来亲吊或遣人来吊䘮家虽无主后必有以次䟽亲而往拜之以谢其恩䟽亲亦无虽死者朋友及同州同里及䘮家典舎之人而往拜之可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人故自当亲拜是以旣夕礼云主人乗恶车郑注云拜君命是也

三齐衰不以吊谓无服者

子张死曽子有母之䘮齐衰而往哭之或曰齐衰不以吊曽子曰我吊也与哉注云以其无服非之于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊正义曰言曽子与子张无服不应往哭故或人非之也若有服者虽缌亦徃之

四鲁庄公为王姬服

齐榖王姬之䘮注云榖当为告声之误也王姬周女齐襄公之夫夫庄公齐襄公女弟文姜之子当为舅之妻

五葬北方北首谓国北

葬于北方北首三代之逹礼也之幽之故也注云北方国北也

六辟踊有算

抚心为辟跳跃为踊孝子䘮亲哀慕至懑男踊女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故辟踊有算为准节文章准节之数其事不一每一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日而殡凡有三踊𥘉死日袭袭而踊明日小敛小敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊也大夫五踊含死日四日而殡𥘉死日一踊明日袭又踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡𥘉死日一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊是也

七葬北首殡南首

言葬于国北及北首者鬼神尚幽暗往诣幽㝠故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之

八虞用日中再虞三虞用质明

反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞者葬日还殡宫安神之𥙊名必用日中者是日时之正也士虞礼云日中而行事注云朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆用质明案周人尚赤大事用日出故朝葬也郑恐奠墓有司未归即作虞𥙊故云奠墓有司来归乃虞也必知归始虞者以经云奠于墓左反日中而虞是奠墓者廽反日中而虞

九虞祔卒哭用刚日柔日之节

郑注士虞礼云虞安也所以安神虞皆用柔日柔日者郑注士虞礼云柔日隂隂取其静最后一虞用刚者故士虞记云三虞卒哭他用刚日郑注云用刚日刚日阳也阳取其动谓动而将祔庙也杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月𥘉虞巳葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则己日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士虞礼云明日祔于祖父则𥙊明日祔也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭者去虞相校两月则虞𥙊旣终不得与卒哭相接其日尚賖不可无𥙊谓之为变其旣虞之后变礼而之吉𥙊也之徃也旣虞徃至吉𥙊其礼如何旣虞比至于祔以来必于是日接谓于是三虞卒哭之间刚日而连接其𥙊谓恒用刚日所以恒用刚日接之者孝子不忍使亲毎一日之间无所归依

十殡庙谓殡宫或云殡于祖庙

殷人尚质敬鬼神而逺之死则为神故云朝而殡于祖庙周则尚文亲虽亡没故犹若存在不忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者服氏云不薨于寝寝谓小寝不殡于庙庙谓殡宫鬼神所在谓之庙郑康成以为春秋变周之文从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未详孰是

十一大夫有致仕有待放巳去未去

正义曰案䘮服齐衰三月章为旧君凡有三条其一云为旧君君之母妻传云仕焉而巳者也注云谓老若有废疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻长子为旧国君注云在外待放巳去者传云妻言与民同者长子言未去也注云妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也长子去可以无服此则大夫身不为服唯妻与长子为旧君耳其三为旧君注云大夫待放未去者传曰大夫去君埽其宗庙言其以道去君而犹未絶也注云以道去君为三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国若巳絶则不服也以此言之凡旧君若年老致仕退归在国不仕者身为之服齐衰三月并各服其母妻也若三諌不从待放巳去而絶者唯妻与长子服之已则无服若待放未去爵位未絶身及妻子皆为之服然则去仕他国巳絶之后不服旧君而杂记云违诸侯之大夫不反服则违诸侯之诸侯反服得为旧君服者杂记所云谓不便其居或辟仇雠有故不得在国者故孟子齐宣王问孟子云礼为旧君有服何如斯可为服矣孟子对曰諌行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆送至彼国明其无罪其所徃三年不反然后収其田里此之谓三有礼焉如此者得为旧君反服矣与杂记同郑注此云仕焉而巳者取䘮服第一条谓年老致仕在国者

十二晏子窆竟则反俭失礼

及墓而反者及墓谓葬时也礼窆后孝子赠币辞亲辞亲毕而亲情賔客应是送别别竟乃反于时晏子窆竟则反賔客并去又是俭失礼也注又云言其太俭逼下

十三立长立贵及卜筮

卜所至则兆旣有庶子六人莫适立也故卜所以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉则得吉兆所以湏有卜者春秋左氏之义故昭二十六年云年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私若公羊隐元年云立适以长不以贤立子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质家亲亲先立娣文家尊尊先立侄嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其𩀱生也质家据见立先生文家据本意立后生何休作膏肓难左氏云若其以卜隐桓以祸皆由此作乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长均贵均何以别之故湏卜礼有询立君卜立君是有卜也是从左右之义

十四赏从者与居守者当一

卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而并入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆从则孰守社稷君反其国而有私也母乃不可乎弗果班注云欲赏从者以惧居者献公以鲁襄十四年出奔齐二十六年复归于卫言从守若一靮紖也言有私则生怨

十五万入去龠去有声废无声

仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠仲尼曰非礼也卿卒不绎注云春秋经在宣八年仲遂鲁庄公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲遂卒明日而绎非也万干舞也龠龠舞也传曰去其有声者废其无声者

十六丰碑桓楹之制

公室视丰碑三家视桓楹注云言视者时僭天子也丰碑斵大木为之形如石碑于椁前后四角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六繂四碑前后各重鹿卢也时僭诸侯诸侯下天子也斵之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑正义曰云斵大木为之形如石碑者以礼庙庭有碑故𥙊义云牲入丽于碑仪礼毎云当碑揖此云丰碑故知斵大木为碑也云于椁前后四角树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间著鹿卢鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢旣讫而人各背碑𧴥绋末头听鼔声以渐郤行而下之云天子六繂四碑者案周礼大䘮属其六引故知天子六繂也䘮大记云君四繂二碑诸侯旣二碑故知天子四也云前后各重鹿卢也者以六繂四碑明有一碑两绋者故知一碑上下重著鹿卢知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁南北竖长前后用力深也案春秋天子有隧以羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也以言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳通而言之亦谓之碑也故䘮大记云诸侯大夫二碑是也云四植谓之桓者案说文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故云四植谓之桓也周礼桓圭而为𩀱植者以一圭之上不应四柱但瑑为二柱象道旁二木又宫室两楹故𩀱植谓之桓也大夫亦二碑但柱形不得粗大所以异于诸侯也

十八楚人陈与陵声相似

云陈或作陵楚人声者谓陈弃疾馀本有作陵弃疾者故云陈或作陵楚人呼陈及陵声相似故云楚人声

十九大夫正朝立燕在寝有坐士立

朝之与燕皆在于寝若路门外正朝则大夫以下皆立若其燕朝在于路寝如孔子摄齐升堂又诗传云不脱屦升堂谓之饫明脱屦升堂则坐也是大夫坐于上燕亦在寝故燕礼云燕朝服于寝案燕礼献卿大夫及乐作之后西阶上献士士旣得献者立于东阶下西面无升堂之文是士立于下

二十车左车右及元帅居中央皷下之法

其车参乗射者在左戈盾在右者案宣十二年左传云楚许伯御乐伯摄叔为右于时乐伯主射乐伯云左射以菆是射者在左摄叔云右入垒折馘执俘而还是戈盾勇力在右自然御者在中央此谓凡常战士也若是元帅则在中央皷下御者在左戈盾亦在右故成二年鞌之战于时郤克为中军将时流血及屦未絶皷音是将居鼔下也解张御郤克解张云矢贯余手及肘余折以御左轮朱殷是御者在左自然戈盾在右若天子诸侯亲为将亦居鼓下故戎右云賛王鼔成二年齐侯围龙齐侯亲鼔之是也若非元帅则皆在左御者在中故成二年韩厥自其车左居中代御而逐齐侯故杜预云兵车自非元帅御者皆在中故熊氏以为虽非元帅上军下军之将亦居鼔下故成十六年鄢陵之战子重将左而云子重鼔之也故为将皆在鼔下也以其亲鼔故以为鼔下案周礼诸侯执贲鼓军将执鼙鼔师帅执提旅帅执鼙岂皆居鼔下也其义恐非也

卄一有几有筵及馈食下室之节

虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始巳注云讳辟其名谓不复馈食于下室而鬼神𥙊之巳辞也正义曰有几筵者未葬之前殡宫虽有脯醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而巳亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫旣设虞𥙊有素几筵筵虽大敛之时巳有至于虞𥙊更立筵与几相配故云有几筵故士虞礼云祝免澡葛绖带布席于室中东靣右几是也然此虞𥙊而有几谓士大夫礼若夫子诸侯则葬前有几故周礼司几筵云䘮事素几郑注云谓殡奠时天子旣尔诸侯南靣之君其事亦然下室谓内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯醢奠殡又于下室馈设黍稷谢兹云下室之馈器物几杖如平生郑君荅张逸云未葬以脯醢奠于殡又于下室设黍稷日馈下室内寝也至朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也旣虞𥙊遂用𥙊礼下室遂无事也然不复馈食于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理有疑

卄四汉时禁纬候故六经皆谓之说

易说帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易证六丗不讳故卒哭而舎髙祖之父也易说者郑引云易纬也凡郑云说者皆纬候也时禁纬侯故转纬为说也故郑志张逸问礼注曰书说书说何书也荅曰尚书纬也当为注时时在文网中嫌引秘书故诸所牵图䜟皆谓之说

卄五殷以生日甲乙为名世疏则可同

汤名乙其六丗孙名祖乙即是六丗王也旣并为帝故皆得曰帝乙也祖乙是汤六世孙与汤同名是六世得同名云天之锡命䟽可同名者此注易纬语也言帝王之名由天所锡则丗䟽可同故举六丗以为证也谓天所锡者殷以生日甲乙为名则生日是天之命日为名也白虎通云殷质以生日名子也故殷大甲帝乙武丁

卄六夫子友原壤宰我

左传呉季札讥叔孙穆子好善而不能择人原壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语云无友不如已者谓方始为交游湏择贤友左传云好善而不能择人者谓不善之人不可委之以致今原壤是夫子故旧为日已乆或平生旧交或亲属恩好苟无大恶不可輙离故论语云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶逆之事杀父害君乃为大故虽登木之歌未至于此且夫子圣人诲人不倦宰我请䘮亲一期终助陈恒之乱互卿童子许其来进之情故志在携奬不简善恶原壤为旧何足怪也

卄七其中退然中为身

文子其中退然如不胜衣注云中身也退柔和貌郷射记曰弓二寸以为侯中退或为妥

卄八古以精爽不携贰者为巫

楚语昭王问观射父絶地通天之事观射父对云民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此经而云愚妇人者据末丗之巫非复是精爽不携贰之巫也

卄九祔有离有合

孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善夫注云祔谓合葬也离之有以间其椁中善夫善鲁人也祔葬当合也正义曰鲁人则合并两棺置椁中无别物隔之言异生不须复隔榖则异室死则同穴故善鲁之祔也

三十声巳帷堂敬姜帷殡

案春秋文十五年公孙敖之䘮声己不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声己之哭穆伯始者声己是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其室故帷堂敬姜哭于堂上逺嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸荅陈铿云敬姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之逺色也

卅一殷主缀重周主重彻士有重无主

重主道也始死未作主以重主其神也重旣虞而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用栗殷主缀重焉缀犹聮也殷人作主而聮其重县诸庙也去显考乃埋之周主重彻焉周人作主彻重埋之正义曰案士䘮礼云士有重无主而此云重主道者此据天子诸侯有主者言之卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑驳异义云孔悝祭所出君故有主云重旣虞而埋之乃后作主者谓旣虞之后乃始埋重埋重之后乃始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传云祔而作主谓用主之𥘉俱是桑主其义不异故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十六日祔而作主谓桑主许慎谨案左氏谨与礼同郑氏不驳则是从左氏之义非是虞祭之日即作主也故此注云埋重之后乃作主也其卒哭之祭巳用主也必知然者以卒哭日成事以吉祭易䘮祭故知与虞异也

卅二作主之状

主之状范寗云正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺

卅三郑说重与虞主埋门外道左

案旣夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑注云重旣虞将埋之是郑埋重于门外之道左也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义戴礼及公羊说虞主埋于璧两楹之间一说埋之于庙北牗下左氏说虞主所藏无明文郑驳之云案士䘮礼重与柩相随之礼柩将出则重倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与神相随之礼亦当然练时旣特作栗主则入庙之时祝奉虞主于道左练𥙊讫乃出就虞主而埋之如旣虞埋重于道左是郑旣练埋虞主于庙门之道左也

卅四大臣之丧重于疾日

子卯不乐纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之疾者不以举乐为吉事所以自戒惧知悼子在堂斯其为子卯也大矣言大臣䘮重于疾日也杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举乐

卅五鲁庄之世楚称荆僖元年始称楚

春秋庄十年荆败蔡师于莘公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子而左氏无此义荆盖楚之本号鲁庄之丗告命皆称荆至僖元年始称楚故杜预云荆始改号曰楚

卅六位定然后禄故有仕而未禄者

仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君注见在臣位与有禄同也君有馈有馈于君正义曰王制云位定然后禄之是先位定而后禄也

卅七军败称赴素服哭于库门外

军有忧则素服哭于库门之外忧谓为敌所败也素服者缟冠也赴车不载櫜韔兵不戢示当报也以告䘮之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔弓衣正义曰案春秋左氏传祸福称告崩薨称赴今军败应称告而称赴故云以告䘮之辞言之上篇国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙或曰君举而哭于后土

卅八嫁母与庙絶族

子思之母死于卫嫁母也姓庶氏赴于子思子思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔氏之庙乎门人弟子也嫁母与庙絶族

卅九子弑父凡在宫者杀无赦

臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀无赦言诸臣子孙无尊卑皆得杀之其罪无赦正义曰此在宫字诸本或为在官恐与上在官相渉而误也无问尊卑皆得杀之谓理合得杀若力所不能亦不责也故春秋崔杼弑庄公而晏子不讨崔杼而不责晏子若力能讨而不讨则责之春秋董狐书赵盾云子为正卿亡不出竟反不讨贼书以弑君是也郑此云子孙无问尊卑皆得杀之则似父之弑祖子得杀父然子之于父天性也父虽不孝于祖子不可不孝于父今云子者因孙而连言之或容兄弟之子耳除子以外皆得杀其弑父之人异义卫輙拒父公羊以为孝子不以父命辞王父之命许拒其父左氏以为子而拒父悖德逆伦大恶也郑驳异义云以父子私恩言之则伤仁恩则郑意以公羊所云公义也左氏所云是私恩也故知今子之报杀其父是伤仁恩也若妻则得杀其弑父之夫

四十张老发空之词心讥文子

晋大夫发焉者发礼也晋君旣贺则朝廷大夫并发礼同从君往贺之张老心讥文子宫室饰丽故佯而美之也轮谓轮囷髙大也春秋外传曰赵文子为室斵其椽而砻之张老諌之是也

四一管龠今之鏁须钥匙

案月令注管龠抟键器键谓鏁之入内者俗谓之鏁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为别物而云管键者对则细别散则大同为键而有故云管键

四二赵文子生不交利死不属其子

生不交利者谓文子生存之日不交渉于利是谓不与利交渉也死不属其子焉者谓临死时不私属其子于君及朝廷也案礼记文子成室被张老所讥乐奏肆夏从文子始礼记显其奢僭者晋为霸主揔领诸侯武为晋相光显威德此乃事势须然无废德行之善

四三蟹匡蝉緌不关于蚕蜂

蚕则须匡以贮茧而今无匡蟹背有匡匡自著蟹则非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自著蝉非为綘设譬如成人兄死𥘉不作衰后畏于子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉绥各不関于蚕蜂也

四四㬥㒬

天乆不雨吾欲㬥㒬而奚若注㒬者靣向天觊天哀而雨之

四五脱君𥙊服以禭臣

卫大史柳庄死献公当𥙊不释服而徃遂以禭之注脱君𥙊服以禭臣亲贤也所以此禭之者以其不同袭也凡禭以敛正义曰明禭衣不用袭也

四六邑与县异注通言二邑

与之色裘氏与县潘氏书而纳诸棺云云正义曰与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书録其赏辞云云

礼记要义卷第四终