卷第四_南海寄归内法传(义净)

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卷第四

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南海寄归内法传卷第四

翻经三藏沙门义净撰　　·三十一灌沐尊仪

·三十二赞咏之礼

·三十三尊敬乖式

·三十四西方学仪

·三十五长发有无

·三十六亡财僧现

·三十七受用僧衣

·三十八佛遮烧己

·三十九傍人获罪

·四十古德不为

三十一灌沐尊仪

详夫。修敬之本无越三尊。契想之因宁过四谛。然而谛理幽邃事隔粗心。灌洗圣仪实为通济。大师虽灭形像尚存。翘心如在理应遵敬。或可香花每设能生清净之心。或可灌沐恒为足荡昏沉之业。以斯摽念。无表之益自收。劝奖余人。有作之功兼利。冀希福者宜存意焉。

但西国诸寺。灌沐尊仪。每于禺中之时。授事便鸣健稚(授事者。梵云羯磨陀那。陀那是授。羯磨是事。意道。以众杂事指授于人。旧云维那者非也。维是唐语。意道纲维。那是梵音。略去羯磨陀字)寺庭张施宝盖。殿侧罗列香瓶。取金银铜石之像。置以铜金木石槃。内令诸妓女奏其音乐。涂以磨香灌以香水(取栴檀沉水香木之辈。于础石上。以水磨使成泥。用涂像身。方持水灌)。以净白叠而揩拭之。然后安置殿中布诸花彩。此乃寺众之仪。令羯磨陀那作矣。然于房房之内自浴尊仪。日日皆为要心无阙。但是草木之花咸将奉献。无论冬夏芬馥恒然。市肆之间卖者亦众。且如东夏。莲华石竹则夏秋散彩。金荆桃杏乃春日敷荣。木槿石榴随时代发。朱樱素柰逐节扬葩。园观蜀葵之流。山庄香草之类。必须持来布列。无宜遥指树园。冬景片时或容阙乏。剪诸缯彩坌以名香。设在尊前斯实佳也。至于铜像无问小大。须细灰砖末揩拭光明。清水灌之澄华若镜。大者月半月尽合众共为。小者随己所能每须洗沐。斯则所费虽少。而福利尤多。其浴像之水。即举以两指。沥自顶上。斯谓吉祥之水。冀求胜利。奉献残花不合持嗅。弃水弃花不应履践。可于净处而倾置之。岂容白首终年尊像曾不揩沐。红花遍野本自无心奉荐。而遂省懒作。遥指池园即休畏苦惰为。开堂普敬便罢。此则师资绝绪。遂使致敬无由。造泥制底及拓摸泥像。或印绢纸随处供养。或积为聚以砖裹之即成佛塔。或置空野任其销散西方法俗莫不以此为业。又复凡造形像及以制底。金银铜铁泥漆砖石。或聚沙雪。当作之时中安二种舍利。一谓大师身骨。二谓缘起法颂。其颂曰。

诸法从缘起　　如来说是因

彼法因缘尽　　是大沙门说

要安此二。福乃弘多。由是经中广为譬喻。叹其利益不可思议。若人造像如穬麦。制底如小枣。上置轮相竿若细针。殊因类七海而无穷。胜报遍四生而莫尽。其间委细具在别经。幸诸法师等时可务哉。洗敬尊容。生生值佛之业。花香致设。代代富乐之因。自作教人得福无量。曾见有处。四月八日。或道或俗持像路边。灌濯随宜不知揩拭。风飘日暴未称其仪矣。

三十二赞咏之礼

神州之地。自古相传。但知礼佛题名。多不称扬赞德。何者闻名但听其名。罔识智之高下。赞叹具陈其德。故乃体德之弘深。即如西方。制底畔睇及常途礼敬。每于晡后或昏黄时。大众出门绕塔三匝。香花具设并悉蹲踞。令其能者作哀雅声。明彻雄朗赞大师德。或十颂或二十颂。次第还入寺中至常集处。既其坐定。令一经师升师子座读诵少经。其师子座在上座头。量处度宜亦不高大。所诵之经多诵三启。乃是尊者马鸣之所集置。初可十颂许。取经意而赞叹三尊。次述正经。是佛亲说。读诵既了。更陈十余颂。论回向发愿。节段三开。故云三启。经了之时。大众皆云苏婆师多。苏即是妙。婆师多是语。意欲赞经是微妙语。或云娑婆度。义目善哉。经师方下上座先起礼师子座。修敬既讫。次礼圣僧座还居本处。第二上座准前礼二处已。次礼上座。方居自位而坐。第三上座准次同然。迄乎众末。若其众大。过三五人。余皆一时望众起礼。随情而去。斯法乃是东圣方耽摩立底国僧徒轨式。至如那烂陀寺。人众殷繁。僧徒数出三千。造次难为详集。寺有八院房有三百。但可随时当处自为礼诵。然此寺法。差一能唱导师。每至晡西巡行礼赞。净人童子持杂香花引前而去。院院悉过殿殿皆礼。每礼拜时高声赞叹。三颂五颂响皆遍彻。迄乎日暮方始言周。此唱导师恒受寺家别料供养。或复独对香台。则只坐而心赞。或详临梵宇。则众跪而高阐。然后十指布地叩头三礼。斯乃西方承籍礼敬之仪。而老病之流任居小座。其赞佛者而旧已有。但为行之稍别。不与梵同。且如礼佛之时云。叹佛相好者。即合直声长赞。或十颂二十颂。斯其法也。又如来等呗。元是赞佛。良以音韵稍长。意义难显。或可因斋静夜大众凄然。令一能者诵一百五十赞及四百赞并余别赞。斯成佳也。然而西国礼敬。盛传赞叹。但有才人。莫不于所敬之尊而为称说。且如尊者摩咥(丁结反)里制吒者。乃西方宏才硕德。秀冠群英之人也。传云。昔佛在时。佛因亲领徒众人间游行。时有莺鸟。见佛相好俨若金山。乃于林内发和雅音如似赞咏。佛乃顾诸弟子曰。此鸟见我欢喜。不觉哀鸣。缘斯福故。我没代后。获得人身。名摩咥里制吒。广为称叹赞我实德也(摩咥里是母制吒是儿也)其人初依外道出家。事大自在天。既是所尊。具申赞咏。后乃见所记名。翻心奉佛染衣出俗。广兴赞叹。悔前非之已往。遵胜辙于将来。自悲不遇大师。但逢遗像遂抽盛藻。仰符授记赞佛功德。初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度明佛世尊所有胜德。斯可谓文情婉丽。共天蘤而齐芳。理致清高。与地岳而争峻。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著世亲菩萨。悉皆仰趾。故五天之地初出家者。亦既诵得五戒十戒。即须先教诵斯二赞。无问大乘小乘。咸同遵此。有六意焉。一能知佛德之深远。二体制文之次第。三令舌根清净。四得胸藏开通。五则处众不惶。六乃长命无病。诵得此已方学余经。然而斯美未传东夏。造释之家故亦多矣。为和之者诚非一算。陈那菩萨亲自为和。每于颂初各加其一。名为杂赞。颂有三百。又鹿苑名僧号释迦提婆。复于陈那颂前。各加一颂。名糅杂赞。总有四百五十颂。但有制作之流。皆以为龟镜矣。

又龙树菩萨以诗代书。名为苏颉里离佉。译为密友书。寄与旧檀越南方大国王。号娑多婆汉那。名市寅得迦。可谓文藻秀发慰诲勤勤。的指中途亲逾骨肉。就中旨趣寔有多意。先令敬信三尊孝养父母。持戒舍恶择人乃交。于诸财色修不净观。捡挍家室正念无常。广述饿鬼傍生。盛道人天地狱。火燃头上无暇拂除。缘起运心专求解脱。劝行三慧。明圣道之八支。令学四真。证圆凝之两得。如观自在不简怨亲。同阿弥陀恒居净土。斯即化生之术。要无以加。五天创学之流。皆先诵此书赞。归心系仰之类。靡不研味终身。若神州法侣诵观音遗教。俗徒读千文孝经矣。莫不钦玩用为师范。其社得迦摩罗。亦同此类(社得迦者。本生也。摩罗者。即贯焉。集取菩萨昔生难行之事。贯之一处也)。若译可成十余轴。取本生事而为诗赞。欲令顺俗妍美读者欢爱教摄群生耳。时戒日王极好文笔。乃下令曰。诸君但有好诗赞者。明日旦朝咸将示朕。及其总集得五百夹。展而阅之。多是社得迦摩罗矣。方知赞咏之中。斯为美极。南海诸岛有十余国。无问法俗咸皆讽诵。如前诗赞。而东夏未曾译出。又戒日王取乘云菩萨以身代龙之事。缉为歌咏。奏谐弦管令人作乐。舞之蹈之流布于代。又东印度月官大士。作毗输安呾啰太子歌。词人皆舞咏遍五天矣。

旧云苏达拏太子者是也。又尊者马鸣。亦造歌词及庄严论。并作佛本行诗。大本若译有十余卷。意述如来始自王宫终乎双树一代佛法。并缉为诗。五天南海无不讽诵。意明字少而摄义能多。复令读者心悦忘倦。又复纂持圣教能生福利。其一百五十赞。及龙树菩萨书。并别录寄归。乐赞咏者时当诵习。

三十三尊敬乖式

夫礼敬之仪。教有明则。自可六时策念四体翘勤。端居一房乞食为业。顺头陀之行。修知足之道。但著三衣不畜盈长。无生致想有累全祛。岂得辄异僧仪别行轨式。披出家服不同常类。而在廛肆之中礼诸俗流。捡寻律教全遮此事。佛言。有二种应礼。所谓三宝及大己苾刍。又有赍持尊像在大道中。尘坌圣容以求财利。或有钩身刺脸断节穿肌。诈托好心本希活命。如斯之色西国全无。劝导诸人勿复行此。

三十四西方学法

夫大圣一音。则贯三千而总摄。或随机五道。乃彰七九而弘济(七九者。即是声明中七转九例也。如下略明耳)时有意言法藏。天帝领无说之经。或复顺语谈诠。支那悟本声之字。致使投缘发慧各称虚心。准义除烦并凝圆寂。至于胜义谛理。迥绝名言。覆俗道中非无文句(覆俗谛者。旧云世俗谛。义不尽也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶。妄为瓶解。声无歌曲。漫作歌心。又复识相生时。体无分别。无明所蔽。妄起众形。不了自心。谓境居外。蛇绳并谬。正智斯。沦由此盖真。名为覆俗矣。此据覆即是俗。名为覆俗。或可但云真谛覆谛)。然则古来译者。梵轨罕谈。近日传经但云初七。非不知也。无益不论。今望总习梵文。无劳翻译之重。为此聊题节段。粗述初基者欤(然而骨仑速利。尚能总读梵经。岂况天府神州。而不谈其本说。故西方赞云曼殊室利现在并州。人皆有福。理应钦赞。其文既广。此不繁录)。夫声明者。梵云摄拖苾驮(停夜反)摄拖是声。苾驮是明。即五明论之一明也。五天俗书。总名毗何羯喇拏。大数有五。同神州之五经也(旧云毗伽罗论音讹也)一则创学悉谈章。亦名悉地罗窣睹。斯乃小学标章之称。俱以成就吉祥为目。本有四十九字。共相乘转。成一十八章。总有一万余字。合三百余颂。凡言一颂。乃有四句。一句八字。总成三十二言。更有小颂大颂。不可具述。六岁童子学之。六月方了。斯乃相传。是大自在天之所说也。

二谓苏呾啰。即是一切声明之根本经也。译为略诠意明。略诠要义。有一千颂。是古博学鸿儒波尼你所造也。为大自在天之所加被。面现三目。时人方信。八岁童子八月诵了。三谓驮睹章。有一千颂。专明字元。功如上经矣。四谓三弃攞章。是荒梗之义。意比田夫创开畴畎。应云三荒章。一名頞瑟吒驮睹(一千颂)二名文荼(一千颂)三名邬拏地(一千颂)驮睹者。则意明七例。晓十罗声。述二九之韵。言七例者。一切声上皆悉有之。一一声中各分三蕱。谓一言二。言多言。总成二十一言也。如唤男子。一人名补噜洒。两人名补噜[竺-二+稍]。三人名补噜沙。此中声有呼噏重轻之别。于七例外更有呼召声。便成八例。初句既三。余皆准此。恐繁不录。名苏盘多声(总有三八二十四声)十罗声者。有十种罗字。显一声时。便明三世之异。二九韵者。明上中下尊卑彼此之别。言有十八不同。名丁岸哆声也文荼则合成字体。且如树之一目。梵云苾力叉。便引二十余句经文。共相杂糅。方成一事之号也。邬拏地则大同斯例。而以广略不等为异。此三荒章。十岁童子三年勤学方解其义。五谓苾栗底苏呾罗。即是前苏呾啰释也。上古作释。其类寔多。于中妙者有十八千颂。演其经本详谈众义。尽寰中之规矩。极天人之轨则。十五童子五岁方解。神州之人若向西方求学问者。要须知此方可习余。如其不然空自劳矣。斯等诸书并须暗诵。此据上人为准。中下之流以意可测。翘勤昼夜不遑宁寝。同孔父之三绝。等岁精之百遍。牛毛千数麟角唯一。比功与神州上明经相似。此是学士阇耶昳底所造。其人乃器量弘深文彩秀发。一闻便领讵假再谈。敬重三尊多营福业。没代于今向三十载矣。闲斯释已。方学缉缀书表制造诗篇。致想因明虔诚俱舍。寻理门论比量善成。习本生贯清才秀发。然后函丈传授经三二年。多在那烂陀寺(中天也)或居跋腊毗国(西天也)斯两处者。事等金马石渠龙门阙里。英彦云聚商搉是非。若贤明叹善遐迩称俊。方始自忖锋锷投刃王庭。献策呈才希望利用。坐谈论之处。己则重席表奇。登破斥之场。他乃结舌称愧。响震五山声流四域。然后受封邑策荣班。赏素高门更修余业矣。

复有苾栗底苏呾罗议释。名朱你。有二十四千颂。是学士钵颠社攞所造。斯乃重显前经。擘肌分理。详明后释剖折毫芒。明经学此。三岁方了。功与春秋周易相似。

次有伐致呵利论。是前朱你议释。即大学士伐[打-丁+致]呵利所造。有二十五千颂。斯则盛谈人事声明之要。广叙诸家兴废之由。深明唯识善论因喻。此学士乃响振五天德流八极。彻信三宝谛想二空。希胜法而出家。恋缠染而便俗。斯之往复数有七焉。自非深信因果。谁能若此勤著。自嗟诗曰。由染便归俗。离贪还服缁。如何两种事。弄我若婴儿。即是护法师之同时人也。每于寺内有心归俗。被烦恼逼确尔不移。即令学生舆向寺外。时人问其故。答曰。凡是福地。本拟戒行所居。我既内有邪心。即是亏乎正教。十方僧地无处投足。为清信士身著白衣。方入寺中宣扬正法。舍化已来经四十年矣。

次有薄迦(抧也反)论。颂有七百。释有七千。亦是伐[打-丁+致]呵利所造。叙圣教量及比量义。

次有荜拏。颂有三千。释有十四千。颂乃伐[打-丁+致]呵利所造。释则护法论师所制。可谓穷天地之奥秘。极人理之精华矣若人学至于此。方曰善解声明。与九经百家相似。斯等诸书。法俗悉皆通学。如其不学。不得多闻之称。若出家人。则遍学毗奈耶。具讨经及论。挫外道若中原之逐鹿。解傍诘同沸鼎之销凌。遂使响流赡部之中。受敬人天之上。助佛扬化广导群有。此则奕代挺生。若一若二。取喻同乎日月。表况譬之龙象。斯乃远则龙猛提婆马鸣之类。中则世亲无著僧贤清哲之徒。近则陈那护法法称戒贤及师子月安慧德慧慧护德光胜光之辈。斯等大师。无不具前内外众德。各并少欲知足。诚无与比。俗流外道之内。实此类而难得(广如西方十德传中具述)法称则重显因明德光乃再弘律藏。德慧乃定门澄想。慧护则广辩正邪。方验鲸海巨深名珍现彩。香峰高峻上药呈奇。是知佛法含弘何所不纳。莫不应响成篇。宁烦十四之足。无劳百遍。两卷一闻便领(有外道造六百颂。来难护法师。法师对众一闻。文义俱领)。又五天之地。皆以婆罗门为贵胜。凡有座席。并不与余三姓同行。自外杂类故宜远矣。所尊典诰有四薜陀书。可十万颂。薜陀是明解义。先云围陀者讹也。咸悉口相传授。而不书之于纸叶。每有聪明婆罗门。诵斯十万。即如西方相承有学聪明法。一谓覆审生智。二则字母安神。旬月之间思若泉涌。一闻便领无假再谈。亲睹其人固非虚耳。于东印度有一大士名日月官。是大才雄菩萨人也。净到之日其人尚存。或问之曰。毒境与毒药。为害谁重。应声答曰。毒药与毒境。相去实成遥。毒药餐方害。毒境念便烧。又复腾兰乃振芳声于东洛。真谛则驾逸响于南溟。大德罗什致德匠于他土。法师玄奘浚师功于自邦。然今古诸师。并光传佛日。有空齐致。习三藏以为师定慧双修。指七觉而为匠。其西方现在。则羝罗荼寺有智月法师。那烂陀中则宝师子大德。东方即有地婆羯罗蜜呾啰。南[(嫡-女)/衣]有呾他揭多揭娑。南海佛逝国。则有释迦鸡栗底(今现在佛誓国。历五天而广学矣)斯并比秀前贤。追踪往哲。晓因明论。则思拟陈那。味瑜伽宗。实罄怀无著。谈空则巧符龙猛。论有则妙体僧贤。此诸法师。净并亲狎筵机餐受微言。庆新知于未闻。温旧解于曾得。想传灯之一望。实喜朝闻。冀荡尘于百疑。分随昏灭。尚乃拾遗珠于鹫岭。时得其真。择散宝于龙河。颇逢其妙。仰蒙三宝之远被。赖皇泽之遐沾。遂得旋踵东归鼓帆南海。从耽摩立底国。已达室利佛誓。停住已经四年。留连未及归国矣。

三十五长发有无

长发受具五天所无。律藏不见有文。徇古元无此事。但形同俗相。难为护罪。既不能持。受亦何益。必有净心。须求剃发染衣洁念解脱为怀。五戒十戒奉而不亏。圆具圆心遵修律藏。瑜伽毕学。体穷无著之八支。(一二十唯识论。二三十唯识论。三摄大乘论。四对法论。五辩中边论。六缘起论。七大庄严论。八成业论。此中虽有世亲所造。然而功归无著也)因明著功。镜彻陈那之八论(一观三世论。二观总相论。三观境论。四因门论。五似因门论。六理门论。七取事施设论。八集量论也)。习阿毗达磨。则遍窥六足。学阿笈摩经。乃全探四部。然后降邪伏外搉扬正理。广化群物弘诱忘疲。运想二空澄怀八道敬修四定善护七篇。以此送终斯为上也。如其不尔。虽处居家不染私室。端然一体以希出离。随乞匈以供公上。著粗服而遮羞耻。守持八戒(一不杀生。二不偷盗。三不淫佚。四不妄语。五不饮酒。六不作乐冠花涂香七不坐高广大床。八不非时食)尽形寿以要心。归敬三尊。契涅槃而延想。斯其次也。必其现处樊笼养育妻息。恭心敬上慈怀念下。受持五戒恒作四斋(黑月八日。或十四日。或十五日。白月八日十五日。要须受其八戒。方称圣修。若无前七。而唯第八。获福固其少焉。意在防余七过。不但饿腹而已)。忠恕在人克勤于己。作无罪事以奉官输。斯亦佳也(无罪。谓是兴易。由其不损众生。西国时俗。皆以商人为贵。不重农夫。由其耕垦多伤物命。又养蚕屠杀深是苦因。每一年中损害巨亿。行之自久。不以为非。未来生中。受苦无极。不为此业名为无罪也)至如俗徒蠢蠢不识三归。尽寿遑遑宁持一戒。不解涅槃是寂灭。岂悟生死是轮回。镇为罪业斯其下也。

三十六亡财僧现

凡有欲分亡苾刍物。律具广文。此备时须但略疏出。先问负债嘱授及看病人。依法商量勿令乖理。余残之物准事应知。

嗢拖南曰。

田宅店卧具　　铜铁及诸皮

剃刀等瓶衣　　诸竿并杂畜

饮食及诸药　　床座并券契

三宝金银等　　成未成不同

如是等诸物　　可分不可分

随应简别知　　是世尊所说

言随应者。所谓田宅邸店卧具毡褥诸铜铁器。并不应分。于中铁钵小钵及小铜碗户钥针锥剃刀刀子铁杓火炉。及斧凿等。并盛此诸袋。若瓦器。谓钵小钵净触君持。及贮油物。并盛水器。此并应分。余不合分。其木器竹器。及皮卧物剪发之具。奴婢饮食谷豆。及田宅等。皆入四方僧。若可移转物。应贮众库令四方僧共用。若田宅村园屋宇不可移者。应入四方僧。若有所余一切衣被。无问法衣俗衣若染不染及皮油瓶鞋屦之属。并现前应分。先云同袖不分。白衣入重者。盖是以意斟酌也。大竿可为赡部光像处悬幡之竿(言赡部光像者。即如律中所出。缘起元为。世尊不处众时。众无威肃。致使给园长者请世尊曰。愿作瞻部光像。众首置之。大师。许作)。细者可作锡杖行与苾刍(言锡杖者。梵云吃弃罗。即是鸣声之义。古人译为锡者。意取锡锡作声鸣。杖锡杖任情称。说目验。西方所持锡杖。头上唯有一股铁卷。可容三二寸安其[金*字]管。长四五指。其竿用木。粗细随时。高与肩齐。下安铁纂。可二寸许。其镮或圆或偏。屈各合中间可容大指。或六或八。穿安股上。铜铁任情。原斯制意。为乞食时。防其牛犬。何用辛苦擎奉劳心。而复通身总铁。头安四股。重滞将持。非常冷涩。非本制也)。四足之内。若是象马驼骡驴乘。当与国王家。牛羊入四方僧。不应分也。若甲铠之类。亦入国王家。杂兵刃等。可打作针锥刀子及锡杖头行与现前僧伽(纵不普遍从大者行)罟网之属。应用罗窗。若上彩色又黄朱碧青绿等物。应入佛堂拟供像用。白土赤土及下青色。现前应分。若酒欲酸。可埋于地。待成醋已。僧应食之。若现是酒。应可倾弃。不合酤卖。佛言。汝诸苾刍。若有依我出家。不得将酒与他及以自饮。乃至不合茅尖渧酒沥置口中。若将酒及糟。起面并糟羹之类食者。咸招越法之罪。律有成制。不须致疑(灵岩道场常以麮浆起面。避其酒过。先人诚有意焉)。诸有杂药之属。应安净库以供病者随意通用。诸有珍宝珠玉分为二分。一分入法。一分入僧。法物可书佛经并料理师子座。入僧者现前应分。若宝等所成床榻之属。应须出卖现前应分。木所成者入四方僧伽。

所有经典章疏皆不应分。当纳经藏四方僧共读。其外书卖之现前应分。所有劵契之物。若能早索得者。即可分之。如不能者。券当贮库。后时索得充四方僧用。若诸金银及成未成器贝齿诸钱。并分为三分。一佛陀。二达摩。三僧伽。佛物应修理佛堂及发爪窣睹波所有破坏。法物写佛经料理师子座。众物现前应分。六物当与看病人。自余杂碎之物。准此应知。具如大律。

三十七受用僧物

现今西方所有诸寺苾刍衣服。多出常住僧。或是田园之余。或是树果之利。年年分与以充衣直。问曰。亡人所有谷食。尚遣入僧。况复众家豆粟。别人何合分用。答施主本舍村庄。元为济给僧众。岂容但与其食而令露体住乎。又复详审当事。并有功劳家人。尚自与衣。曹主何宜不合。以其道理。供食之余充衣非损。斯乃西国众僧。大途议论。然其律典时含出没耳。又西国诸寺。别置供服之庄。神州道场自有给衣之所。亦得食通道俗。此据施主无心。设令餐啖。理亦非过。凡是布施僧家田宅乃至杂物。并通众僧衣食者。此则诚无疑虑之患。若无心作无尽无障之意者。虽施僧家。情乃普通一切。但食用者咸无过也。并由施主先心所期耳。但神州之地。别人不得僧衣。为此孜孜实成妨业。设使应供存命。非是不劳心力。若其常住有食兼著僧衣。即可端拱不出寺门。亦是深成省事。况乎粪扫三衣巡家乞食。兰若依树正命自居。定慧内融极想木叉之路。慈悲外发。摽心普济之津。以此送终斯为上矣。然则常住之物。用作衣被床褥之流。并杂资具平分受用不属别人。掌爱护持事过己物。有大者至。辍小而与。斯乃圣教佛自明言。如法用之诚无罪咎。足得资躯。免追求之费。宁容寺家巨富谷麦烂仓。奴婢满坊钱财委库。不知受用相共抱贫。可否之宜智者时镜。或有寺家不立众食。僧物分以私餐遮他常住。十方邪命但存一已。斯乃自行非法。苦报谁代当来。

三十八烧身不合

诸出家众内颇有一途。初学之流情存猛利。未闲圣典取信先人。将烧指作精勤。用然肌为大福。随情即作断在自心。然经中所明。事存通俗。己身尚劝供养。何况诸余外财。是故经中但言若人发心。不道出家之众。意者出家之人局乎律藏。戒中无犯方得通经。于戒有违未见其可。纵使香台草茂。岂损一茎。旷野独饥。宁餐半粒。然众生喜见。斯乃俗流。烧臂供养。诚其宜矣。可以菩萨舍男舍女。遂遣苾刍求男女以舍之。大士捐目捐身。即令乞士将身目而行施。仙预断命。岂律者所为。慈力舍身。非僧徒应作。比闻少年之辈勇猛发心。意谓。烧身便登正觉。遂相踵习轻弃其躯。何则十劫百劫难得人身。千生万生虽人罕智。稀闻七觉不遇三尊。今既托体胜场。投心妙法。才持一颂。弃沙肌而尚轻。暂想无常。舍尘供而宁重。理应坚修戒品酬惠四恩。固想定门冀拔三有。小愆大惧。若越深海之护浮囊。行惠坚防。等履薄冰而策奔骏。然后凭善友力。临终助不心惊正念翘怀。当来愿见慈氏。若希小果。即八圣可求。如学大因。则三祇斯始。匆匆自断躯命。实亦未闻其理。自杀之罪事亚初篇矣。捡寻律藏不见遣为。灭爱亲说要方。断惑岂由烧已。房中打势佛障不听。池内存生尊自称善。破重戒而随自意。金口遮而不从。以此归心诚非圣教。必有行菩萨行不受律仪。亡己济生固在言外耳。

三十九傍人获罪

凡烧身之类各表中诚。或三人两人。同心结契。诱诸初学详为劝死。在前亡者自获偷兰。末后命终定招夷罪。不肯持禁而存欲得。破戒求死固守专心曾不窥教。傥有傍人劝作。即犯针穴之言。若道何不授火。便招折石之过。呜呼此事诚可慎哉。俗云。杀身不如报德。灭名不如立节。然而投体饿虎。是菩萨之济苦。割身代鸽。非沙门之所为。以此同科实非其况。聊准三藏略陈可不。进退之宜智者详察。然恒河之内日杀几人。伽耶山边自殒非一。或饿而不食。或上树投身。斯等迷途。世尊判为外道。复有自刑断势。深乖律典。设有将为非者。恐罪不敢相谏。若其缘斯致命。便误一生大事。佛因斯理制而不许。上人通识自不肯为。古德相传述之如后。

四十古德不为

且如净亲教师。则善遇法师也。

轨范师则慧智禅师也。年过七岁幸得亲侍。斯二师者。并太山金舆谷圣人朗禅师所造神通寺之大德也。俗缘在乎德贝二州矣。二德以为。山居独善寡利生之路。乃共诣平林俯枕清涧。于土窟寺式修净居。即齐州城西四十里许。营无尽藏食。供养无碍。所受檀施咸随喜舍。可谓四弘誓愿。共乾坤而罔极。四摄广济。等尘沙而不穷。敬修寺宇盛兴福业。略叙法师之七德焉。

一法师之博闻也。乃正窥三藏傍睇百家。两学俱兼六艺通备。天文地理之术。阴阳历算之奇。但有经心则妙贯神府。洋洋慧海。竟泻流而罔竭。粲粲文囿。镇敷荣而弗萎。所制文藻及一切经音。并诸字书。颇传于世。每自言曰。我若不识则非是字。二法师之多能也。巧篆籀善钟张。听丝桐若子期之验山水。运斤斧等匠石之去飞泥。哲人不器斯之谓也。

三法师之聪慧也。读涅槃经一日便遍。初诵斯典四月部终。研味幽宗妙探玄旨。教小童则诱之以半字。诚无按剑之疑。授大机则泻之于完器。实有捧珍之益。昔因随季道销。法师乃梗迁杨府。诸僧见说咸云鲁汉。体多贡卦。遂令法师读涅槃经。遣二小师将箸随句。法师于时慷慨喉吻激扬音旨。旦至日角三帙已终。时人莫不庆赞请休嗟叹希有。此乃众所共知非私赞也。四法师之度量也。但有市易随索随酬。无论高下曾不减价。设有计直到还。亦不更受。时人以为雅量超群也。五法师之仁爱也。重义轻财遵菩萨行。有人从乞咸不逆言。日施三文是所常愿。又曾于隆冬之月。客僧道安冒雪远行腨足皆破。停村数日溃烂脓流。村人车载送至寺所。法师新造一帔。才始擐体。出门忽见。不觉以帔掩其脓血。傍人止之曰。宜觅故物莫污新者。法师曰。交济严苦何暇求余。时人见闻莫不深赞。虽复事非过大。而能者固亦鲜矣。六法师之策励也。读八部般若。各并百遍。并转一切经。屡讫终始。修净方业日夜翘勤。莹佛僧地希生不动。大分涂跣恐损众生。运想标心曾无懈替。扫洒香台。类安养之莲开九品。庄严经室。若鹫岭之天雨四华。其有见者。无不赞叹功德。躬自忘倦毕命为期。又转读之余。念阿弥陀佛。四仪无阙寸影非空。计小豆粒可盈两载。弘济之端固非一品。七法师之知命也。法师将终。先一年内所有文章杂书史等。积为大聚裂作纸泥。寺造金刚两躯以充其用。门人进而谏曰。尊必须纸。敢以空纸换之。师曰。耽著斯文久来误我。岂于今日而误他哉。譬乎令餐鸩毒指径险途。其未可也。废正业习傍功。圣开上品耽成大过。己所不欲勿施他矣。门徒称善而退。其说文及字书之流。幸蒙曲赐。乃垂诲曰。汝略披经史。文字薄识。宜可钦情胜典勿著斯累。将欲终时先告门人曰。吾三数日定当去矣。然于终际必抱扫帚而亡。我之余骸当遗广泽。后于晨朝俯临清涧。萧条白杨之下。彷徨绿篠之侧。孑然独坐执彗而终。门人慧力禅师。侵明就谒。怪声寂尔。乃将手亲附。但见热气冲头足手俱冷。遂便大哭四远咸集。于时法侣悲啼。若金河之流血洒地。俗徒号恸。等玉岭之摧碎明珠。伤道树之早凋。叹法舟之遽没。窆于寺之西园。春秋六十三矣。身亡之后。缘身资。具但有三衣及故鞋履二两并随宜卧具而已。法师亡日。净年十二矣。大象既去无所依投。遂弃外书钦情内典。十四得沾缁侣。十八拟向西天。至三十七方遂所愿。净来日就墓辞礼。于时已霜林半拱宿草填茔。神道虽疏。展如在之敬。周环企望。述远涉之心。冀福利于幽灵。报慈颜之厚德矣。禅师则专意律仪澄心定潋。昼夜勤六时而不倦。旦夕引四辈而忘疲。可谓处乱非諠闹而逾静。道俗咸委非曲亲也。诵法华经六十余载每日一周。计二万余遍。纵经隋季版荡逐命波迁。然此契心曾无有废。现得六根清善四大平和。六十年中了无他疾。每俯涧诵经。便有灵禽萃止。堂隅转读。则感鸣鸡就听。善缘情体音律。尤精草隶唱导无尽。虽不存心外典。而天纵其然。所造六度颂。及发愿文。并书于土窟寺灯台矣。乃虔心洁净写法华经。极铨名手尽其上施。含香吐气清净洗浴。忽于经上爰感舍利。经成乃帖以金字。共银钩而合彩。盛之宝函。与玉轴。而交映。

驾幸太山。天皇知委请。将入内供养。斯二师者。即是继踵先圣朗禅师之后也。朗禅师乃现生二秦之时。扬声五众之表。分身受供。身流供者之门。随事导机。事惬机情之愿。但为化超物外。故以神通而命寺焉。神德难思。广如别传所载。当是时也君王稽首僚庶虔心。初欲造寺。创入则见虎叫北川。将出复闻马鸣南谷。天井汲水而不减天仓去米而随平。虽神迹久湮。而余风未殄。及亲教二师。并余住持大德明德禅师等。并可谓善闲律意妙体经心。烧指焚肌曾无此教。门徒训匠制不许为。并是亲承固非传说。

又复详观往哲侧听前规。自白马停辔之初。青象挂鞍之后。腾兰启曜。作神州之日月。会显垂则。为天府之津梁。安远则虎踞于江汉之南。休励乃鹰扬于河济之北。法徒绍继慧潋犹清。俗士赞称芳尘靡歇。曾未闻遣行烧指。亦不见令使焚身。规镜目前智者详悉。

又禅师每于闲夜见悲龆丱曲申进诱。或调言于黄叶。令蠲忆母之忧。或喻说于乌禽。希怀报养之德。汝可务绍隆三宝令使不绝莫纵心于百氏而虚弃一生。既而童年十岁。但领其言而未闲深旨。每至五更就室参请。禅师必将慈手赐抚弱肩。实如慈母之育赤子。或餐甘膳多辍味见贻。但有取求无违所请。法师乃恩励父严。禅师则慈申母爱。天性之重诚无以加。及至年满进具。还以禅师为和上。既受戒已。忽于清夜行道之际。烧香垂涕而申诲曰。大圣久已涅槃。法教讹替。人多乐受少有持者。汝但坚心重禁。莫犯初篇。余有罪愆设令犯者。吾当代汝入地狱受之。烧指烧身不应为也。进奉旨日幸蒙慈悲。赐以圣戒随力竭志。敢有亏违虽于小罪有怀大惧。于是五稔之间精求律典。砺律师之文疏。颇议幽深。宣律师之钞述。窃谈中旨。既识持犯。师乃令讲一遍。方听大经。乞食一餐长坐不卧。虽山寺村遥。亦未曾有废。每想大师慈训。不觉流泪何从。方验菩萨之恩济苦类。投炎炽之大火。长者之悲念穷子。窥迮隘之小门。固非是谬。每亲承足下不行远听。便赐告曰。我目下且有余人给侍。勿废听读而空住于此。乃杖锡东魏。颇沉心于对法。摄论。负笈西京。方阅想于俱舍唯识。来日从京重归故里。亲请大师曰。尊既年老情希远游。追览未闻冀有弘益。未敢自决。师乃流诲曰。尔为大缘时不可再。激于义理岂怀私恋。吾脱存也见尔传灯。宜即可行勿事留顾。观礼圣踪我实随喜。绍隆事重尔无间然。既奉慈听难违上命。遂以咸亨二年十一月。附舶广州举帆南海。缘历诸国振锡西天。至咸亨四年二月八日。方达耽摩立底国。即东印度之海口也。停至五月。逐伴西征。至那烂陀及金刚座。遂乃周礼圣踪旋之佛誓耳。可谓大善知识能全梵行。调御诚教斯岂爽欤。大师乃应物挺生。为代模范亲自提奖以至成人。若海槎之遇将一目。即生津之幸会二师也。夫以小善小惠。尚播美于弦歌。况大智大恩。而不传于文赞。云尔。

令哉父母　　旷劫相持　　粤我龆龀

携就明师　　童年尚小　　辍爱抽悲

学而时习　　杖德箴规　　俦命两曜

比德双仪　　砺我慧锷　　长我法肌

提携鞠育　　亲诲忘疲　　中宵废寝

日旰停饥　　上德不德　　远而莫知

埋光岱岭　　蕴德齐涯　　洋洋慧海

郁郁禅枝　　文藻粲粲　　定彩曦曦

磨而不磷　　涅而不缁　　坐迁表异

鸡听彰奇　　年在弱岁　　一留一遗

所有福业　　并用熏资　　酬恩死别

报德生离