释门正统第四

良渚沙门　宗鉴　集

利生志

世雄福德。寿量难思。见果推因岂过。有不杀施食。所谓尤大彰明者。而众德万行总摄其中。爰自方等会上说金光明经。四佛世尊因信相菩萨疑释尊寿命不酬往昔因地。於是现相为说释尊长寿虽山斤海滴。地尘空界。亦不可比。一部宗元。虽崇空慧。究其终极。鱼虎已蒙八相之记。天神亦藉法供之资。故知不杀。多端救生。尤显施食匪局鬼。最堪悲裒。此二缘撰利生志。

放生之说。儒释皆谈。世论谆谆。其文山积。今且载王状元(十朋)．净乐居士(张抡)二公诗文于左。自浅阶深。求佛寿者。先寓目焉。诗云。夫子钓不纲。仁心戒尽物。君子远庖厨。孟轲论仁术。生鱼舍子产。兽网祝天乙。於牣文王沼。灵德寿周宝。唐置放生池。天下八十一。至今湖州碑。辉耀鲁公笔。我宋仁如天。神武而不杀。华夏及蛮貊。胎卵暨化湿。皆归好生德。惟恐一物失。清原(吉州)号佛国。此典胡独缺。耽耽举子场。馥馥荷华隰。诞节逢千秋。锡宴遍群邑。何以寿吾君。故事修遗逸。鱼鳖族至微。端赖尺水活。况兹十亩池。中含千里阔。郭索行艹泥。玄夫巢莲叶。长须及众鳞。巨细各俦匹。圉圉复洋洋。生意俱可必。永逃数罟忧。咸被中孚吉。中有六六鱼。聊兹友螾蛭。一朝得云雨。龙门变凡质。岁旱当作霖。莫忘池中日。文云。蛙之为物至微。而杀身之害其酷。白刃既下。体即为两。犹跳跃十数始能死。荼毒烦冤之状所不忍视。顷沈阳仲。推恻隐之心。率诸仁贤。岁与持竿者约。俾罢其业而偿其直。人日百省。旬一给之。始於建巳之月。终於南吕之律。於是所活不可胜数。自阳仲下世。遂无主盟棆。今不揆。窃有意举行之。尝藉其人。得三十有六。既欲稍优其。予益省为足。使可以饱而不复怀诈以见欺。且延其期。尽秋季。盖白露方降。跳梁尚多。必待其风霜凄然。鼓吹始快声也。较之异时。又获全贷为。慧滋广尝试筹之。一人日钓百蛙。累三十六辈。凡钓三千六百。积半载则盈万数者。盖六十有五。嗟乎。两股所得几何。而暴殄天物如此。倘以群贤之力。岁捐六百五十千。若九牛亡一毛耳。又何损耶。是则六十五万之蛙。托命於数君子之手。可不为之动心哉。岂惟阴德之报。不在其身。必在子孙。苟蛙有知。感恩为如何耶。惟执事图之。此之救生只在事法。未该玄理。又守尚书屯田员外郎。知越州诸暨县事。潘华尝有梦鱼记云。予到任。依普贤忏法。不令人捕城中江湖内鱼。(城外难禁)景德四年孟冬。奉诏还阙。十月十日。夜梦江湖中鱼悉现人形数。万众号云。长者去矣。吾众烹矣。哭声沸天。所不忍闻。然而是耶。非耶。真耶。妄耶。复焉知后来宰邑者非长者乎。所嗟者人何故而为鱼。鱼何故而通人。知人之去留。一何灵也。君子鉴之。何忍烹之。予愍其有情故记之云。我中兴祖师念彼世论未达根源。则跋其后曰。非释典了义莫知厥由。盖鱼性．佛性．宰邑之性本不二焉。在事苟分强异之耳。佛既先觉。立法教人观乎物性。起同体悲。安其危示其乐。俾其复本。与佛齐致。故流水救鱼。已得成佛。鱼亦当成。不二之验矣。今所梦者。岂孤然哉。实由佛广放生之教。鱼蕴得脱之缘。人有增善之分。共而成之。其理必也。未如是闻见之人。得不力行其教谛观乎。性使齐於流水者也。详其所跋。则知达世外之法者。全理作事。即事为理。固不可其世相同日而论。至於赴计诩狱中之难。报修禅堂上之恩者。亦非苟活性命而已。升济神明。必将宣扬於未来之典转。转利生流於无穷。其为救生亦大矣。抑亦行持。罔隔缁素。我先正忠肃公．马少师受忏主。安养佛事。举族遵奉。世守不失。尤谨放生。官守所临。德风所偃。信入者不可胜计。其孙东玉倅当涂。守淄川新定。民皆化之。奕世子孙。洎于咽娅。延及妾媵无不为。清泰之归。所感灵祥。异瑞洋溢。书传王夫人诵破地狱偈。即梦典狱代致众囚殷勤意。岂非三界之中。火血二涂最为剧苦。拯济兹悲。事半功倍耶。明智教海老龙也。命工置戒杀事。陈了翁序之。有云。君子亲亲而仁民。仁民而爱物。梁慧以羊易牛。孟子谓其有术。昔人因事作传。大士依传作图。使过者必观。疑者必问。相问相告。久而不已。则戒杀之道当有离文字而得之者。盖尝究之约物以戒。其戒犹宽。若嵩明教之评孝。则其意严矣。以精神乘变化交为人畜。更古今混然茫乎。而世俗未始自觉。故其视牛羊唯恐其是昔之父母精神之所来也。故戒於杀不使暴一微物。笃於怀亲也。吁。若是其严哉。於此而不从。则非人子矣。孰知用意。犹未若慈云之严。慈云约开显意而颂三世佛云。过去诸如来安住秘密藏。现在十方佛成道转法轮。未来诸世尊三乘六道是。由妄想执着。结烦恼盖缠。迷成六道。身虚受三界苦。唯念过现佛。不敬未来尊。与佛结怨雠。或烹宰杀害。不了众生相。全是法性身。昔有常不轻。礼拜於一切言。我不轻汝。汝等当作佛。若能念自他。同是未来佛。现世增寿命。生生生佛国。是盖以法华宗旨戒杀。而非约物以戒杀也。慈云其至矣哉。若夫施食之法。又非一切人天所知。惟如来以大慈普覆。不忍一切含灵受其饥饿苦恼。故假面然鬼王缘起。令阿难尊者以一抟食。诵咒施之。今缁素通行。谓之施饿鬼食。经律所出。有三不同。一．涅盘经谓之旷野鬼。二．焰口经谓之焰口鬼。三．鼻奈耶律谓之诃利帝母。皆由如来善权示迹。俾后之学者依而行之。观其所行。用力甚约。收功甚博。回视夫灵輙倒戈漂母。返哺之俦。诚有天渊之间。所谓旷野鬼并诃利帝母者。今为佛弟子。每食必出生饭者是也。所谓焰口鬼及婆罗门仙者。今为佛弟子。至心所辨斛食者是也。又有所谓六道者。始因萧梁武帝笃信三宝。遂诏宗庙。用素馔荐。烹以代牺牲。而帝见江东之民多淫祀于五道大神。乃以相似佛法。设六道祭。盖欲止天下之杀也。又六道次第。人居乎二。鬼居乎四。后世昧於求福者。反以人之贵祷于鬼之贱。其犹俛首就足。抑君奉民。何逆之甚。且耗蠧民财。暴殄物命。盖仁人君子所共悲悯也。慈云忏主欲令台之白鹤庙改祭为斋以救之。辨惑破疑。详乎彼文。欲举而错之。一方之俗者请自寻之。又有所谓水陆者。取诸仙致食於流水。鬼致食於净地之义。亦因武帝梦一神僧告曰。六道四生。受苦无量。何不作水陆。普济群灵。诸功德中最为第一。帝问沙门。咸无知者。唯志公劝帝广寻经论。必有因缘。於是搜寻贝叶。置法云殿。早夜披览。及详阿难遇面然鬼王。建立平等斛食之意。用制仪文。三年乃成。遂於润之金山寺修设。帝躬临地席。诏佑律师宣文。世涉周隋。兹文不传。至唐咸享中。西京法海寺英禅师。因异人之。告得其科仪。遂再兴焉。我朝苏文忠公(轼)重述水陆法像赞。今谓之眉山水陆供养。上下八位者是也。熙宁中。东川杨锷祖述旧规。又制仪文三卷行於蜀中。最为近古。然江淮京淅所用像设一百二十位者。皆后人踵事增华。以崇其法。至於津济一也。外又有所谓十王者。按正法念经。祇有琰摩罗王。此翻为双王。以兄主男狱。妹主女狱故也。据冥报记云。天帝统御六道。是谓天曹。阎罗王者。是谓地府。如人间天子。泰山府君。如尚书令录五道大神。如六部尚书自余鬼道如州县等。此外十殿之名乃诸司分者。乃唐道明和尚入於冥中。一一具述。因标其号。报应符合。初匪罔世。往往犹历代官制不同。随时更变也。又有十王经者。乃成都府大圣慈寺沙门藏川所撰。又水陆仪文叙曰。图形於果老仙人(唐张果老画帧)。起教於道明和尚。虽冥司有十王之号。在藏殿无一字之谈。稽考所因。粗知其故。由双王之示。实分十殿以强名。或崇追荐之方。或启预修之会(云云)。然今之施食。亦施财者。事祖广记云。寓钱今楮镪也。唐王岐传云。玄宗时。岐为祖祭。使专以祠。解中帝意。有所禳祓。大抵类巫[巫*页]。汉以来葬者皆有瘗钱。后世俚俗稍以纸寓钱为鬼事。至是岐乃用之。则是丧祭之焚纸钱起于汉世之瘗钱也。其祷神而用寓钱。则自王岐始耳。今巫家有焚羹禳谢之事。亦自此也。法苑珠林云。纸钱起于殷长史也。又冥报记云。唐睦仁。蒨者赵人。少事经学。不信鬼神。於一日路次见一人。衣冠乘马。从者五十余人。盼视睦而不言。如此经十年。间凡数十相见。忽一日又相逢。乃驻马召睦曰。比频见君。情相眷恋。欲与君交游。睦问。君何人耶。答曰。吾鬼也。姓成。名景。本弘农人。仕西晋别驾。今为胡国长史。睦问。胡国何在。曰。黄河已北。总为胡国。国都在楼烦西北砂碛中是也。其王即昔赵武灵王。每月遣我朝泰山。故由此路。睦许之。乃设酒食。复以钱彩为好。辞曰。鬼所用钱。即纸钱也。若彩绢亦纸为之。银即锡纸。金即黄涂之也。嗟夫。世变逾下。逗醇为醨。革公以私。施食一门纷然异辙。倘能齐末归本。不失佛意。罔以多岐而亡羊。则善矣。故曰。神而明之。存乎其人。

顺俗志

医方万品。对病为良。佛法多门。投机称妙。大觉世尊抚育万汇。方便慈悲。随顺种种俗谛。於不分别中强立分别。令像末众生现世亲修。及子孙追导各有条目可举而行。其有上机大士。即俗而真。一色一香。无非中道。何者非法界实相。一法若有。毗卢堕在凡夫。万法若无。普贤失其境界。斯之谓矣。撮略大纲。撰顺俗志。

世雄慈悲。以佛眼观。见一切众生三业六根。造罪无量。当堕恶道。受种种苦。百千万劫。永无出期。是故诸经论中。立忏悔一门。令彼仗三宝力。洗心首罪。所有重障。悉皆消灭。犹国王一赦。咸与惟新也。然金口亲宣。法句尤备。无越观普贤行法经。良以洞见众生起过之由。造业之相。所以智者大师凭此观经及诸大部。立法华三昧以行於世。一忏悔。二劝请。三随喜。四回向。五发愿。是名五悔。盖忏悔则通消三障之罪。别除十恶．破戒之愆。劝请则灭波旬请佛入灭之罪。随喜则灭嫉他修善之愆。回向则灭倒求三界之心。发愿则灭修行退志之过。如是忏悔。何恶不断。何善不修。何众生不度。厥后法智．慈云亦皆更相着述。法施一切。盖法智则有大悲忏仪。慈云则有请观音金光明及净土行愿仪及梵法主别出光明忏仪。若夫他宗。杂华仪文既昧法华开显之旨。不能即权而实。宜乎识者少所承用焉。乃慈悲宝忏等文。则又不胜异意。转失科仪矣。复次如来设教。虽种种不同。大槩欲一切众生脱离苦轮而已。然所以令其脱苦者。则有竖出。横出之法焉。所谓竖出者。声闻禀四谛。缘觉观十二因缘。菩萨修六度万行。二乘则破见思生方便土。菩萨则破无明入实报土。洎乎法华开显。会入一乘。皆以如来灭度而灭度之。则俱处常寂光土矣。所谓横出者。盖此娑婆秽土(六趣杂居名同居秽)五浊垢重。虽如来在世。五时调停得道者无限。乃至正法千年。大小之徒。间有证入。然运经像末。人根转钝。则虽欲脱苦。未由也已。如来大慈大悲。悬鉴及此。所以诸大乘经偏赞弥陀。令其横截娑婆。往生安养(唯有人天名同居净)。虽九品因果。差降不同。然皆获不退菩提。(常亲三圣。与诸善人俱会。无四趣可退。所以决证。)故李咏史云。能仁现秽取娑婆。折摄刚强方便多。横截爱河无别法。唯教专志念弥陀。又无边剎土非无净。唯我弥陀愿海深。十念功成蒙接引。端如点铁化精金。铠庵诗卓哉西圣释迦文。三轮垂范亿代遵。开显一化无余蕴。后谈乐土令栖神。马鸣龙树皆赞述。首传震旦得遗民。自是措绅多向慕。岂徒缁侣蒙陶钧。河东先生具正见。发挥此道尤谆谆。景迂曾见照与立。有文炳然名略因(晁以道着净土略因)。纵堕空宗亦牵复。杨公(杰)陈公(瓘)即其人。又止观颂我因娑婆佛。知有极乐佛。极乐十万亿。云何见彼佛。彼佛即法界。法界即彼佛。如佛我亦尔。如我众生然。三者妙难思。一一俱法界。弥陀证法界。能起法界用。法界既无外。用亦遍法界。嗟我及九界。局认一缘生。是故久流转。二死大苦海。今欲生极乐。惟止观二法。止心法界师。观照法界体。一止而三止。一观而三观。止观乃能发。所发谛境三。性三修各三。是则成九法。达无修性已。惟住一妙乘。定慧力庄严。即此用化佗。法界尽极乐。无一不成佛。舜若可销亡。烁迦心不动。净土缘起者。西域则有五通画像。震旦则有远公莲社。所谓画像者。按感应传云。昔天竺鸡头摩寺五通菩萨(彼土大乘人。非五通神)往安乐世界谓阿弥陀云。娑婆众生愿生净土。无佛形像。请垂降许。佛言。汝且前去。寻当现彼。及五通还国。圣仪随后而至。见一佛及五十菩萨各坐莲华。在树叶上。五通取叶。即於所在。图写流布。故李咏五通曰。娑婆人未识阿弥。直往西方为请祈。顷刻圣仪俱降现。寻将贝叶广传持。所谓莲社者。释氏要览云。东普远法师。雁门人也。止于庐山虎溪。招十八贤士(缁十．素八)。修西方净业。凿池栽莲仿彼国。以莲华分九品次第接人。故称莲社。或云。嘉此社人。不为名利淤泥所染。喻如莲华。故以名之。又远有弟子法要。能刻木为十二叶莲华。植於水中。用以机关。凡拆一叶以为一时。与刻漏无差。俾念不失正限。故得此名。高宗皇帝亲洒宸翰。特书此二字。奎画天然八法备体。至今四远镌刻。作大佛会镇。故李咏远公云。莲社开端接后人。翕然缁素总来亲。十年三睹庄严相。定作金台上上身。其后有唐京师善导师．新定少康师．五台法照师．我宋钱唐省常师．长芦宗颐师咸踵遗躅。大弘此教。今亦以李咏纪之。画三百壁净土相。写十万卷弥陀经。贵贱不论皆激劝。且登高柳定祈生(导)。洛下文书累放光。化行新定嗣余芳。口中十佛随声出。消得儿童为播扬(康)。常瞻三圣礼虚空。多谢文殊指示功。歘感神僧来预报。三年定托宝莲中(照)。西湖社里千人集。光我庐山净社缘。遐想当年奇特事。同盟太半是朝贤(常)。发明五惑制高文。要使群盲识净因。况得普贤并普眼。预名来感苇江人(预有莲华胜友录书入社。名字感二菩萨预会。书名为首)。兹诚舍障度厄之神方。长生不死之要术。所以智者临灭。独令唱妙法莲华经题。及观无量寿佛经题而赞曰。四十八愿。庄严净土。华池宝树。易往无人。火车相现。一念改悔。尚得往生。况戒．定．慧熏修。圣行道力。实不唐捐。噫。真有旨哉。若夫横．竖二出进修之法。今附录明．晦庵二文以显之。盖以昧者局促口．耳。不达念佛理。致为着空寂。庵记其略曰。唯心净土。本性弥陀。即第一义谛也。功忘於中。分为二法。言唯心净土者。尽法界．虚空界一切染净国土。皆常寂光清净妙土。众生心源全体具足。故曰唯心净土。言本性弥陀者。尽法界．虚空界一切诸佛．一切众生。与我同心。三无差别。一切佛体同一佛体。若念一佛。即是普念一切诸佛。今念弥陀。故曰本性弥陀耳。须知本性弥陀即是唯心净土。身．土无二。不可分别。又复应知一切诸法从本已来常自空寂。空寂与弥陀无二无别。若谓空寂异於弥陀者。相於弥陀者也。若谓弥陀异於空寂者。相於空寂者也。相空寂者不知弥陀。相弥陀者不知空寂。知空寂弥陀者。其唯无二焉。所以终日念弥陀。而常自空寂。终日空寂。而不碍念弥陀。念念离相。了无所得。故曰离一切相。即名为佛。又悯夫学竖出者。泛滥於玄句诸部之文义。旁午於乘场十法之宗途。皇皇然无所归往。为作修心要术。其文曰。学佛法者。须求的旨。一代化门。只要群生见性达理。其余万行皆助道法门。马鸣祖师宗诸大乘。造起信论。起众生大乘正信。信一切法即自心性。心体离念。离念相者。等虚空界。无所不偏。即是楞严妙明真心。本周法界。离心性外若有一丝毫法。即同魔法。大论云。除实相外。余皆魔事。实相者。即众生一念心性。法华一大事因缘。只显这个法门。开示众生心中佛之知见。佛用三智知。用五眼见众生亦具此之知见。所以开诸法之权。显实相之实。诸法中有此实相。故名开权显实。实相乃无相也。无一切相。无生死涅盘．有无等相。离文字言说心缘等相。法界无外。永寂如空而不妨具一切法。虽上圣下凡暂异。此一念心未曾少殊。本体清净犹如虚空。是诸法之实体。一切法从此而生。生即无生。常自寂灭。灵明觉知。性自神解。分明显露。无所不通。如空不动。似镜常明。应对施为。皆承此力。名为真性。亦名佛性。亦名真如亦名妙心。有无量名。十界迷悟圣凡苦乐果报之通体。此性本来无毫发事。只为众生认生灭缘。违背妙明。随逐妄境。不知全水作波。认波而不识水。只为万象差别。不达本性一如。纵修出世行门。未离前尘境界。中论三观一心。具足一家宗承。能照万境。境元是心。心境一如。体用无二。随境体妙。即相恒真。正照境时。是谁照境。了境即寂。心识自忘。妙性湛然。真心独露。自觉圣智。历历孤明。清净本然。寂而常照。不妨见闻觉知。自然法法皆妙。恐学者泥於筌罤。不了本心。聊陈梗槩。一家观行。无时暂忘。自然与法相应。入佛境界。故经云。佛子住此地。则是佛受用。常在於其中。经行及坐卧。今以二文订其同异。则不分而分。暂云横竖。倘鼓舞於离相之途。磅礴於无相之域者。则横出竖出是或一道耳。普贤行法经令修念佛三昧。以入一实境界。非末后竖出之法乎。而吾祖所出行仪。第五悔中。亦只云正念直往生安养而已。故知妙达旨趣。左右逢原。则横竖二义。诚所谓分而不分者也。复次出家者。将以道而溥。善而溥善。而不善其父母。岂曰道耶。嵩明教云。亲者形生之大本。人道之大恩。唯大圣人能重大本。报大恩。虽独尊於人天。不可得而生死。及其应物。示同人天。成道登忉利。先以道谕其母。三月还故国。示父於道。父之表也。躬与诸释。负其棺以趋葬。故曰。圣人之道。以善为用。圣人之善。以孝为端。芝苑云。父母恩重。举世所知。顺色承志。泣血绝浆。虽尽礼於儒宗。实未资於去识。故目连托救母为施。释迦垂报恩之法。令自恣日作盂兰盆。藉彼胜德。拔我慈亲。又义净三藏云。盂兰乃西域之语。此云倒悬。即饥虚危苦之谓。盆即东夏之音。乃救苦之器。所以仰大众之恩光。救倒悬之窘急。经云。是佛弟子修孝顺者。应念念中常忆父母。乃至七世父母。年年七月十五日为作盂兰盆。施佛及僧。以报父母长养慈爱之恩。又礼赞文曰。伏值九旬。行满三业。功成供。自恣僧答。劬劳德盆。罗百味。先奉三尊。愿赐哀矜。受今供养。然法随时变。时者莫知。今以侍郎颜度为虎丘西庵在律师。撰建会疏语登载于后。读者自当审其是焉。疏云。其经译於西晋为会。盛於李唐。初因救所生母为缘。终以施自恣僧为本。惟人有凡圣。故供有等差。在佛勑。则以尽世甘美为勤。彼俗情则以百味饮食为重。经文具载。学者不分。迨久流传。浸成讹舛。谨按经云。年年七月十五日。常忆父母(云云)威力如斯。慈恩可报。奈何近世但於是日。僧为俗人干其享祀。或为解夏止事于求。此会蔑然。时人莫见。奉持是法。惟在孝心。若欲举行。甚有依据。大剎各为解制。小院自可如宜。计彼僧员。优其费直。倘得施财之厚。庶营饭食之丰。先供佛前。余斋僧众。获存古制。实慰存思。又近见庸僧。假此会设。以规利养。至没兰盆之名。乃称中元之会以媚俗子。[片*戈]名毁实。殆有甚於颜公所云。若以宁僧统不许结庚申会。盛意例之。则称此名者。可胜欲哉。复次预修斋七者。灌顶随愿往生经云。普广菩萨白佛言。若善男女善解法戒。知身如幻。未终之时。逆修生七。然灯．悬旛盖。请僧转念尊经。得福多否。佛言。其福无量。又曰。普广菩萨白佛。父母亲族命终。或堕三涂八难之中。受诸苦恼。为其修福。得福多少。佛告普广。为此人修福者。七分之中。仅获一也。何故尔。乎缘其前生不信道德。是故七分获一也。若以亡者严身之具。堂宇．屋宅．园林．浴池以施三宝。此福最多。功德力强。可得拔彼地狱之苦。往生佛土。就预修中流。俗又有寄库之说。虽若诞妄。然入冥之人多睹其事。不可断其无有也。但龙舒居士王日休评之以谓。志在阴府。死必入阴府矣。譬如有人。平日不修言行。以求知於贤人君子。乃交结猾吏。且预寄其财。俟己下狱。则取而用之。岂不谬哉。今劝世人。但回此费。以辨西方资粮。则诚为良策。复次。累修斋七者。释氏要览云。人亡。每至七日。必营斋追荐。谓之累七。又云斋七。瑜伽论云。人死中有身(冥间化起一相似身传识谓之中有)。若未得生缘。极七日住(中阴经云。中有极寿七日。)。若有生缘。即不定极七日。必死复生。如是展转生死。乃至七七日住。自此已后。决定得生。又此中有七日。死已或於此类由余业可转中有种子。便於余类中有生。今寻经旨。极善．恶无中有(极善如上品上生即登金台。极恶如地狱相现即入火车)。既受中有身。即中下品善恶业也。故论云。余业可转也。如世七日斋福。乃是中有生死之际。以善追助。令中有种子不转生恶趣。故由是。此日之福不可缺怠也。若百日与夫大小祥之类。皆托儒礼。因修出世之法耳。复次无常钟者。南山行事钞云。病者将终。打无常磬。增一阿含经云。若打钟时。一切恶道诸苦。并得停止。付法藏传云。罽宾咤王以大杀害。死入千头鱼中。剑轮绕身而转。随斫随生。有一罗汉充僧维郡。依时打钟。得闻钟声。剑轮住空。如是因缘。遣信自令长打。使我苦息。过七日已。受苦即止(梁武志公见兴衰中)。唐高僧传。西京大庄严寺僧智兴。次当打钟寺僧。有兄陪隋炀帝驾幸维扬。暴卒於道。一夕托梦与妻曰。吾达彭城而亡。以今月初蒙禅定寺僧智兴打钟。声震地府。受苦者皆解脱。吾亦预此。汝可将绢十疋奉兴。陈吾意也。其妻依言送之。兴不受。乃均施于众。寺主恭禅师问。其何法而有此验。答。吾见付法藏传罽宾咤王受苦。闻钟业轮息。仍依增一阿含鸣钟法故(凡声钟皆为拔苦。须依法处心)湘山野录。五代时。江南上元县民。遇疾暴死。心气尚暖。凡三日复苏。乃误勾也。自言。至一殿庭间。忽见先主孝王。被五木缧械甚严。民大骇。窃问曰。主何至於斯耶。主曰。吾为宋齐丘所误杀。和州降者千余人以冤诉因此。主问其民曰。汝何至此耶。其民具道误勾之事。主闻民得生还。泣曰。仗汝归语嗣君。寺院鸣钟。当延之令永。吾受苦唯闻钟则暂休。或能为吾造一钟尤善。民既还家。遂乞面君。具奏。君感泣恸躄。遂下诏铸一钟於清凉寺。镌云荐烈祖孝高皇帝脱出幽厄。然智者临终。语维那曰。人命将终。得闻钟磬。增其正念。唯长唯久。气尽为期。云何身冷方声磬耶。说者又谓。今时将死已方打。故知无益。当知此欲敦逼现生亲修。作如是说。不可以文害意。谓灭后打钟全成虚设。复次黄白旛者。释氏类苑云。或荐亡黄旛者。灌顶经云。若四辈男女。若命终时。若已命过。於其亡日造作黄旛。悬着剎上。使获福德。离八难苦。得生十方诸佛净土。旛盖供养。随心所愿。至成菩提。旛随风转。破碎都尽。至成微尘。其福无量。旛一转时。转轮王位乃至吹尘小王之位。其报无量。诸经要集问曰。何故经中为亡人造作黄旛。挂於冢塔上者。答曰。虽未见经释。可以义求。此五大色中。黄色居中。用表忠诚。尽心修福。为引中阴。不入恶趣。莫生边国。又要览云。北俗亡者。累七斋日。皆令主道场僧煎纸旛子。一首随纸化之。按正法念处经有一十七种。中有谓死时若生天者。即见中有如白[迭*毛]垂下。其人识神见已举手揽之。便受天人中中有身。故今七七日是中有死生之日。以白纸旛子作胜旛。相示之故。北人招魂帛。皆用白练。甚合经旨。复次三长月者。乃诸佛神变之月。谓正．五．九也。智论云。天帝以大宝镜共诸天。从正月一日照南洲。善恶具录。如是二月东．三月北．四月西．至五．九二月亦复如初。故此三月常修诸善。世之士大夫以是月为上任之忌者。亦为避刑杀故尔。或云。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。此亦一说耳。复次六斋日者。白月初八及十四．十五日。黑月二十三及二十九．三十日也。四天王经云。帝释勅四天王各治一方。常以月八日遣使者按察众生善恶之业。至十四日遣太子下察。十五日王自亲临。黑月亦复如前。若王亲下之时。一切诸天星宿鬼神。俱时随从。若遇修福斋戒者。诸天相庆。即为此人注禄添算。护持福业。令其成就。普贤观经云。若国王大臣。当劝令於六斋日。勅诸境内力所及处。令行不杀。又世间节令。其中有十斋日者。本云十斋经。一云宝积经每月有斋日。谓一．八．十四．十五．十八．二十三．二十四．二十八．二十九．三十也。令各持佛菩萨号。乞福灭罪。准国律令诸州府。遇十直日不得行刑杀者。亦若三长月所忌耳。复次正月然灯者。僧史略引汉法本内传。佛教初来。与道士角试。烧经像无损而发光。正当正月十五日。是西域十二月三十日。谓之大神变月。汉明勑令烧灯。表佛法大明。或云。汉武祭五时神祠。通夜设燎。取周礼司[获-禾+火]烧照祭祀。后率为故事。然则本乎司[获-禾+火]举火供祭祀职。至东汉用之。表佛法大明也。加以历代沿革不常。唐先天二年。西域僧沙陀请以正月十五然灯开元。二十八年正月十四。勅常以二月望日烧灯。天宝六年正月十八。诏重门夜开。以达阳气。群司朝宴乐在时。和属于上元。当修斋箓。其於赏会必备荤膻。比来因循。稍将非便。今后每至正月。宜取十七．十九夜开坊市。以为永式。寻又重依十五放灯。德宗贞元三年。诏正月十五然灯。是汉明帝因佛法初来。与道士角法。勅令烛灯。表破昏暗。僖宗幸蜀。中原多事。至昭哀皆废。梁开平二年。诏近以风俗未泰。兵革且繁。正月然灯。废停已久。今后三夜。开坊市门。公私然灯祈福。庄宗入洛。其事复兴。我太平兴国六年。勅下元亦放灯三夜。为军民所福。供养天地．辰象．佛道。三元俱然灯放夜。自此始着于格令焉。嗟夫。真俗相顺。如在右乎。世之君子。饮食而不知其味。衣服而不知其名。终身由之。而行不着。习不察者。可胜道哉。

兴衰志

用之则行。舍之则藏。此以时为兴衰者也。其生也荣。其死也衰。此以人为兴袁者也。兹二者。固不足以为上三土重轻。而佛出同居。利沾十界。法流东国。观其所应。足以知其所感者。平等一实之理。未尝不自若也。撰兴衰志。

世尊入灭。逾四百年。当此土周贞定王时。郑人列御寇者。隐居着书。号列子。有云。商太宰见孔子曰。丘圣者欤。孔子曰。圣则丘何敢。然则丘博学多识者也。商太宰曰。三王圣者欤。孔子曰。三王善任智勇者。圣则丘不知。曰。五帝圣者欤。孔子曰。五帝善任仁义者。圣则丘不知。曰。三皇圣者欤。孔子曰。三皇善任因时者。圣则丘不知。商太宰大骇曰。然则孰者为圣。孔子动容有间曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。御寇盖深知此理者。以穆王汤问格之。盖不谬矣。我仁宗皇帝赞佛牙舍利。盖以此命意也。故云。三皇掩质皆归土。五帝潜形已化尘。夫子域中夸是圣。老君世上亦言真。埋躯祇见空遗冢。何处将身示后人。惟有吾师金骨在。曾经百炼色长新。洎乎吕政称帝之四年。沙门室利防等一十八人来自西域。帝恶其异俗。付狱。俄有金刚神碎户出之。帝惧即厚礼遣出境。西汉哀帝元寿元年。景宪使月氏还得浮屠经。莫有识者。曰。人曰法非不至也。佑薄障重。所为利益。仅同脑魄。依俙彷佛是隔罗縠者。东方朔一人而已。汉武掘昆明池。得黑灰以问朔。朔曰。可问西域胡道人。世仍懵瞪。摩腾至止。或以问之。曰。劫灰也。朔盖知之未尽乎。抑亦知而未尽言乎。岂以其佑薄障重而未可处言乎。彼其能知者之不可诬。则不知者诚未可以轻议也。然是时张骞请通西域。未几西域诸国亦有入贡者矣。

后汉明帝永平七年。帝梦金人项佩日光。飞至殿庭。旦以问群臣。大学生传毅奏曰。西方有圣人号佛。陛下所梦必此也。博士王遵推周书异记佐之。帝遂遣蔡愔．王遵等使西域寻访焉。是时世尊入灭仅千年矣。无何。蔡愔等於大月氏国遇摩腾法兰。获经像遂与之偕还入是帝大悦诏於西阳门创白马寺以居之。腾兰译出四十二章等经。楚王英笃好佛事。未几英以宅过预纳赎罪之。缣诏还之。以助王营伊蒲塞桑门之盛馔(云云)。

桓帝初。西域支娄迦谶译阿閦佛国等经。后又译道行般若及般舟三昧经。永兴元年铸黄金浮图．老子像於禁中。灵帝时安世高译义决律一卷及经二十九部。佛朔译道行经。支曜译成具光明经。是时苍梧太守牟融着书。号牟子。以推美释氏。献帝临御康猛。竺大力译四谛及兴本起行等经。昙果猛详译修行本起经。文教骎骎。光被遐迩矣。

先是蜀郡鹤呜山张陵自号天师。造符水醮箓之术。着书二十四卷。百姓有求其道者。令出米五斗以助养徒。故谓之五斗米。道陵死传子衡。衡死传子鲁。遂盛于世。即刘璋欲令先主讨击。后降曹操者是也。道士醮祷宗此为始。初年桓帝遣中官醮祀祈福。至鲁又广造章符。时黄巾已炽矣。晋武咸宁间。陈瑞以左道惑众。亦自号天师。至北魏用崔浩。而寇谦之等出焉。

三国鼎据。遑恤我家。孙权赤乌年当魏本。始八年也。康僧会至自印土。吴地始有佛法。六．七年间。支亮．支谦亦自月氏来。如灵彻诗经来白马寺僧到赤乌年者。指吴僧也。魏朝亦源源翻译。昙柯罗之僧祇戒本。康僧铠之无量寿经。昙谛之四分羯磨本。帛延之清净平等觉经盖与汉氏争隆。加以朱士行祝发。出家未几。讲道行般若。为震旦度人最初开先之祥典。午称制亦有竺法护译涅盘宝藏及正法华经。时孙皓暴酷。虚毁神祠。荐及寺宇。天纪之四。康僧会灭。而吴亦亡。愍怀之败。佛图澄至赵。弭石勒嗜杀之心。时天竺迦叶．维卫二石佛像浮海至吴。五马渡江。吉友亦尝译孔雀经。是时权臣庾冰初建议。令沙门致拜国王。尚书令何充等驳沮之。安帝时贼臣桓玄专国。与八座书复伸此议。庐山法师慧远着论五篇辟之。其事皆寝厥。后宋武之大明。隋炀之大业。皆暂下此制。寻亦停废。迨及李唐高宗．龙翔玄宗．开元并制僧尼尽礼致拜父母。盖凡遭贬抑者六焉。而毁灭不与也。晋穆永和四年。佛图澄灭于赵。赵亦以亡澄有弟子曰道安。秦符坚伐襄阳得之。礼为国师。初沙门各呼其姓。安令咸以释为氏。又耻讲者不能分节。令诸经文无丰。约皆以序正流通。为三分。又令僧食时念佛取法报见未摄。摄及二土四大弟子为十声。余为结句也。或者昧之。溺於数而缺其所念过矣。远师者。又安之弟子也。简文帝时建白莲社于庐山。阐弘净业之修。力抗逆玄之议。以义熙十二年八月六日示灭。今之教苑每於此日展敬礼文。表追慕焉。三贤授受最有功於震旦。时哀帝亦尝诏支遁入内讲经。且遁之训徒也。高士许询每摄都讲之职。后世士大夫至以空忝许询辈。难酬支遁辞为嘉话。当时之盛亦可想矣。

鸠摩罗什以安帝之元兴译大品般若妙法莲华等经。於姚秦翻译之美。古今无二。幽显遗焉。以道生与肇．融．睿四圣．八俊．十贤为徒。生尝讲涅盘经。顽石皆点头。肇别译亦多。广有着述。融降外道。外道因绝。不至此土。同时弗多罗译十诵律。昙摩耶舍译毗婆沙论。佛陀耶舍译四分律。佛驮跋陀译华严经六十卷。继有法显者往西域求法。几二十年。於晋宋之间。译出僧祇律五分律焉。三藏典籍於兹粗备。而僧正名职亦始立於义熙元年。宋元嘉中。功德铠立戒坛於扬州南林寺。又译善戒等经。及为比丘尼受戒云。

南北分壤。魏太武制京城建道场。庆上生日。又改寺为招提。又勅州镇亦建庆生道场。太平真君七年(宋元嘉二十三)太武幸长安。见僧寺有兵器。司徒崔浩素恶僧。因诬僧。欲附盖吴谋叛。劝出兵焚毁塔寺。及灭经像。尽罢僧尼为民。违制逃匿者搜捕枭斩。以令越六载。太武疾病。左右皆言毁佛致灾。崔浩亦以作史暴扬国恶。夷灭五族。文成继立诏复释氏。自为师贤等落发。以师贤为僧统。洎宣武时。天竺流支三藏盛化于彼。亦颇翻译。久之菩提达磨禅坐少室。而魏仍分为东西云。

元嘉之暮。法师慧琳与时辅参决机政。时人谓之黑衣宰相。彼寡德适时者。古人犹未免致讥。况坏器未火烂坏终虞。致令溺黠特慧。附势趋炎。摇尾乞怜。而不知耻。孝建间。诗僧慧休叛教。是为汤。从事而无本。亦叛教于康。是为贾。岛亦有貌从而心不然。如灵师文畅者。嘲谐醉饮。清唱华月。识者比以丁公之贰。武后盗器。佞僧受紫方袍。银龟袋之。赐者十辈。师子身中虫。自食师子肉吁。尚忍言之欤。

实志公以明帝太始二年初。显化於金陵。齐初尝制收付狱。而神变无方。梁武帝假其力。游於地狱。见其高祖受极重苦。帝问。何以救之。志称。定业难逃。唯闻钟声。其苦暂息。因诏天下寺院打钟。当徐其声。公天监十三年入灭。

明帝又勅宝贤为尼僧正。齐初勑法献为僧主。又制沙门对制称名不许称臣。时竟陵王子良好佛。尚书殿中郎范缜不信因果。着神灭论。

新昌石佛者。僧护所凿也。齐明建武方成面像。梁天监十五年。僧佑律师并凿之。高十丈。越二载。而师灭。又七十五载。而南山道宣律师生隋开皇十六。凡相距百年。

梁天监元年。制。僧尼犯过只依佛律行遣。二年帝舍道归佛。四年御制水陆仪文。十六年诏废省天下道观。又诏宗庙用素馔以代牲牢。普通二年云光法师讲经感天雨华。四生慧约法师为帝授戒。赐号智者。六年勅法云为大僧正。大通元年菩提达磨至自天竺。又帝幸同泰寺舍身。群臣以钱一亿万奉赎皇帝。大同三年傅大士对帝讲三慧般若。问答其详。初无柏板。成四十九颂之说。

魏分东西。东为齐而西为周。齐文宣天保六年。帝以佛．道二教不同。欲去其一。集二家学者办论。遂勑道士皆剃发为沙门。有不从者杀四人。武成帝河清三年署法常为国师。

周武帝天和四年。诏儒．释．道会议三教宗旨。帝踞高座。剖判臧否。时帝未有亏教之心也。铸钟悬禁中。每缁黄升进。必击之以为节候。铭曰。天和五季岁次。摄提五月庚寅。造钟一口。冶昆吾之石。炼若耶之铜。郢匠洪炉化兹神器。虽时属蕤宾。而调谐夷。则故春秋外传曰。所以咏歌九。则平民无二。弘宣两教。同归一揆。金石冥符。天人咸契。九宫九地。径彻洞玄。三千大千。远闻边际。银阁应候。延法侣而寻声。金阙降真。俟仙冠而听响式传万古。乃勒铭云。九霄仙箓。五岳真文。智炬遐照。禅林远熏。金鼓入梦。琼钟彻云。音调冬立。响震秋分。二教并兴。双鸾同振。远降天霜。遥亏地镇。陕河浮影。汉溪传韵。听响弘法。闻声起信。实际遐旷。通玄洞微。化缘待业。造理因机。灵图降彩。慧日垂运。金河雾集。银涧云飞。般若无底。重玄有门。长开久暗。永拔沈惛。不求正觉。莫会天尊。唯命智海。先度黎元。帝词如此。乃信谶纬黑衣当王(谶以黑衣为羔羊羔羊高洋)。心忌释宗。尽欲诛殄。而患信佛者多。未敢专制。道士张宾诡诈罔上。私达其策。卫元嵩侑之表云。唐虞之世无佛图而国安。齐梁有寺舍而祚灭。但利民益国即称佛心。夫佛者以大慈为本。终不苦没黎民。虔恭泥木。请造平延大寺。容着四海万姓。不劝立曲见。伽蓝偏安。二乘五典。平延寺者。无间道俗。罔择冤亲。以城隍为塔寺。即周武是如来。用郭邑作僧坊。和夫妻为圣众。推令德作三纲。尊耆年为上座。选仁智充执事。求勇略作法师。是以六合无怨纣之心。八方有歌周之咏。飞沈安其巢穴。水陆任其长生。都上十五事表。后身生恶疮亡也。建德二年。召三教博达。议废教法。师道安．法猛．知炫与黄巾办争理胜。司隶大夫甄鸾上笑道论三卷三十六篇。用笑三十六部。遂兼废道教。三年五月。诏罢二教。应沙门．道士并还为民。越五载。宣帝继祚。诏复释氏。摧服冠缨菩萨僧。当陈大建十年也。隋开皇八年。京兆杜祈死三日而还云。见阎王王问。卿父作何官。答。臣父在周朝为司命上士。王曰。错追也。可速放还。又问。卿识周武帝否。答。男任左武侯司法。恒在阶。陛甚识之也。王曰。可往看之。有吏引至一处。门窗椽瓦并用铁作。於铁窗中见一人极瘦。身作铁色。着铁枷锁。祈见泣曰。大家何苦如之。答。我信卫元嵩言。毁於佛法。故受斯苦。祈曰。大家何不注引卫元嵩。答。我寻注之。然曹司处处搜求。乃偏三界而云不见。若其朝来。我暮得脱。汝今若还语世间人。为元嵩作福。早来相救。如其不至。解脱无期。仆射齐公亲见其云。初见武帝。帝云。为我上闻大隋天子云。昔与我共食仓库玉帛。我灭佛法。今受大苦。可为我作功德。文帝由是出勅普天下人。人出一钱。为之追福焉。

思大禅师。生於梁天监十三年。而灭於陈大建九年。未几后主诏智者於大极殿讲仁王经(至德二)越三载。於光宅寺讲法华经(祯明元)又二年。当隋开皇九年陈灭。智者为晋王广授戒。王称以智者之号。又六年为晋王制净名经疏。又二年入灭。

隋开皇十九年。学士费长房者。成都人。本预缁流。周武沙汰还俗。博通今古。精究玄微。开皇译馆。即预搜扬。勑召入京。从例修葺。以列代经录散漫难收。佛法肇兴年载芜没。乃撰开皇三宝录一十五卷。始周庄之初。上编甲子。下录年号。并诸代所翻经部卷目。轴别陈叙。函多条例。然而瓦石杂糅。真伪难分。得在通行。阙於甄异。录成陈奏。下勅行之。所在流传。最为该富。仁寿元年。阇那笈多译妙法莲华等经。炀帝大业二年。法师僧凤等抗诏争沙门致拜王者事。寝之九年。诏改天下寺院为道场。

唐高宗武德二年。诏用佛经语。正．五．九月不行死刑。禁屠杀。八年太史令传奕附道士传。仁均[赞-贝+日]释氏上疏十一。通请除罢之。法师法琳等着论辨之。因名辨正。明年诏毁寺观。罢僧道为民。六月以秦王世民为皇太子。大赦复二教。八月帝逊于位。贞观十四之秋。奕病卒。后人梦见一处。多是先亡者。乃问传奕毁佛事。答已配越州作泥人(堕泥犂也)。

十一年。制老子为皇宗。居释氏之上。法师法琳．智实等诣阙申理。制不许。驾幸洛阳。实等复抗辞固争。以道士非宗老子。盖祖三张。不宜居释氏之上。制遣宰相谕旨。实犹执不奉诏。帝怒杖实于朝堂。寻死之。诏苏州法师道恭．常州律师专宣入对。论以更释道名位之意。赐帛各五十段。则天改国号。复以释氏在道教上(天授二)。

十七年。天台太守闾丘胤遇散圣丰干。及遇寒山拾得於国清寺。

初玄奘三藏往西域取经(贞观三)。至十九年回归。勅同南山律师翻译越三载。勅有司钞奘三藏新译经论各九部。送九路总管。展转流通。又十六年。而奘入灭(麟德九)。又三年而南山入灭。诏天下寺院图形画像以为标范(乾封二)。

高宗初御勅天下僧尼。有犯国法者。以僧律治之。不得与民同科。中间更令到拜父母。龙翔三年。泗州僧伽大士至洛阳。咸享四年诏万回入宫。仪凤元年佛陀波利译佛顶尊胜陀罗尼经。

则天垂拱三年。菩提流志三藏至。先是义净三藏往西域求经(总章二)。至神功改元。凡二十九载回归。各有翻译。圣历二年。实叉难陀新译华严经八十卷。越三载。召贤首国师法藏讲之。

中宗神龙三年。诏天下童行试经。故相房融在海南笔受天竺沙门般剌蜜谛首楞严经。菩提流志译大宝积经。景龙元年制七圣忌辰。设斋行香。睿宗景云二年。制妃主建功德院。玄宗开元二年。制京城僧道午后不许出街。及僧道尽礼致拜父母。十七年诏天下启建皇帝诞节。谓之天长节。

开元之三。一行禅师赴诏。四年无畏三藏至。七年金刚智三藏至。八年不空三藏至。十二年无畏译毗卢遮那经。密教一宗於斯为盛。天宝元年壬子岁。西蕃．大石．康居五国来寇。安西奏请。发兵解围。计一万里。累月方到。近臣奏且召不空三藏入内持诵。不空至。始诵仁王护国密语二七遍。帝忽见神人可五百员。带甲荷戈。现於殿庭。帝问不空。不空对曰。此毗沙门第二子独徤。领兵副陛下。意往救安西。故来辞耳。请设食发遣。其年四月。安西奏云。二月十一日。城北黑云中见有人。长可丈余。皆被金甲。空中鼓角大鸣。声震三百余里。地动山倾。帐幕闻有金鼠啮龂弓弦。五国即时奔溃。斯须见天王。见形谨图样。随表进呈。仍诵咒日也。因勅诸道节镇所在州府。於城西北隅各置天王形像。部从供养。至於佛寺。亦勅别院安置。今仍遵焉。又驾头床子者。盛经七宝案也。其制以杂环。珍间填成之。欵其足高。其缘所置之经。即仁王护国也。所覆之巾即上深红罗也。使中官谨愿者马上平持舒徐而启行。望乘舆可百步以为前导。类辟恶车。僧史略据唐纪云。永泰中。羌胡寇边。京城戒严。又因星变。内出仁王经两卷。舆付资圣．西明二佛寺。开百座仁王道场。谓法筵。时帝亲临御坛。仪中合用宝案置经引驾。因而不废。况不空重译本云。骨经宝案。若王行时。常导其前。所在住处。作七宝帐。置经供养。如事父母。如事帝释。令千里内。七难不起。不空既咒。感天王解安西围。又祈祷多验。于时可以请依经置案。以象前驱。时秘其事。故史氏莫知而舆服志之缺载也。

先是。则天延载。初勅天下僧尼隶祠部。开元(二十五)又制僧尼隶祠部捡校。天宝五又制僧尼祠部给牒。至肃宗至德二载。以安史连祸。军兴乏用。制僧尼祠部鬻牒。自时厥后。文宗太和制僧尼造帐入籍。宋世宗又令岁造僧帐。嵩明教尊僧籍僧之文。盖有激而云也。世尊有勑。非我所制。余方为清净者。不得不行。得非佛眼悬鉴。当顺正法乎。

乾元二年。赐南阳慧忠入内。赐国师号。代宗永泰元年。诏天下官司无得棰辱僧尼。大历二年。制许大臣建功德院。又因律师乘如表请。亡僧衣物。乞归众僧。制可。六年。勅京城僧尼临坛。大德各置十人以为常式。十四年。诏两京十四律师。详定新旧律。条列持犯。顺行天下。宪宗元和二年。制法师端甫为僧录。

初梁慧皎撰高僧传而宣律师继之。於唐循名纪实。则盛德大业不泯没於后世。见贤思齐。使方来者不堕於流俗。如斯而已。德宗之末。乃有金陵沙门慧炬撰宝林传。夸大其宗。至与僧传所纪如皂白氷炭之不相入。迨及我宋吴僧道原。进传灯录於景德之初。李遵勖集广灯录於天圣之七。惟白禅师集续灯录於建中靖国。后有所谓普灯者。有所谓联灯者。而皆以宝林为口实。故铠庵论之曰。宝林说诡。非特达磨．慧可事迹与僧传不同。其最虚诞无稽而流俗至今。犹以为然者。七佛说偈。世尊拈华是也。且七佛缘起前之三者。乃空劫之前。已入灭度之佛也。后之四者。乃贤劫千佛最初出现之佛也。经所引者。盖明释迦行因。经涉前后七佛。亦长寿天皆所曾见故也。所经劫波。前后隔远。岂有递相说偈付法之事。纵若有之。未审吾佛何处举似梵僧。何年译至此土耶。又据涅盘经。佛以声召众。双林高会。迦叶为定所持。阿难为魔所罥。以故二士不来。世尊将入涅盘。乃云。我宣正法眼藏。分付摩诃迦叶。良以迦叶。头陀第一。能为四众而作依止。可以匡持法藏故也。兹其所以为付法初祖。岂约临涅盘时。一时契悟与不契悟耶。彼宝林传乃以拈华笑悟为迦叶最初传法。有一人传虚之后。或拈。或颂。便为口实。且如来在世大小众中。契悟不少。无非传佛心宗。何独迦叶而已。殊不知迦叶自於法华了此大事。岂待涅盘会上重新微笑而受法耶。然名公巨卿如杨内翰．黄侍读。皆为其所惑。一则传灯作序。一则庐阜书石。东坡有言太史公云。盖公言。黄老贾谊．晁错明申韩错不足道也。而谊亦为之。乃知邪说移人。虽豪杰之士有所不免。况众人乎。二公之谓矣。

元和九年。百丈怀海禅师始立天下禅林规式。谓之清规。议者恨其不遵佛制。犹礼乐征伐。自诸候出。是岁百丈卒。

元和十四年。诏迎凤翔法门寺佛骨入内供养。侍郎韩愈上疏诋斥。贬于潮州。同时有柳子厚者。愈之所敬畏也。深明内教。广赞台崖。审思笃信。明辨力行。当永州龙兴寺净土堂之成也。虽经始再造於李．冯二刺史。而周延四阿。环以廊庑。公实为之缋二大士侍佛之像。缯盖．旛幢。种种严好。书十疑论於墙宇。而旦明告夫人曰。此天台顗大师之所弘宣。而求无生之生者之舟筏也。以诏当世。以训方来。则记文存焉。又於无姓碑曰。佛道逾远。异端竞起。唯天台大师为得其说。生物流动。趣向混乱。唯极乐正路。为得其归。其见之明。其辞之确。世未有如子厚之至者也。初柳人信祥而易杀。傲化而偭仁病。且忧则聚师正用鸡卜。始则杀小牲。不可则杀中牲。又不可则杀大牲。杀而又不可则诀亲戚。饰死事曰。神不置我已矣。因不食弊面死。以故户易耗。田易荒。而畜字不孳。公始至。逐祥于隐远而取其地。其傍有小僧室。辟之广大。逵达横街。北属之江。告于大府。取大云寺故名。作大门以字揭之。立东西序。崇佛室为学者居。会其徒而委之食。使击磬鼓钟以严其道。而传其言。而人始去鬼息杀。而务趋於仁爱。公之力行有如此者。且忧切弱丧。弘阐诚实。使怙终娑婆者有所惩而进趣。清泰者有所慕。则东海若一篇(见本集)。我元佑中。东坡书以遣净住院僧。从本使刻而置之无量寿佛堂。蜀僧昙橘州跋焉。

文宗开成二年。制皇帝诞节。禁屠宰。武宗会昌四年正月。署赵归真道门教授先生。制罢圣节断屠。嫌其出自释典。帝素不喜释。归真等乘间切诋。宰相李德裕助之。五年四月勅祠部捡校天下寺院兰若。凡四万四千六百余所。僧尼凡二十六万五百人。七月诏毁寺院。罢僧尼为民。铜像等委盐铁使铸钱。铁像等铸为农具。金银像等销付度支衣冠土庶之家。所有金银像等限一月纳官。违者如法处分。凡两京及诸路上郡各存一寺。六年三月帝服金丹。热躁发狂旬日不能言而崩。大臣迎皇叔光王立之。是为宣宗。改元大中。五月赦书於左右两街。各添置佛寺八所。遂诛道士刘玄靖等十二人。捕赵归真．邓元起等二十四人。皆以蛊惑先帝。并集朝堂诛之。仍勅。会昌季年并省寺宇。虽云异方之教。无损为理之源。中国之人。久行其道。厘革过当。事体未弘。其天下州府灵山胜境应会昌五年所废寺宇。如有宿旧名僧复能修创。一任住持。所由不得禁止。时史议之曰。徒见萧衍．姚兴之谬学。不悟秦皇．汉武之非求。遂惑左道之方。偏斥异方之说。况天竺西来之教。向欲千年蚩蚩之民。习以成俗。畏其教甚於国法乐。其徒不异登仙。安可一朝隳残燔弃。结怨於膜拜之流。犯怒於鄙夫之口。哲王之举。不骇物情。前代存而勿论。实为中道矣。七月诏列李德裕罪恶。流潮州。再贬崖州而卒。五年勅天下州县国忌行香。

朱梁开平三年。制圣节。百官入寺行香祝寿。周太祖广顺三年。勅臣僚遇诞节。集于寺观。起置道场。世宗显德二年诏。并省天下无额寺院。及岁造僧帐。

国朝太祖皇帝。乾德元年进士李蔼坐诽谤佛经。特旨决配沙门岛。太宗皇帝太平兴国三年。吴越钱忠懿王纳土荐赞宁僧统。令其奉真身舍利宝塔入朝。越六载。诏宁修大宋高僧传。久之又诏充史馆编修。四年天息灾三藏译宝王等经。八年诏普度天下童行。淳化三年。制宰臣已下。国忌行香。真宗皇帝景德三年。猪头和尚志蒙显化衢．婺二郡。

太中祥符五年。勅近者告期中夕降圣皇围。昭示诲言。备闻帝胄尊祖聿。隆於显号。奉先式焕於不图。鸿绪发源。既彰於积累。绵区设教。用表於钦崇。应天下州府军监。并於天庆观置圣祖殿尊像。及侍从并令玉清昭应宫降[示*承]。

仁宗皇帝庆历三年。光梵大师惟净谓。西域经既不来。奏乞罢鸿胪寺译经职。皇佑二年。大觉琏禅师赴诏。嘉佑元年。召言法华入宫。

二年。钱塘长老契嵩进定祖图正宗记。自慧炬撰宝林传。称有二十八祖及此土六祖厥。后传灯录复踵其讹。嵩遂欲小乘禅经及宝林传等定之。以谓付法藏传可焚。吴门子昉法师着论办之。去其伪谬。四名复准付法藏传。止二十四代。

神宗皇帝熙宁十年。舒王王安石舍锺山宅为寺。元丰三年制革相国寺六十四院为二禅．八律。八年高丽义天僧统来求佛法。哲宗皇帝元佑二年。诏革大洪山灵峙寺为禅。徽宗皇帝崇宁三年制诸州县创漏泽园。大观元年。流芙蓉道楷禅师于缁州。四年流石门德洪长老于崖州。政和三年金总持三藏游钱塘。又嘉州奏晋慧持法师从枯木中出定。

宣和元年。诏革释氏为金仙。菩萨为大士。僧为德士。法师法道等十人抗辞不奉。诏制民服流于道州。三年八月汴河溢。泗州僧伽大士降于明堂。赐号巨济。此月诏复释氏旧名。七年法道法师还服。高宗皇帝建炎元年。东京留守宗泽补道宣教郎。充留守司。招谕兼总管司参谋。为国加持。行西天法。护佑军旅。粮道不继。道往淮颕。劝豪右分粮。师赖以济。三年车驾驻跸。永嘉有旨。以林灵素故居为资福天台教院。择主之者。丞相吕颐浩以圆辨道琛应诏。

初祖宗立制。每当朝集。僧先道后。其次并立殿庭。僧东道西。独遇郊天道左僧右。厥后因林灵素之徒叨冒资品。紊乱朝纲。由是起例。遂压僧班。绍兴三年。法道法师谓。靖康建炎以来。所有道士官资已行追毁。其於班列自合复仍旧贯。遂与道士刘若谦讼于朝。抗辞辨论。及以短札申禀。乞降指挥。特赐改正。其年十一月二十四日。奉朝旨批降。依条施行。二十八日遍行天下。删去政知海行所称道僧之条。还复嘉佑编勅。以僧道立文为次。今之僧道。凡遇国忌行香。及诸处聚会。得正其名分者。皆道力也。洎绍兴十三年十月。刘若谦於景灵宫祖宗神御之前。自擅争占序。班在东都僧正。善达僧正戒月陈列。二十一日。差郑彦告示。若谦等除宣德门肆赦外。余时立班并僧在左。

八年改赐天下僧道。勅绫度牒。九年勅诸路报恩光孝禅寺。奉徽庙香火。十二年制住降度牒。三十一年制施行度牒。

宁宗皇帝庆元三年五月九日。尚书省牒。礼部状准。都省批送下潮北转运司奏据荆门军申。据忠翊郎．赵善莹等状。伏见本军当阳县管下玉泉山景德禅寺。为惰智者大师开山道场。蜀将军关王奉智者为师。以忠此方庙。兴於陈隋之间。而香火之严。於今为盛。本朝赐额显烈。唯智者大师封赐未及。照得智者道场。关王父子与夫龙王祠庙前后祈祷。感应咸载碑刻。比年以来。湖右多歉。士民每祷於祠。輙获感应。切见去冬旱乾。知军高子溶亲祷於庙。即有三白之瑞。涉春雨赐不愆。蚕麦大熟。六月忽尔亢旸。几月不雨。旱禾将枯。人心煌煌。本军如前祈求。甘雨随降。数日不止。近本军择定九月十二日。大阅义勇民兵一千余人。适值风雨连日。有妨教阅。又晚禾在田。未曾收刈。恐致牙蘖。蒙知军高子溶亲诣行祠。随即开晴。人心大悦。是知今岁诸乡五谷倍收。委是功绩显着。惠及生民。乞於行本司寻依条牒。复州羌委竟陵县。主簿贾鄂躬亲询究。得於绍熙三年四月末旬。天时不雨。当阳县民户杜兴等。前来玉泉寺神前祈祷。至五月初五日。大雨连绵。得获丰稔。本路安抚司羌委干辨公事邓谏。从於五月十五日。亲诣神前祈祷。才至拈香祝文。即时大雨。次日再请圣水前去祈求。未至府界。遂致滂池。三日而止。又绍熙五年七月八日。知荆门军高子溶为见夏交之际。大阙雨泽。田亩龟坼。遂委当阳知县董俊明亲诣神祠祈祷。即时雨泽。徧於四方。得获感应。申司施行。遂再牒峡州宜都县尉李必胜。躬亲前去。覆实得委有前顷灵应事迹。保明是实。欲望特降睿旨。赐智者大师号。伏候勅旨。后批送部勘当申。尚书省寻。行下太常寺勘当去后据申照得奏内。本军具说去冬乾旱。祈求得雪。六月亢阳祈雨。九月秋阅值风雨。晚禾未刈祈晴。其询究官。询究到事。并无上件。因依却称绍熙三年四月。及绍熙五年七月内。祈雨感应前后并皆契同。未应条法指挥令勘。当乞下本路转运司照会申部。本部除已行下湖北转运司外。今又据荆门军申近取会。得京西路随州大洪山灵济大师已系加封圆通应感慈忍灵济大师八字。本军方欲申乞。将智者大师照灵济大师加封。体例特赐。拟封间准。庆元二年六月十日。勅勘会诸路州军保奏到灵应神祠。加封有司。拘以小节。未圆行下取会。迁延岁月。有失褒崇之意。五月九日。三省同奉圣旨。令礼部太常寺日下捡照已。保奏去处疾速拟申。施行捡准。条节文道释有灵应。合加号者。并加大师。先二字每加二字。申乞捡照前申。特赐将玉泉智者大师一体加封。施行本部。再下太帝寺。照条勘会。今据太常寺申勘。会湖北运司保奏智者大师。乞加封本寺。当时照得智者大师一位。缘於典籍。内即不该。载所封师号。今据荆门军申称智者大师。自来不曾封赐本寺。勘会昨本。路转运司已行保奏。应得前顷条法。指挥合拟封二字。大师乞省部备申。朝廷取旨加封本部。据太常寺申存前伏候指挥牒。奉勅宜赐灵慧大师。

斥伪志

春秋之法。其责纯。於夷狄者常恕。而於中国流为夷狄者。责之常严。岂不以真者易见。而似者难明。朱紫莠苗。喻意可识。三张之党家。指其邪人辨其妄。金阳干卤。备於前修。唯是附托宗途。城狐社鼠。止恶防非。撰斥伪志。

唯祖宗法令。诸以二宗经及非藏经所载。不根经文。传习惑众者有罪。二宗经。诸男女不嫁娶。互持不语。病大服药。死则裸葬。非藏经所载。不根经文。谓佛吐恋师。佛说渧泪。大小明王出世。开元经．括地变文．齐天论．五来子曲之类原其滥觞。亦别无他法。但以不茹荤酒为尚。其渠魁者。鼓动流俗。以香为信。规其利养。昼寝夜兴。无所不至。阴相交结。称为善友。一旦郡邑少隙。则俍者凭。愚以作乱。自取诛戮。方[(腊-月+目)-口+ㄇ]．吕昂辈啸。聚者是也。其说亦称不立文字。尝曰。天下禅人但传卢行者十二部假禅。若吾徒者即真禅耳。乃云。菩提达磨栽心地种。透于灵台。即其语也。人或质之。则曰。不容声也。果容声则吾父母．妻子．兄弟先得之矣。或有问焉。终何所归。则曰。不生天。不入地。不成佛。不涉余途。直过之也。以此自陷。亦以陷人。此所谓事魔妖教者也。据僧史略称为大秦末尼火祆(火烟切)教法。本起大波斯国。号苏鲁支。弟子玄真习其法。居波斯国大总长如火山。后行化於中国。贞观五年。传法穆护．何禄。将祆教诣阙奏闻。勅长安崇化坊立祆寺。号大秦。又号波斯。开元二十年。勅末尼本是邪见。妄称佛教。诳惑黎元。以西胡等既是师法。当身自行。不须科罚。天宝四年。勅。波斯经教出自大秦。传习而来。久行中国。爰初建寺。因以为名。将欲示人。必循其本。其两京波斯寺。宜改大秦。天下州郡有者准此。大历三年。勅回纥置寺。宜赐额大云光明。六年。勅荆．越．洪等州各置大云光明寺一所。会昌三年。勅天下摩尼寺并废。京城女摩尼七十二人死。及在此国回纥诸摩尼等。配流诸道。死者太半。五年勅大秦穆护．火祆等二千余人。并勒还俗。然未尽根荄。时分蔓衍。梁贞明六年陈州末尼党类立母乙为天子。发兵讨擒母乙余党。械送阙下。斩於都市。初陈州里俗喜习左道。依浮图教自立一宗。号上上乘。不食荤茹。诱化庸民。糅杂淫秽。宵集昼散。刺史惠王友能多不法。由是妖贼啸聚。累讨未平。贞明诛斩方尽。后唐石晋时。复潜兴。推一人为主。百事禀从。或画魔王踞座。佛为其洗足云。佛止大乘。此乃上上乘。盖影傍佛教。所谓相似道也。有比丘为饥冻故。往往随之效利。识者当远离之。此法诱人。直到地狱。戒哉。今之魔党。仍会昌配流之后。故不名火祆。仍贞明诛斩之余。故不称末尼。其教法则犹尔也。故法令禁之。所谓白莲者。绍兴初。吴郡延祥院沙门茅子元。曾学于北禅梵法主会下。依仿天台。出圆融四土图晨朝礼忏文偈歌四句佛念五声。劝诸男女同修净业。称白莲导师。其徒号白莲菜人亦曰茹茅阇黎菜。有论于有司者。加以事魔之罪。蒙流江州。后有小茅阇棃。复收余党。但其见解不及子元。又白衣展转传授。不无讹谬。唯谨护生一戒耳。所谓白云者。大观间。西京宝应寺僧孔清觉。称鲁圣之裔。来居杭之白云庵。涉猎释典。立四果．十地。以分大小两乘。造论数篇。传於流俗。从者尊之曰白云和尚。名其徒曰白云菜。亦曰十地菜。然论四果。则昧於开权显实。论十地。则不知通．别．圆．异。虽欲对破禅宗。奈教观无归。反成魔说。觉海愚力。排其谬于有司。坐流恩州。其徒甚广。几与白莲相混。特以妻子有无为异耳。亦颇持诵。晨香夕火供养法宝。躬耕自活。似沮溺荷筱之风。实不可与事魔妖党同论。其愚痴诞妄。自贻伊戚者。亦为有识士夫所恶。如嘉泰二年七月十二日。施行臣寮所奏。临安府余杭县南山白云庵道民沈智元。进状乞勅额云道民者。游堕不逞。吃菜事魔。所谓奸民者也。既非僧道。又非童行。自植党与千百为群。挟持妖教。聋鼓愚俗。或以修路。建桥为名。或效诵经。焚香为会。夜聚晓散。男女无别。呼啸善诱。实繁有徒。所至各有。渠魁相统。忽集忽散。莫测端倪。愚有争讼。合谋并力。厚啖胥吏。志在必胜。遇有修建。夤缘假名。敛率民财。自丰囊槖。横行州县。欺轹善良。创置私庵。以为逋逃渊薮。盖由寄居形势之家。受其嘱托。认为己产。出名占据。曲为盖芘。遂使州县。莫敢谁何。此风久炽。全不为怪。臣未暇究论。且余杭南山白云道人崇师之地。智元伪民之魁。挟左道以惑众。揆之国法。罪不胜诛。况所建庵。在张拘师京日。累与邻寺互论。张构已判道人。私庵照应元降指挥拆除基址还寺。今智元再行广阔。基址鼎新。建置连甍接栋。穷极土木。非惟不遵元判。又复妄扣天阍。玩侮朝廷。未有若此。况庆元臣寮论伪民奸恶之弊。不得自为党类。永远结集。各令四散。如违将为首人决配远恶州军。徒党编管。近臣又论非给降度牒。僧道创置私庵。不耕不蚕。蠧民惑众。皆抵于罪。陛下申严。命令遍牒诸路州军监司。限一月条奏。诚为严戒。智元虮虱小民。不足以污谏纸。然不容己者。除恶当谨。其至微行法必贵於自近智元辇毂之迩。容奸集伪。建立屋宇。全无忌惮。妄肆侥求。至傲天听。度非智元自能为之。必有为之地者。非痛剿绝。何以令远。昔传五斗米道者。始托黄老。分遣弟子。周游四方。转相诳诱。其后数十万众。同日窃发。汉室遂微。此曹若不防闲。何所不至。讵可以为细故而忽之。欲下临安府。将智元等重行编配。永不放还。庵舍尽行柝除。散其徒党。籍其物业以为传习魔法。既视典宪之戒如本庵。委有先朝御书塔名。只量留屋宇。就差邻僧掌管。并乞行下诸路监司遵从已。降指挥日下条奏。如奉行不虔。以违制论。寄居形势之家。准前认为己产。盖芘执占。不遵约束者。台谏指名弹奏。施行以后。又复影傍权势。私立其庵。迄绍定六。余三十年视权势者之兴衰好恶。而屡有废置焉。加以三者。校其优劣。则艹庵因得之。闻政论云。教变则禅。禅弊为魔。魔炽为贼。真知言哉。是知傍附经论之弊。犹轻搥提经论之弊实重。唯圣君贤相。凡百君子。反经常之道。以救之。经正则庶民兴。庶民兴斯无邪忒矣。

释门正统第四