淄洲大云寺沙门惠沼撰

叙数论等我中云汝所执我等。叙宗立量及出彼过如疏．枢要。然枢要中与第一量作有法差别相违因过。失解亦有有法自相相违因过。执我有法正所诤故。虚空非我故　量云。汝所执我。应非是我。许无初后故。如空　又解。虽对敌立诤我有无。犹无同喻。故方便显我常．遍等。若许常．遍即离识有。准此即有有法自相相违之过。余皆准思　第三量中枢要云。随身之因随一不成。于同喻空上不有即不共不定。常．遍之宗空为同喻。瓶为异喻。随身造业等因。于同异喻二俱非有　要集云。此不共不定其相难解。共许虚空体遍．常故。不可难令以为异喻　彼由不识草瓶字。谓是草难字。即谓枢要难彼虚空还为异喻。即难枢要云不可将空为同喻。复难为异喻　又二喻不并。如何说言二俱无。故应云此是喻中能立不成。以此为定　此不曾思。不知字错故枉劬劳　又云。或可。虚空同喻。余色等法以为异喻。随身作受因。异品有非有。故成相违　今谓不尔。若望数论。应云随处受苦乐。不得言作业。他宗不许故。除我已外余非受苦乐。若胜论师唯我造业及受苦乐。色等亦非。如何说是异有非有　又云。前枢要说有法差别。虽是一师。若依别师所说稍异。谓若法．有法言显宗者。俱名自相。意许宗中相通余法名法差别。唯在一法不通余法者。名有法差别。且如护法对难陀等。意许欲成第八用第七识为俱有依。而不言显第七为依。方便立云。阿赖耶识必有俱生别依。是识性故。犹如六识。此因是有法差别。差别量云。阿赖耶识应不受熏持种。以识性故。犹如第六。受熏持种唯在第八。故是有法差别　今谓不尔。且作有缘性量。是有法差别。为唯取作有有缘性为差别。为亦取非有有缘性为差别。若亦取非有有缘性为差别。非有有缘性不唯有法上。若唯取作有有缘性为差别。差别于谁。谁为相违　又作非有有缘性。亦非言显。何非差别。若云取所差别唯在一法。如真他用。亦唯一法。应非法差别　又如数论立思是我。我是言显。名为自相。受果我．不受果我。意中所许。此名有法差别。为法差别耶。若云法差别。相不通余。若云有法差别。即现在法上。复不得云数论唯得立我为思。不得立思为我。无别所以。又理门云。观彼所立立法．有法非德．有德　此意即许诸法自性及与差别。随所立者名法．有法。非定自性恒名有法。诸法差别恒名为法。又六识喻亦违自相。非赖耶故。应是违二。不唯差别　又云。如大乘师对小乘师。意许欲立第七识故。而不言显有第七识。方便立云。极成意识。必有俱生增上别依。极成六识随一摄故。犹如五识。此因是法差别相违。相违量云。极成意识。不用第七为俱有别依。极成六识随一摄故。如五识。不以第七为别依。通第八故。是法差别　若准因明为他用难。此亦不成。应云以非第七识为俱有别依。眼等五根非第七识故。若云不用第七识为俱有别依。但遮非表。无有别法与七相违。与谁为因。熟思方解。

破我中。云执我常．遍。量同虚空。应不随身受苦乐等。此若共量。宗．因俱有随一不成佛法不许有我常．遍。若佛法自比量。宗有自违。因有自随一不成。亦有自所依不成。虚空无体。无俱不成。取虚空无为依如可尔。今是他量。就破他故。简过如疏。

西明云。破胜论我中。云应无动转自问云。彼宗许我亦无动转。今成无转岂不相符。解云。有二说。一云体用俱无动转。二云用有动转。是故前量有二义。一若依初说。论主将破先定他比量。谓汝宗我体及用应无动转。体常．遍故。如虚空　今谓不然。彼计体用俱无动转。何须量立。此乃徒施。以彼自许。只可但定于宗。无劳立量　二若依用动转者。是释论主述彼宗量显彼自违。量云。汝执我用应无动转。体常．遍故。如空　此亦不尔。以常．遍为因。应有两俱不成。彼既许用动体不动。即许体常．遍用非常遍。准下论云用不离体用应常有。故知彼许用有动转非常非遍。故常遍因于用非有。如何以体常．遍为因违彼计耶。若应如论立。应云汝之我用亦应常遍。不离体故。犹如于体。何得用彼常．遍为因。故应依本疏主所明。正此论云汝所执我应不随身能造诸业。汝许无动转故。如太虚空　以此文中有三比量。因有三故。一常．二遍．三无动转。文言如何意是不义。上说应字。合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。不得本意余浪释之　亦如因明论文。云此中宗者。谓极成有法极成能别差别性故。随自乐为所成立性。是名为宗。后文轨法师辄改论文云差别为性。为之言作。言以差别为宗体性。若尔前标此中宗者。释云差别为性即显宗讫。何须更说是名为宗。文言烦重。元本论云差别性故有其二义。何以故。以差别故宗体。随自下简过。今言故者。意简古师以有法及法俱名为宗。今简古师义。以差别性故。互相乖反是其宗体。若言为性无简古失　二云古师宗过有五。今陈那菩萨更加后四。以极成有法．及法俱极成。可为宗依。以差别性是宗体故。依彼有法及法上立是名为宗。方始结之。

又所执我为一为异。若言异者其体应相杂。要集叙量云。天授真我。与祠授我体应相杂。更相遍故。如祠授我　今谓。此说理亦稍难。彼许祠授我体相杂。天授应然。有相符过。不许相杂。喻阙所立。何成比量　西明云。因云更相遍故。无有过失。天授．祠授二人我。皆有与他更遍义故。如所作性因　集云。有说常遍为因。必望二法方名更遍者　此亦非理。违论文故　有解一我相似义说更遍　此亦非理。一体不可说更遍故。违道理故　集云。有释为正。以天授等我即有与他我更相遍义。如所作因必望能作。虽不显唯舌等缘。而所作因成　今谓不尔。何者若云天授等我。即有与他更相遍义。即有与他相杂。以不。若云相杂相符之过。若不相杂喻阙所立。喻即不成。本疏意云。祠授我常．遍。而体是一。故立量云。天授我与祠授我。是有法。应体成一。是法。以常．遍故。因如祠授我。祠授我一。复是常遍。喻具二立得成比量。此得论意。智者当信。余皆不审　又如前量云。且如余祠授等。于天授作诸业时亦应作业。我是一故。如天授等。余人不解此之比量。谓将余祠授等于天授作业时总为有法。便即难云。如何复取有法为喻。由不解意。意云。如余祠授。是有法。于他天授作业之时亦作业。是法。标举天授作业之时。祠授亦应作业。以我体一。若不言于天授作业时亦应作业。天授未作破僧等业。可令祠授等亦作破僧业。即同喻无所立。为简此过。云于天授作业之时亦应作业。喻具二立。

问外人依同处不相离色作不定失。立量云。我所执我体定非是一。许更相遍故。如汝大乘同处不相离色。此有何过。答此量有二过。一有有法自相相违因过。我亦所诤。同处不相离色体非我故。此更相遍因。以同处色为同法故。即是唯于我异喻转。更无遍是我同喻故。二有有法差别相违因过。有法之我。正是言显。假我实我。即是意许。有法差别。以大乘宗同处不相离色。即是假我。复更相遍。喻具二立。更无实我。更遍同喻。故立量云。汝所执我。应是假我非实我。许更遍故。如同处不相离色　要集云。三藏有三说。一云同处不相离。瑜伽论随经部转门。非大乘正义。二云亦大乘正义。然识所变是假非实。皆不离心故得涉入。不同彼宗眼等实有不相涉入。三云七物别类同处不杂。我类无别同处应杂。三藏意存第二。集云。今寻初释有他不定。依第二释。虽识变假。七非成一故亦不定。依第三释。外器类同一处不杂成一故亦不定。故今因云同类无增减更相遍故。无不定失。同类简七物。无增减简外器。外器有增减。我即不尔　或可。因云天授．祠授二我随一摄更相遍故。亦无不定　今谓此释不称正理。添足论文。本疏云应言常遍。即难云有违论失。今加五字岂不为过　又云。或可。云二我随一摄更相遍故　亦加论文。又二解中同喻皆阙所立法故。过如前显。又有比量相违决定因过。应依本疏　问叙后三类所计我中。瑜伽六十四等总有四类。然但前二不摄第三　若尔何故彼论说云依我分别计为有者。皆摄在此四种计中。除此更无。如何不收　答彼据我执自性不越彼四。今据情解妄谓为我故叙破之。实是法执　问若尔如何下生空断　答彼文总说非别别属。文总意别。斯文大例。又枢要中更有一解。如彼不录。

西明云。第一即蕴者。是殊征伽外道。彼计诸蕴皆有蕴性。如内宗说一切诸法以如为性。彼计蕴性以为实我。即当大婆沙所说二十句萨迦耶见　今谓此解理稍难详。二十句身见等执。即色等五蕴为我。彼执色性。云何言即二十句耶。今且解者。虽俱即蕴而执有别。一执色等即为其我。一执色性以为其我。性虽非即色然是蕴收。以蕴性故。或执蕴性非即蕴摄。如大乘如虽诸蕴性非是蕴摄。应是第二异蕴而住蕴中句收　或执蕴性。性者体。执此蕴体即是其我。以他不立有五蕴故。言五蕴者佛法谈故。更捡婆沙。

西明又云。后三之中何故唯三而无亦即亦离。解云非即非离即是亦即非离。故不别说。其义如何。若表即离成第三句。若遮即离成第四句。谓即故非离。离故非即。故显扬．婆沙等皆作是说。第三．四句由义有异而体无别。然此第三与第四句。或有同体。或有异体。随所应知　今谓未必皆为四句。如说边见但有断常不立四句。思非思量等句皆然。何故此我独啧四句。又复计我据有体说。第三．四句既无别体。故无此计。

西明又云。三与四句展转相摄。此论第三即彼前二。所以者何。以非即故当彼离蕴。以非离故当彼即蕴。故此论云许依蕴立。若不尔者。便违瑜伽一切计我不过四种　今谓不尔。若准此释。但只第三一类计我。即摄瑜伽四种之计。何得说言或三．或四。又即前二。论何别说以为第三。设此烦辨有何所益。故应依取本疏．枢要说之为正。

要集云。有解瑜伽四计唯分别。此中第三俱生收。任运我执不计即．离。故下具说二见依蕴。不缘我生。若叙计破不通二执。不应通示二执缘蕴。集云。今谓瑜伽唯说分别。此论通二。此义可尔。此论第三如何得知唯是俱生而无分别。唯内非外。三藏传说。犊子计我似犊子外道计。既尔如何不破外道分别唯彼小乘俱生。又彼犊子却谈未得圣时计者。如何不计异生身中起分别见。由此第三通叙通破分别．俱生。于理为胜　今谓不尔。若唯分别可顺论文。彼立五藏我在第五不可说藏。岂俱生见作是计耶。又不得言犊子部计却谈昔计非据现计理亦不尔。宗轮论中现叙彼等同计我故。正量部等本非外道亦计我故。又俱舍二十九引经为难犊子部云。经说起我见堕恶见趣同诸外道。乃至广说。彼部通云。此经非量。于我部中曾不诵故　若尔无学如何更起我执见耶　答如前解。或可。得言唯有学．凡作如是计。文无简故。

破俱非我量中。疏云若破俱句他宗亦说我非俱句。犯相符过。又无同喻。此意他立非即离我。亦不得说为我非我俱句。以不可说故。如大乘说真如之体非亦有亦无俱句所摄等。今若破他云应不可说为我非我。故犯相符。又无同喻。如龟毛等虽不得说为我。得说为非我故非同喻。有为无为为喻亦尔。又若双取我非我为法。有无为中随举一法亦得为喻。何须双举为无为耶　今助解云。彼意虽不得说为我非我。然许我在不可说藏。不可说藏中我不得说为我非我　今难。欲令既不可说为我非我。亦应不得说有不可为我非我聚我在聚义中。何以故。如有为无为。汝我不得说作有为无为。即不说有不可说有为无为。为不可说藏。汝我既不得说作我非我。如何即立有不可说我非我聚为不可说藏。故举有无为以为同喻。又亦应虽不可说为我非我然许执为我。亦应不可说作为无为执作为无为。然疏意云。彼宗计我虽不说作我非我．常无常．为无为。然执为我。故云且以我非我为例。不说所余。量云汝所执我应不可说是我者据本执说。虽不得说为我非我。然执作我。故今偏破。又量云汝所执我于我非我聚义亦应不可说等者。应立量云。汝我于我非我聚应不得说在彼中。以不可说故。因。如有为无为。此意云。不可说者。不是离言故不可说。但取于我上不可说作为无为．我非我之不可说以为因。如有为无为是喻。此意取我上不可说作为无为之义为喻。不取别为无为体以为同喻。此意总说。不得说在我非我聚义中。如不得说在为无为中。以不可说故。不取其体。不尔我是有法。更有何法名为我非我聚。故此量正。

西明．要集俱取枢要所非量为正。所非量者量云。汝所执我。不应说是我我非他我。许不可说故。如有为无为。以之为正　且西明云。汝所说我。应不可说是自我非他我。不可说有为无为故。犹如空华。如枢要非不取为正。又彼本计虽执有我。不得说为我非我。摄在不可说藏。若言说为自我非他。何名不可说。若云不可说作有为无为故在不可说。彼有为法亦不可说作无为及我。应在不可说藏　要集云。云自我非他我。但破一师一我非谓一切　若尔何者外道计我是他我者。数论受果我是自非他。胜论计作受我皆尔。说三藏量云自我非他我者是余人立。三藏叙他非自正释。论文既云又既不可说有为无为。亦应不可说是我非我。此是举喻。不取为因。若取为因。云何言亦应不可说为是我非我。言亦亦谁。故本疏正。

问大般若中亦说五藏。谓三世为三。有为为一名有为藏。无为为一亦名不可说藏。与此何别　答论有别准可知。

论云。又诸我见不缘实我等。要集云。广百论立量云。我见决定不缘实我。男女等相所杂糅故。如缘身等起男等相所杂糅心。又我见不缘实我。有所缘故。如余心等。又我见境非是实我。男等相心之所缘故。犹如身等。由此故知。一切我见皆无实我以为境界。唯缘虚妄身等为境。随自妄想觉惠生故。如缘闇绳颠倒蛇解　承本释云。又诸我见不缘实我者。此非作我解之我见。若约我见不缘。即相扶之失。今云不缘者。约缘我之见是其染惠。约此为见难令不缘故无相扶。

疏云其实亦有非无本质是俱生故。故此所言五取蕴等。皆起影像。言亦者。以相分亦本质。无有无相计为我者。故言起自心相。亦有非无本质者。故言缘五取蕴。

后修道中数数修习方能断者。若约伏现于大乘中又悲．智两增。又怖不怖烦恼有别。又第六识俱生我执。见非见断总有五释。如枢要辨。又约总别缘蕴生者。次第得果断之差别亦作五释　一若总若别皆非想第九品断。若尔即有却断下失　二云总者非想第九品断别者地地九品断。此过有二。若总却断下失。若别后得不断惑失　三者翻前第二释亦同前过俱有二失　四云总别地地各各九品别断。若尔即有后得不断惑失　五云总别各于自地第九品断。此释为正。无前二失。修断数不数准知说之　问次第声闻其义何耶　答小乘诸部互说不同。且依大乘谈小果者。谓有声闻性通利．钝。于见道前不伏修惑。唯伏见惑入见道时。顿断三界见道烦恼得预流果。于见道中断即离蕴所有我见。三心见道断之。前后如枢要说。从此见道十六心。后在修道中。次第断其三界九地八十一品修所断惑。如其所应。得后三果名次第得。断迷理事五释如前。数断数修亦准五说。

言细故难断者。细有四义。一品类对。九品之中第九品摄。望余迷事此同第九。若自类言亦有九品。二分别俱生对。此任运起故。三见修对。此唯修断故。四上下道对。唯上道断故名为细。数修断中声闻．缘觉二乘有殊　声闻之中次第．超越复有二别。前约次第得果人说　若超越人复有三类。一唯超初果。二超初二果。三超中二果　且超初果者。谓有声闻性是利根。先凡夫时欣求上生以苦．粗等六行世道。伏于欲界六识俱生迷事粗惑前之六品。乃于后时逢缘回趣求声闻果。修七方便以为加行入见道时。一刹那中见．修合断得第二果。以彼六品先已伏故见道能断。迷理之惑虽先不伏。伏彼伴类入见道时亦一时断。道．断数数准之可解　二超初二果得第三者。谓有声闻性是利根。先凡夫时曾以六行。伏欲修惑九品迷事。乃至无所有所九品事惑。后入见道先已伏者。及以不伏。亦与见惑。合一时断。修．断数数准可知之　问前二类人何故不伏迷理之惑　答以彼不解修理观故。迷理之惑不违事观故不能伏　问何不能伏有顶地惑　答以彼细故无上可欣不为六行故不能伏。又彼惑细不障有学。故唯断尔超初二果。前依正义傍说不正烦不能叙　有言相见道断者不应正理。瑜伽但说世出世道断迷事惑不除迷理。复不可说迷理真见除。迷事惑相见断。亦不得说相见道后别起道断。对法论说超前二果及次第人。皆第十六心建立圣果不别起道。又瑜伽五十七云。问未知欲知根谁所依处。答证得初．第二．第三沙门果之所依处。问已知根谁所依处。答乃至金刚喻定无学沙门果证之所依处　故第十六心得初三果　又五十七云。问几根得预流果。答或一或八。几得第二。或二或九得一来果。问几根得不还果。答或十一或二。初果或一。谓未知当知根。或八加信等五．及意．舍根。此依决定次第人说。一来或二或九。依超越者如初果说。次第者即已知根。二随一得。不定二得。故云或二九。信等七定。未知等二随一不定。容九根得。非定九俱。犹不定故置此或言。已依初近分故但舍根　问几根得不还果　答或十一或二。超越人如初果说。次第人依已知根。二随一得故云或二。或十一者。于前九上。加其喜乐。随应所依静虑入见。初禅近分及第四定即是依舍。初二根本喜。第三即乐。三受随一故云或十一。非三受俱　或可。三受随一。加命根一。女．男随一。故成十一。若加喜乐三受不俱何成十一。前解为正　有解八者除未知根加命。九者更加喜。十一加乐．忧　此释不正。五十七初果文内云。忧根虽道所依非道摄故此中不取。不还果中又云忧根道理如前应知。故不取忧。依初根本次第亦入。依上三禅唯超果入　问几根得阿罗汉果　答或一或十者。一谓已知根。十谓十一中除未知当知根。此说能得。非说已得。故除具知。余广破斥徒设烦辞　超中二果得第四者。谓有声闻性是利根。先于凡时不伏修惑。于七方便但伏见惑入见道时。断其三界见道惑尽得初果已更未断修。由意乐力有堪能故。依初近分已未得根本。故总相三界六识修惑九地之中束为九品。如欲初品乃至有顶初品之惑合为一品。余八准此。若第六识迷理细惑。地地之中虽各九品。今并第七识俱烦恼总为一品。与第九品迷事之惑同时顿断成阿罗汉。道断数数准亦可知　问既为九品断欲六品修惑之时。何不得第二果。断欲九品何不得第三　答欲六断时并上二界各断六品故。复不息求未出观故不得第二。断欲九品时。并有顶惑亦皆断尽。即得第四故不取中二　问为唯初果人未进断惑得超中二。为断余品亦能超耶　答准对法论引指端经。唯未断余能辨圣旨不说余能。由得果已有胜堪能。若少进断即非此类。无胜能故。

独觉之人有二类别。一麟角喻。一三千界唯独一出故。此是利根。先凡位时六行伏彼无所有已下惑。百劫练根入见道时。八地已下伏彼类故。与见惑同时断。出见道已别起九无间．九解脱。断非想地九品烦恼。成此麟角喻人。不满百劫练。及从声闻决释位中未定生时。此等已去作辟支者皆为众出。虽不待师而自悟道名独觉人。许有多出故名部行。更有一解如第十记。通定．不定姓。若百劫练根得辟支者即唯定性。余义准前。

问何以得知。身见有二见道断一　答准四卷楞伽经第二云。身见有二种。谓俱生及妄想。乃至云。及先二身见妄想断故疑法不生。准此经文。既云及先二身见妄想断故疑法不生。即分明说身见有二。初果唯断妄想身见不断俱生。不烦广释。

问颇有断非想前六品惑已。然后方断欲界后三耶　答有如超中二果人取第四果者。即其事也　又如斯陀含人住自果者。已断欲界六品惑已方回心取缘觉果者。不可渐断所余未断取缘觉果。以缘觉果三十四心成菩提故。又与次第四果无别。设今得二果已。不更兼前合为三十四心。三十四心但据从凡即作者说。此第二果但于此后。起九无间．九解脱道断所余惑。即欲界中后三品惑。及无所有处已下烦恼以世道伏　起六无间．解脱。断非想非非想等前六品已。方断下欲先所伏者。不同见道。一品道故　或前诸地所伏之者。与非想地上上品惑一时顿断。先已伏故。但前说超第四果人。是断无色前六品已。方断下地后诸品者。未见正文二说任取　问准小乘说。三十四心得成菩提。大乘云何　答准大乘说有五十四心。两种十六心并九无间．九解脱道。成五十心。三心见道中唯有二心。但分惑障为上下断。不断智障故并真见二。无间一解脱一　或五十二。除三心见道中上下二心。以二乘人不作非安立观故　问趣声闻果见谛第十六心即建立果。何故趣缘觉而不立耶　答以不住道故。期心别故　问准大谈小不见真见。以粗故但知相见。何故修道之中即见真无间．解脱　答彼自将作真无间．解脱。大乘谈彼但见前加行　问大谈小乘有真．相见道。何不说小有真．相修道　答见道之前加行广故。长时学观故。初入难故。以初得故。所以重观有相见道。修道之中不作长时广多行相。以其九地品别断故。又曾得故。故不重观。所以不说有相修道　问大乘如何　答既有后得无漏之智重观前如。有亦无失。位不决定须更重观故不别立　问初果即于相第十六方始建立果。后三云何于解脱立　答初得入见须重观谛。第十六心事方究竟始得立果。修道后得不须重观。于解脱道事得究竟故得立果　问如声闻人得无学已回趣缘觉。后练根时入何观道断何等障　答如极果人趣缘觉时。但起九无间．九解脱拟仪无间．解脱。非真无间等。但缘事观。不入生空观。以更无惑可断可证。但行解心作无间．解脱道。数数思惟令彼极果信等五根渐渐明利。更不断惑而即得果　二云。设入生空除其根障为无间等道。理亦无妨。令智明利无惑可断故　问无学回趣断根障时。别得无为不　答得与不得俱有何失　二俱有过。若言得者云何言三乘同坐解脱床耶　答此义不同。同得解脱者同得惑不生解脱。不说无为亦同　若言不得者。云何杂集论云断下劣受得二无为　答彼约永断。唯在大乘非二乘者。以不断故。但伏得定故。约烦恼灭已解脱不别。如第十卷疏解十障中明　问声闻取自果转成利根。为事．理观耶　答但作事观不作理观。以其练根无惑可断故。更不得果故。但为事观不别得无为。若大乘菩萨练根。入法空观断所知障故。即与彼别　问法观是细生观粗。法观必带于生观。生执是粗法执细。断法之时生必断　答设尔何失　若尔何故论第九。三心见道之中。第二内遣诸法假智。唯断法执不断生耶。耶　答据实断法必能断生。以彼加行期心别故。亦不违理　问以见望于修。即许见道之中法观断法不断人。亦以修望于见。修道之中断人不断法　答思可知　难二障障见道。入见之时前后断。二障障无学。金刚之位二心断　答见道初智劣。二障前后断。金刚道力强。二障俱时断　问定障是所知障收。许二乘人生空观断。可不如是　答尔　问所知障细生空粗。即许生空断细障。亦应生空是粗法空细。生空起时带法空　有解不例。且生执望法执。法执是细。若以生执望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是细迷事是粗故。证生理断我执时。兼能断彼迷事定障。然法观细。必带生观。生观是粗。不带法观　此答意取迷理俱者。此释不正。定障既与迷理烦恼俱起。亦随烦恼俱迷于理耶。准第六云。贪嗔见．疑俱起之者。亦迷于理同一缘故。准知定障亦应同彼。俱起同迷是烦恼障摄。断得择灭。别起定障是下劣受。二乘伏而不断。所知障摄故。故二乘人伏此定障。得二定时得非择灭不得择灭。故不可难生空是粗能断细障。令生观起带于法空。

问分别我执粗故易断。初见道时即能除灭。大乘既有三心见道。二乘有几　答以义准之。大乘为断二障各分二品。别总断之即立三心。以第二心但断下品分别法执。若二乘人但有二心。唯断我执分二品故　问二障分上下。下品二心除。两障分细粗。断细亦分二　答初道力犹劣。下品二心除。后道有胜能。故合一心断。

问前俱生执因七缘八不言取简。间断我见即言取蕴　答七唯缘第八。狭不须简。第六通缘余。故取言简　问总缘蕴计。蕴通无漏。云何但云缘五取蕴　答约相分说云缘取蕴。

取者。准集论等。即四种取皆唯说贪。云取有四种。谓欲取．见取．或取我语取。执取诤根执取后有是取义故。乃至云。由贪著欲系缚沈染为因。诸在家者以为诤根。由贪著诸见系缚耽染为因。诸出家者以为诤根。故取缘此四贪名取。同唯识论爱增名取　唯识又云。虽取支中摄诸烦恼。而爱润胜说是爱增。准此诸惑皆名为取。若准瑜伽八十九说。即通一切有漏之法皆名为取。故彼云。当知此中若所取．若能取．若所为取如是一切总说名取。问何所取。答欲．见．戒禁．我语是所取。何能取。四种欲贪是能取。何所为取。为得诸欲及为受用故等。准此诸文。若取唯爱据增上说。若据能取有及有具通余烦恼。若相从者所取．能取．及所为取取境．取体．取因皆取。各据一义并不相违。诸说不同准此应会。今言取蕴。随其所应取所生．生于取所取．能取．及所为取皆得名取蕴。

问何故法执通缘处．界。我但缘蕴　答法执通无为得缘界．处。我缘有为不得通界．处。又我执多一常。不缘于界．处。法执非一常。故通界处　又解依影略说。此解为正　辨中边论说蕴．处．界。皆为破我。故知我执通缘三科。此缘蕴等据佛法谈。外道不立蕴．处．界等。

初见道时即能除灭。有四解。一见修对。见在初。二真相对。真在初。三四道对。非胜进。四无间解脱对。在无间故言初见道。

言世间沙门．婆罗门等者。等取刹帝利等四姓。又等幢摩(此云不共死)补羯婆(典狱)旃荼罗(云严炽亦屠)篾戾车(云乐垢秽)达滑(淫女家沽酒家)羯耻罗(云断狱官)。

论若无实我云何得有忆识等事。西明广引大婆沙第十一有八论者释忆所作　今谓不然。即前所叙两三类计外道等问。何要别叙显有差别可作是说。

叙自义中由熏习力后方忆者。异熟无记自不能熏后应不忆。答不要自熏后方能忆。何以故。以善恶心虽能熏种。不废有不能忆。又佛圆镜智岂由因中曾见能熏后智起忆。若要由熏佛不能忆。以在因中诸劣无漏一切有漏皆悉已舍不熏成种。于此已后用何能忆。故知不由自类熏已后方能忆。但说由熏。令彼增明后起现行即便能忆。此异熟心由善恶心熏令彼忆　问三性相间由善恶熏异熟能忆。多念异熟后如何忆　答设不能忆亦复何过。非一切心皆能忆故　或从本有种生能忆。又如枢要　西明法师如彼疏明　要集云。泛论忆事即有二种。一者能忆心。二所忆境。若能忆心唯第六识。与念相应故能忆之。故唯识二十论云。与念相应意识能忆。过去诸识所受之境虽灭无体。前念诸识领彼境界熏成种子不失等也。于所忆境即有二义。谓忆曾受境。或忆曾能受心。此心即由自证分力故今能忆等　今谓此释未能尽理。何者有异熟心不能熏种。由谁为因后时能忆。又宿住智所缘之境非皆曾受。佛果八识皆能忆前。不唯第六故义不尽。

今释。能忆有其二位。一佛。二余。余有自在未自在位。未自在位有二。一现。二种。现中有四。一自体分。二想势力。三与念相应第六意识。四总聚心心所。据自后念能忆前心偏说自证。据其分限所忆差别偏说想力。约未自在但追过去。偏说念俱分别意识。尽理言之。第六相应诸心．心所此总能忆。　若种子者即上能熏。唯除异熟所熏成种为后忆因。或第六识与念想俱相应心所所熏成种。生现能忆　若得自在复有二位。谓定及散。定据有漏．无漏生空。唯第六识　若依法空通第七识。七随六引与彼同缘忆亦无失　若在散位诸根既许皆得互用。故应五识亦缘过去。或虽互用但缘现在　若在佛果八识俱能。但由因熏。果无新种。故论但云由熏习力得有忆识。不说各各自熏能忆。

释作业受果。大乘八识以辨有无。前六具二。第七俱无。无记故不作业。染污故非受果。第八受果是异熟异熟故。不能作业。无记性故。犊子．正量．本经．贤胄．密林山等五部。同说五识不能作业受果。第六并能。大众部等。同说六识并能作业受果。萨婆多等五识受果而不作业。第六俱能(此释传闻未见正教)。

叙数论计中。问以触为风大。风大成皮根。皮根得触而不得风。若尔触体是何　答以坚湿痒饥等而造风大。与风体别。如胜论等　问皮不得风。风何根得　答心平等根。不必皮得。

准上所说言数论者。本即应是劫比罗仙造。后诸门徒分成十八部。雨外道者即一部主。金七十论或雨众中别人所造。何以故。准天亲菩萨传说云。佛灭后一千一百余年有外道。频阇诃婆娑。频阇诃是山名。婆娑名住。以此外道住此山中因即为名。有一龙王名毗梨沙伽那。住此山下大池之中善僧佉论。此外道知欲就龙学。龙变其身作仙人状住叶窟中。外道就学。成已求论欲决是非。到逾阇国声王论鼓求觅论议。因金造论。欲至已期往住山所。以诵咒力召夜叉女。名曰稠林。从其乞愿。令我死后变身为石永不毁坏。神女许之。在石窟中舍命之后身变为石。因何此愿。其先龙王欲破灭此数论师义。从龙王乞持我身坏方使法灭。龙王心谓。身讵能久。因即许之。故今变身为石令久。是以数论法流至今。后陈那菩萨破斥其义作于比量书斯石上。流汗出声不能救得。因此陈那所造因明。盛行四主声振五天。盖为于此。

有云劫此罗仙作金七十论。留身为石住余甘林似其误也。然传云千一百年后此外道出造七十论。天亲出时外道已灭。即说天亲亦千年后出。此传似误。何以故。真谛三藏中边疏序九百年出。外道亦九百年前。不尔如何得释彼论　有云涅槃经云。上古有仙名阇提首那。彼仙造论名三弥叉。此云观察。广明二十五谛。准此观察即是智惠。与数论名同。数是智惠故。即是本论。言阇提首那仙者。音讹异耳。即迦毗罗仙。

论。又三是别大等是总。下合破二十四谛有五段。如疏所科。一体相相例破。二变时如本破。三体随相失破。四总别相例应非一三破。五各具三体破　第五段中初牒计。后破。破复有五。一总相应三破。二三事不殊破。三一德能成破。四体应非一破。五多种相违破。如次配疏次第科文。

论云既有三相宁见为一者。大乘自宗能所造色皆同一处。应体相别。云何见一。又如一境多生同变。亦应见异。云何见一　答不同彼。以非实故。自体虚疏。同业招故。故似于一。

问论云即应一根得一切境以三德成故者。佛法五根俱四大造净色为体。何不一根得一切境　答各自种生四大疏造。不同于彼皆三德成。

叙胜论计中疏云以德显地者。但为色．香．味．触所依。以彼能依之德显此地体。若阙少德即不名地。余水．火等准此应知。

以其神我能为觉．乐．苦等九法和合因缘。既和合已能起智相名我。亦以彼和合等相显此神我。意实义同　问觉等九德不和合因缘名意者。岂彼意实。不是彼意根。若是意根。心起依之。何得说言不和合因缘耶　解云意望九德疏故。非能为彼和合因缘故名不和合因缘。不是合彼九德不和。

眼所取一依名色者。一极微之色依地大等。即为眼取故名为色。所余准此。以彼五根即是五大。极微之色依根类大。为眼取。之名一依名色。

一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上有此微量。以为根取最细之色。不与父母合者。以非根境故。

合之与离。但取初合名合。初离名离。已后即非。

远觉所待为彼性者。以能取心势远取之名彼。

和合句者。令彼地等与德和合。与彼我别。我但令彼觉．乐．苦等九德和合。

取。谓先合后离据上下论。行即约在地等。

问何不立眼等识耶。答即觉等是。余外道计亦多准此。

诸门分别中。一多分别者。四多五一。以我及意依一人说名之为一。若约多人即多数故。空．时．方三一切共有。更无多体名之为一。

言香唯地有准因门说故唯无常者。是彼本论因果门中辨故。

重性通常无常。若尔如何唯现量耶。唯父母微是常非现故。答论无文解。义准云通现．比无妨　又香唯无常。如何通非现。答香虽无常不废但在子上。故通非现。

叙计中言多实有者。今更助解。实句之中军林等假如论说。破彼实有为同喻故。此等少假。余多实故。

科文如疏　今助一科总分为二。初破实有。照彼实等非缘离识下。破现量得。依叙计中故作二科。

论。又彼所执地水火风应非有碍实句义摄身根所触故等者。要集云。有说地水火风父母极微非现量得。子微已上是现量得。下破顺世及胜论中云。极微聚集足成根境何用果为。故知尔也。有释实等五句是现量境。和合非现。故下破云。彼许实等现量所得以理推征尚非实有。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。由此证知。父母极微亦现量得　有解云。今谓二微所生子微亦非现量得。十句论说。三微所生子方粗得合。下说粗色量德合。为故乃色根得　集曰。今谓有释为正。谓彼宗中不云色根所取方是现量境。有现量境未必色根得。乃至云。有说引破顺世中。多因极微合应非细足成根境。何用果为。由此证知。子微已上是色根境。父母非者此破色根境。未说现量。引非色根境证非现量得。于理太疏。

今详此意。云有说疏未悟至理。何者彼十句论云。谓至实色等根等合时有了相生名为现量。既云根等合时有了相生名为现量。明知子微已上方与根合。故子微已上名为现量是彼宗计。引下破顺世等救。云由果多分合故成粗。多因极微合应非细足成根境。意取多果合故成粗为色根境。故取此证子微已上是现量境。于何理疏。妄说为过。若以有释为正。五句现得彼此极成。说父母微是我现境准何文说。十句论中但说觉德为现比故。又云根等合时有了相生名为现量。不说神我为现量体。复无文说父母极微我现量得。若据总相有释不违。若委细论有说为好。

论。彼所执有至如实德等。疏及枢要俱云法自相相违因过。以彼本量云我宗有性。定离实句有别自性许非无故如德．业等。此量不定。实为异喻许非无因于实转故。更有余过。思准可知。今且与作法自相相违云。汝有性。离实句外无别自性。许非无故。犹如实句　此量之中虽有他不定。德．业句等他许非无。因于彼转非自．共许。故非不定　又就破他于他不定亦可为过。故枢要判但是比量相违过摄。若准疏判云。应离实等八句之外无别自性。即无不定　要集云准相违量云有性。离实外无别自性。许非无故。犹如实句者。当比量相违。此意枢要自已判讫。要集出过云既别用喻如何相违同前不定　此说亦非。何者设别用喻亦是相违。如因明论法自相相违因外。立声常。所作性故。犹如虚空。作相违云。声是无常。所作性故。譬如瓶等。此因用旧同喻改之。今者此量因亦用旧但改同喻。与因明同。云既别用喻如何相违者。是妄出过。不善因明也。

论云。若离实等至如毕竟无等。枢要云。是有法自相相违过　又云。今举无法为喻亦成决定相违。即如论说。

言若离有法至有别无性。枢要云。第三第四俱比量相违。如疏文述。要集云。有说量云。汝第十句无法之外。应别立性。因云除大有等六句之外有无二法互相违故。如实．德．业。欲简不定因云除大有等六句　有释量云。五种无句应别有性宗。有无二中随一摄故。如实．德等　又量汝说实等。应无别性。有无二中随一摄故。如毕竟无。要集但举二家不知得失　准有释前量有不定过。五种无句为如实等三句外应别有性。为如大有等三外不别有性　要集又云。有说并云无性体非有。无上不立无性。有法体非无。何须别立有性。彼若救言。有法虽非无不自有故须有有。亦应无法不自无无法之外别立无(此即相望)。集今解云。有法体非无。有故有有性。无法体非有。无故无无性。或可。反对云。有．无以相反。无法无无性。有．无以相对。有法有有性。此答恒别。如何破他。故今论中但立量破。非要须并　今谓设并亦能破他。且如集解不能离过。何者若云无法体非有。无故无无性。亦应有法体自有。有故无有性。有法体自有。有故立有性。无法体是无。无故立无性。反对之中有。无以相对。有法立有性。无有以相违。无法立无性。恒不离过。

论云。勿此亦非实德业性者。作有法自相相违因破。云非实．德．业性者。意云。非实．德等同异生。以异实等故。如德．业。德．业异实不是同异性故。

论云。又缘实智下。破能缘智。疏有二解假合生故。初解缘多法。后解智起假藉多缘。不障能缘缘彼一多。若依初解。但破总缘不破别缘。后解通破。所缘之境虽有一多。能缘之智要藉多缘云假合生　要集云。今谓初师后解亦有不定。缘实现智为如有．和合智假合生故是缘实智。为如缘德．业．同异智。假合生故非缘实智　今详此说妄出彼过。何者若约总缘。缘有．和合即亦缘实。即在法中正是所破无不定过。若破别缘缘有．和合。虽假合生即不缘实亦无不定。作两解者前约境多智方得起名假合生。后约因多智方得生名假合生。非避不定。

疏云。其眼识等。虽缘色等亦假合生。非缘实等无不定过　有云。亦有自违。缘色等智应非色智。假合生。故如声等智　集云。此亦非过。谓内破外实．德等摄四大色等。故非自违蕴等所摄色等之法。若外人作此比量破者。彼即有违世间．现量．自教等过。故不得立也　今谓不尔。设执缘于离识蕴等亦同此破。今此论意但破离识实有诸法。若外难云缘离识色等智应非现量。即犯相符。若但云缘色等智应。非缘色等现量智摄。亦有一分相符及自违失。若别作量即非前量过。

论云。若法能生必非常故者。问若许余法为能生因。违彼宗计。执一因故。无余能生即阙同喻　其如何等能生无常　答天是亲能生因。余是助缘故得为喻　若尔云何得为因耶。因生缘生二种别故　答准因明法。因不应分别。如所作性。此因及缘俱能生故。西明释云。唯一常因能生诸法。更无余常能为因生。云一因论。不障无常能生诸法。如胜论师许六句实。不妨于中军林等假　二解俱有违文之失。执一因故。下转计中云待欲或缘。难云待欲或缘方能生者违一因论若他许有余缘能生及无常因。如何可得作斯难耶。此中但是以彼世间共许能生之法以为同喻　又解本执自在体是一．常能生诸法。不假余法助方能生名为一因。不障余法亦能为因。今论主难云。体既常．遍应一切处时能生诸法。遂转计云。自在待余或欲及缘方能生果。论主云。若尔即违本一．常因犹能生果。待欲．缘故违一因论。

破顺世中云。若有方分应假非实。若无方分如心．心所。准彼本计。唯有四大而亦造心。云如心．心所阙无同喻。外云清妙四大造心无碍。粗大造色故碍。二云虽唯造色。准理亦合有心．心所。如数论师。三约胜论有心．心所说为同喻。

疏云。此但应言如二极微量以三微果等因非极微故。此意以第三子微果量等于因。然是粗色不是极微。

破小乘中初破色聚。色聚中复三。一障碍有对。二境界有对。三所缘有对　言障碍有对者。谓五根．五尘而相对碍　言境界有对者。谓十二界及法界少分。十二界者谓七心界及五根界。法界少分皆有能取境功能故。而为境相所拘令根及心不余转故名境界有对　言所缘有对者。谓七心界及法界少分。所缘者。谓此心法能有所缘故名所缘。有对以境拘心令不余转名所缘有对　问所缘．境界二对何别　答所缘约心等体能缘虑深了于境。能于境中分明了别。即疏云。心．心所法执彼而起彼于心等故名所缘。境界有对并根。根但能照而不能缘行相便浅。以根取境与识俱起。不取深了但取照境功能。以同根照故即疏言。若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。故二对别。然俱舍论具解。当更检文勘此定之　问境界．障碍同时何别　答相．对碍边名障碍有对。根取境时碍不余转。非此碍彼令不得生名境界有对　问萨婆多法处色中有障碍有对不　答无。所以者何。以无表色非极微成。但以四大悬能造之。且如现在作法受戒之时。虽无无表。已有四大悬造彼未来无表之色。非即四大及极微故非有对色。

问新古二萨婆多极微成粗有何差别　答且古萨婆多以七极微成其粗色。由彼相近似成一相。据实七微各各自成粗色不说相资。若新萨婆多师其七极微同聚。相近相资与力各各成其大相。不以相似合相方始成粗。又如长．短等色。有长极微相。有短极微相　然此宗中长色中得有短色。不如轻重法。重必无轻。轻必无重。不作相形以成轻重。但言不可称之谓轻。可称之物即名为重。故今者此中且破经部师．萨婆多有对色。先破能成次破所成　且有宗云以七极微成一拏色。照不涉入各各相去一微。能所俱实。即从拏色始五识得。若一一微唯意识得。非五识境。经部所缘五识境同有部说。照能成七微是实。所成拏色是假　问此二部七微何处摄耶。答若言意境合法处摄。今者有宗摄细从粗同色处收。若经部师摄实从假摄体从相亦色处摄　问既许四大造极微。一微中已有四微。若准七微各有其四合二十八。何故但言七成拏。并四大合有百四十　答据实而论理有二十八。但为意境非五识得。今者唯取五识缘境。故各七微不说能造理亦无失。若说假部极微能成．所成俱通实．假　又极微假实作四句分别。一粗假细实。经部师。二粗实细假。大乘极微。法处所摄。是假想立故。三粗细俱实。萨婆多。四粗细俱假。一说．说假等　又有四句。一粗细二俱假。一说部。俱实有部。俱句说假．及出世。俱非即清辨胜义谛　又论微聚准俱舍颂云。欲微聚无声。无根有八事。有身根九事。十事有余根。此意若有身根必即九事。余四随一即成十事。俱舍云。若依体说八．九．十等便为太少。若依处说八．九．十等便为太多　答云无过。所言事者一分依体说。谓所依大种。一分依处说。谓能依造色　又难云若尔大种事应成多。造色各别依一四大种故　答云应知此中依体类说。诸四大种类无别故。

作用萨婆多者。婆沙中问过去法多耶。未来法多耶。一师云过去法多。已无初际故。流入过去故。二云未来法多。以未来无尽故。三云相似。佛云法无去来故。云何三世。以其一法。若正作用名现在。已作用名过去。未作用名未来　俱舍师破云。应有三世杂过。汝云作用名现在故。以生用及光明苦法忍皆未来有用。又等无间缘落在过去方始有用。皆应是现在。以有作用故　正理救云。我现在者是作用。过未是功能。安惠菩萨造俱舍释复破云。汝作用之与功能有何别也。

论必有上下四方差别。计彼本宗理无方分。今以量逼令有方分。上下六方各相拟仪。若无方分应相涉入。故婆沙中尊者大德说。极微无方分而不相至。流至现在相近名至。谓此极微在未来世二各相离。流至现世方始相近。而隔邻虚中无间故名至。非合名至。世友菩萨非彼说云。若如尔者应前极微住至后念。彼宗自计一刹那住便入过去。若至现在方始相近名为至者。即二刹那。应此落谢之微流至现世。以住现世方相近故。世友解云。谓诸极微同在现在者。各去邻虚中无间隙名之为至。俱舍论中天亲破云。何缘能碍令中间隙。然此方分四句分别。一经部实极微有方分。二萨婆多实极微无方分。三大乘假极微亦有方分亦无方分。所以照者。大假色中无极微故云无方分。然约假拆粗至极微可说有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更拆此微为分。二方即分。瑜伽论言有方无分更无细分故者。以相拟宜名有方。而更不可拆故云无分。若更拆之即意作空解故变似空相。阙第四句。

论五识岂无所依缘者。问二十五种色中五识缘假为缘实色　答有二解。一云五识缘实不缘于假。假并意识得　难曰实色五识缘。此中色处收。假色唯意取。对根法处摄　解云据论意缘假此可法处收。以摄假随真从明色处摄　又问五识不缘假。长．短等色非眼得。涩．滑等触既是假。亦应不为身识得　答长．短之色相待疏。是以不为眼识得。涩等诸触分位假亲故所以身根得　或同假色唯意所得。二解通缘假．实。五识缘实之时假必依实。所以缘实之时亦缘假　若尔与经部何殊。而破彼计　答一解五识取长．短之时。不离青等实色。以假．实合。彼唯假色故非五境　又解经部所执心外之尘。故唯是假。不为缘故。大乘既不离识。两宗自殊。大乘望自实色长等非真。形彼外色而还是实。故五识取理亦不遮　若尔云何名五识得自相境耶　答自相有三。一处自相。谓十二处各各不同。二事自相。于一处中众色各别故。三自相自相。谓于青色拆至极一微。今据处自相为言故不相违　若尔如何五识得自性境唯言性境不随心耶　亦缘自性境思之　问五识若缘假者。何故耳识不缘教耶。若许缘者。应以根对境。名．句不应在法处摄。若不缘者。眼识亦应不缘长等。俱是假故。又长．短等若非眼识境。应在法处收　答长．短等色虽意识缘。以假从实不在法处　又解名等依声假非即离声耳不缘。长等依色即是色。虽是假色眼识取　问名等依声假与声非即．离。长等依色假何故非即．离　答长等相形待依色即不离。名等不相形重假故即离。以依屈曲假声之上假立名等。是重假故不同长等。此解违下第二中说。彼处说语即是能诠。此亦不尔。彼文遮异。言语即能诠据自宗说。法．词处别。

又色根见非见四句分别。一识见根非见。大众．一说．说出世．鸡胤等部说。五色根不能见色。萨婆多师等。根见识不见。大乘师等。根．识二俱见。四根．识俱不见。谓在胎藏等位。

五根义以五门分别。一辨诸宗。二出体性。三释名字。四类异有殊。五问答差别　一辨诸宗者。如法苑及疏明。然叙小乘少说别者。大众等部以所造四尘为五根体。虽无别净色然通漏．无漏。佛果及因二位别故。宗轮论说如来之身一切无漏故。若萨婆多四大造四尘。有别清净色尘为体。是实非假。唯漏．无记。若经部师以四大造净色为体。是假非实。若成实师四尘造四大。四大成五根。既说大成非色尘也。但是四大以经所说各别坚等为五根故。成实论者师子胄造。此师子胄本是数论部中出家。今虽归佛犹叙本义。故非正说。经部如章。说出世部能造所造俱通假实。世间者假。以虚妄故。出世者实。非妄生故。准此即通漏与无漏。说假如章。一说部师一切诸法但有其名都无其体。不说假实．漏与无漏。前辨诸宗　大乘出体。三类不同。一难陀等唯说种子名为五根。此有四解如章及疏。二安惠师即以遍计所起相分为五根体。以能所取虚妄起故。然十八界种子各别。如论第四。三护法等师是依他起。种子各别。然有二说。一云唯现。二通种．现。如法苑说　释名类异及问答中立通差别。并如法苑中说　疏云眼等根非他心智及凡夫六识现量所得意。不障二乘．凡夫定心缘之是现量得　问五根及能依识身各得何境　答且眼识依根缘境之中假实不同如次前辨。余之四识唯眼识知。然五境中辨其假．实。如五境义林辨　问眼．鼻．耳根何故各二。舌．身二根何各但一。问舌．身根一可各一处。三根各二何故各名一界处。问何故先说眼．耳等耶。问取境离合与识同．别等。此余问答并如界处义林中辨。

明大造义。大造之中有亲．疏造。亲造者谓同界地．同有漏等名为亲造。若异界地．有漏无漏即名疏造。如身在上界变起金．银等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疏造也。然有漏得造无漏。无漏不造有漏。何以故。若第八缘自具大．造。第六独缘唯从见也。此之相分非实色故。不得名无漏造有漏　问又今助释。无漏亦得疏造有漏。如缘佛身亲相分等。若亲造中萨婆多师大种能造唯无记唯有漏。唯以触处四大能造。法处之中更不别立有余色故。唯有无表不是极微。所造通三性。谓色．声二尘。若大乘假名善．恶。无记大种为说名造。据体大．造亲者。无记造无记。善造善。无漏亦尔。以其大及色俱通无漏。触处．法处俱有能造。以定通果色亲所依起四大亦定通起故。然通假实。能造思之。若出体者。能造唯有四大。所造谓五尘色．法处色中自在所生及遍计所起．受所引色。若取无表即非大造。依思种．现故非大所造。若据疏缘亦可大造。又约依他．圆成而辨体性。不言遍计者非妄所起。从种生故。诸师明异且取正义　若常无常唯依他。大造有为无常法故。此约常无常门。又若有漏依他起。若无漏通圆成。无漏离倒用周遍故。此约漏无漏门　五法分别者。大造通相．名。通分别．正智。以通漏．无漏故。不通如如。以相性故。若摄相归性亦通如如　三性分别者。在凡夫唯无记。若佛果唯性。二乘及菩萨通无记及善性。不律仪恶身．语业等随转门通不善。据实义者大种．造唯无记。律仪善身．语业等。若有漏位假通善性。据体无记。实善性者约思而立。若初地已上通漏．无漏及善．无记。若萨婆多大种唯无记。造色通三性　大种造色有多解不同。一者唯从自种造名大造。故二十唯识云。识上色功能名五根应理。功能谓种子也。五根者所造色也。二者唯取四大种名大造色。所依名造非辨体也。谓色种子要依大种。大种起时方能得起。由他挟带故名大造色。增上与力名为造也。三者二种俱取　今者虽三师不同。唯第二师胜。何以故。依瑜伽论第三云大种于色种有五种功能故。所以知胜　其五者何。一为生起因。谓由大种恒将带生故。二依因。谓此造色依大种故。三安立因。谓此色种及大种同安危故。大种坏故造色亦坏。四持因。谓此色于大种中各相遍故。故瑜伽论云。一和杂不相离。二同处不相离。五长养因。谓色根等依大种事得增长故　问色种依大起。即说大种为生因。五识由根发。亦说根体为起因。二问色种由大生。即说大种为起因。无表由表起。应说表色为生因　解初难。色种从大起亲故名生因。五识虽根发。疏故不名因　又解能生．所生俱具质碍。即说大种为生因。所生心法非是碍。不说根法为生因。又生义宽通。心．色并名生。大造是狭。生心非造因　解第二难。大种令色起实故名生因。无表假表起。从假说假因　如佛身无表色亦非造因。日轮光等亦尔　解云要由彼得起故日光亦名造。佛身无表色远妨恶故亦名造因　难第二。色种从大起大起说依因。孤行之香由质起离质。由何得说依因。二欲．色两界从大起可使有依因。无色妙定非大起。如何说彼有五因　解云。据彼依质说五事。是故四大具五因。不言诸色皆具五。孤行．妙色无依因　又难色界定．道依大起。说此大种为生因。无色定．道无大种。应说彼处无生因　解色界定．道非实色。假说为色假造因。无色定．道假色名。从假说有假造因　难第三。带质之色同安危。可得说为安立因。无色．孤行无本质。如何说有安立因　解云大造造彼具五义。不言所造要五因。故亦无妨。　难第四同　难第五。四大能资色即说四大长养因。饮食亦资根亦得名为长养因　解大种资义宽。是故四大名长因。饮食内资其义狭。是故不名长养因　又问若尔何故眠．梦．梵行．等持说四为养。不说大种为长养耶　解云眠等长养通内外。故只说四长养因。大造养色不自养。但是别养非长因。然有三义。一异熟。二长养。三等流。等流中有四。一异熟。二长养。三变坏。四自性等流。将前所造于此三门。几具三乃至一．二等。诸法皆然。一切法有二。谓有为．无为。无为常住非依大造。有为法中有三。谓心．色．不相应。不相应者即前二位假所建立。更不别明。前二之中初明心法。于三门中而聊简之。心法具异熟。异熟有二。一总。二别。若第八心．心所有总。若后起者即是别。前六识中异熟但有别。若据初起名总。并得具二。长养之中但相增盛而无处宽遍。等流之中无变异等流。心法分别义准细明思之　二明色法。色法分四。五根色．法处色．内五尘色．外五尘色。若五根色具异熟．长养。等流之中但有初二。内扶尘中得有第四等流。而无第三。虽有衰变而亦异熟。非名变异。外尘之中但有变异及自性等流。而无长养．异熟。疏增上故非异熟。非内色故非长养。法处色中若定果。有相增盛．处宽遍。准瑜伽文非是异熟。等流之中除初及第三。无表色得有相增长养。而无处宽遍也。非业果故非异熟。等流之中无异熟等流及变异等流。极略．极迥大乘观心中起。但有长养相增盛。非异熟．等流。如无表色说。若小乘．外道异熟心起。非业亲感。非异熟故。执积微成地。即具后三等流后应更详　尘大互造四句。一唯能造非所造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能造。谓眼等色根。诸部皆同唯所造。三亦能造亦所造。即师子宗四大。及数论五大。阙第四句。

释法处色。西明问云。大乘法处实色是有碍不。解云诸法处色皆是无对。如无色界诸宫殿等皆是无对以法处故。问变大地为金。水为苏．酪等。如何无对耶。解云定所变色有其二种。一者有对。二者无对。若法处色即是无对。变为色等即是有对者　未详此释。且定通起色等五尘。对五识别即此色等名为有对者。何故诸论不说色等中有定等起色耶。又设五取名为色等。根．境相例应俱无碍。何者大论中说。等心诸天变身万亿。共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一处互不相碍。岂名有碍。不同同处不相离色由相随顺。一因所引同是一根等故。大小同许如五根境。若自若他大小同许体为有对。今既共立毛端。并有自他根境。如何不碍。又亦不同外器世界许共业感同处不碍。根非共感如何不碍。由此准知。定等起色是无质碍。论自说故　若尔定等准论所说是法处摄。岂许五识缘法处耶　答许亦何过　违诸论说根．境相对五识所缘是五尘故。此论复云勿粗相识缘细相境故　答亦无违。前据自力故作此说。若他力引则不决定。故第二云。定通等力则不决定　又问法处有实色不　答许有实。即唯定等所起之色。非余四种。余皆假故　既定等生许有实色何无质碍　答亦无违。以定等因自在起故。不同业色。说质碍故名为色者。据业所生五根境说。非据定等所生色说　又释实色亦是有碍。说法处色为无碍者据假色说。此义亦难。几识缘碍非碍当更寻文。

论云眼等识外所缘缘理非有故。疏云总非十八者。何也。若云除根本部。即应十七。以一说部无实境故。应除一说及出世部。出世部说世间皆妄故。此虽可尔出世如何。故本意说随古人说云总非十八。据实二十　若尔一说云何破耶　执有虚妄外所缘缘故今破之。不尔一说岂知唯识。

论云勿第二月等能生五识故。准瞿波师二十唯识释。一云唯意识得。此中为五识喻。非缘义等故无有过。以五识是有法收。同喻无有无所立过。此意若以和合为有法。于五识设所缘非缘为法。即喻中有所立不成过。以经部师亦不许五缘第二月故。今既和合于五识名有法。设所缘非缘为法。五识既在有法。第二月是第六所缘。以无体故不是缘义。故得为喻。无所立不成过。具解如疏　有释云。瞿波二解一许五识缘第二月。护法不许。评二说中瞿波顺文违理。以缘月故顺文。而现量识缘非量境故违于义　今谓理难。若现量识缘非量境。即违理者。遍计所执圣者达无。得说遍计为凡圣境。五缘非量境违何正理。设许非理亦非顺文。观所缘云。设所缘非缘。明非实许。故护法胜。

破经部宗中所缘缘义者。有云。如聚实微以成假色。即以实微为缘。假相为所缘。别起行相摄属见分。即当大乘相分所摄。他摄此相为行相故说为见分。十九部同。今者经部取彼假相故离识取。若尔假相非五识缘。实微是缘。云何破彼云和合相应非五缘。彼已自许假相非缘。今者破他相符之失　今解云。泛说所缘缘即如彼解。据实和合能生识故即为缘也。所以破之　问如经部说积微为粗揽多法故是假非实。依大乘宗且如眼识及同时心所所带相分。皆各熏成本质之种后生现行。为从一起。为多共成。若从一起熏习同时势力复等。有生不生不应道理。若许皆生即各各别。心王心所不同一所缘。若多共生如何非假　答不同彼许不以种体和合成一。以别别种共生一现。以本同缘于一质故。种在一识所生之色一体密合。故不是假。又复彼许离实无别和合相故。故相是假。大乘种．现不定一故。所以是实。又设许假非无体假故五识缘。彼无体假故非五缘。

破古萨婆多云。非诸极微共和合位可与五识各作所缘此识上无极彼相故者要集云。本末二计婆沙俱舍及正理论自有识证。第二粗相曾未见教。有说一一各发粗相不异和集。此难准知　今谓不尔。何者准此论文。新萨婆多既云展转相资有粗相生。故知古师七极微聚虽不相资有粗相起。然由七聚有似粗相。不尔宁许为五识缘。等极微故。又新翻古。既说相资有粗相起。明知古师虽有粗相不由相资。故本末异　彼云。第二粗相曾未见教。即此论说可非教耶。故慈恩．西明所说不谬。又云有说一一各发粗相不异和集。此亦难知　今谓极显。前文古师共和合位。可与五识各作所缘。即有粗相但不相资。新萨婆多后更正解展转相资。有粗相生为五识境。在文极显何谓难知。

问破萨婆多云。瓶瓯等物极微等者。缘彼相识应无差别者。为五识缘为不缘耶。若非五识缘。云何破五根境中说。若五识缘。彼宗不许五识缘假。若瓶等非假。云何前破能成极微。取以为喻破非实有耶　西明云瓶等是假。是意识缘。若尔彼救。瓶．瓯极微体虽无异。而妄意识生觉解故。如大乘师意乱生解　此亦不尔。大乘乱意所缘境无。如空花等。彼有体故　又问若见意境何故五境中破。意境应是法处收故　答如大乘宗长短等色亦色处故　今又助解。瓶．瓯等假五虽不缘。彼计长等依瓶等有。体实有故是五识境。故观所缘云。非形别故别。故知正难长等形色。举长等色所依瓶．瓯。以因瓶．瓯显长．短等。非正为喻。如举空．瓶为常．无常二喻依等。然不障依乱不乱识缘境虚实故。有引瞿波论师云。五识及根乱不乱故引三种意生。既言识．根俱乱不乱。明五亦缘第二月也　有人改三为二。意缘于假及实二境故　西明云。三种意识缘三境别。故云三意。谓一缘假。二缘实。三缘二。故云三意　此非萨婆多义。不可为证　今更解云。彼许五识缘瓶等假。以有体故。不尔何故在五境破。

成唯识论了义灯卷第二(本)