醒世卷一目录(备陈苦海。使人知惧而避)劫量篇大三灾部(时量 时节 坏劫 成劫)小三灾部(疫病 刀兵 饥馑 相生 对除)三界篇四洲部(会名 地量 界量 方土 身量 寿量)诸天部(办位 会名 业因 界量 广狭)六道篇阿修罗部(住处 业因 战斗 感应缘（一验）)鬼神部(苦乐 感应缘（二验）)畜生部(寿命 受报 业因)地狱部(受报 感应缘（三验）)
醒世录卷一
武原居士徐昌治觐周 编辑
古金粟住持行元百痴 校阅
劫量篇
大三灾部
时量
依新婆沙论云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫中间劫。复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者。从人寿无量岁。减至十岁。增者。从人寿十岁。增至八万岁。增减者。从增至减。此中一减一增。十八增减。合二十中劫。世间成。二十中劫成已。住此。合名成劫。经二十中劫。世间坏。二十中劫坏已。空此。合名坏劫。总八十中劫。合名大劫。
时节
依装法师西国传云。时极短者。谓之刹那。毳毛从指开出。随所出量。是怛刹那。百二十刹那。成一怛刹那。六十怛刹那。成一腊缚。七千二百刹那。三十腊缚。成一牟呼粟多。二百一十六千刹那。三十牟呼粟多。成一昼夜。一昼一夜。生灭无常。如世尊说。譬如四善射夫。各执弓箭相背攒立。欲射四方。有一捷夫。来语之曰。汝等今可一时放箭。我能遍接。俱令不堕。于意云何。此捷疾不。苾刍白佛甚疾。世尊言彼人不及地行药叉。地行捷疾。不及空行药叉。空行捷疾。不及四大王众天。彼天捷疾。不及日月二轮。二轮捷疾。不及坚行天子。此等诸天。展转捷疾。寿行生灭。刹那流转。无有暂停。又依安般经云。于一弹指顷。心有九百六十转。一念有九十刹那。一一刹那中。复有九百生灭。又菩萨处胎经云。一弹指顷。有三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。佛之威神。入微识中。皆令得度。又毗昙论。合有十二重。一名刹那。二名怛刹那。三名罗婆。四名摩睺罗。五名日夜。六名半月。七名一月。八名时。九名行。十名年。十一名双。十二名劫。一刹那者。翻为一念。百二十刹那。为一怛刹。翻为一瞬。六十怛刹那。为一息。一息为一罗婆。三十罗婆。为一摩睺罗。翻为一须臾。三十摩罗睺。为一日夜。一日夜。计有六百三十八万刹那。僧祗律云。二十念为一瞬。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗预。二十罗预名一须臾。一日一夜。有三十须臾。日极长时。昼有十八。夜有十二。极短时。昼有十二。夜有十八。又月盈至满。谓之白分月亏至晦。谓之黑分。白前黑后。合为一月。六月合为一行。日游在内。北行也。日游在外。南行也。总此二行。合为一岁。又分一岁以为六时。如渐热。盛热。如雨时。茂时。如渐寒。盛寒。总三月为一时。两时为一行。两行为一年。二年半为一双。此由闰故。以闰月兼本月。此谓月双。非闰双也。积此时数。劫有四种。一别劫。二成劫。三坏劫。四大劫。从人寿十岁。渐至八万岁。八万岁。又渐减至十岁。为一别。依杂阿含经云。由旬城。高下亦尔。满中芥子。百年取一。芥尽劫犹不尽。按此即为别劫也。若据大劫。即以八十由旬城为量。成劫四十。坏劫四十。所以然者。世间成时。二十别劫。住时。二十别劫。坏时。二十别劫。空时。二十别劫。此中。以住合成。以空合坏。故各四十别劫。总此成坏。合有八十别劫。为一大劫。故名阿僧祗。按索诃世界。一大劫中。千佛出世。释迦牟尼如来。于住劫中。当第四佛。尚余九百九十六佛于后。续次而出。依装法师西国传云。数量之称。谓逾缮那者。自古圣王。一日运行。十六里也。故毗昙论。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍。为一由旬。一弓长八尺。五百弓长四百丈。一里有三百六十步。一步有六尺。合有二百一十六丈为一里。计前四百丈。为一拘卢舍。犹欠三十二丈。不满二里。计一拘卢舍。减有二里。计八拘卢舍。减十六里。为一由旬。
坏劫
依长阿含经云。三灾上际云何。若火灾起时。至光音天为际。若水灾起时。至遍净天为际。若风灾起时。至果实天为际。三灾欲起时。世间人。皆行正法正见。修十善行。行此法时。有人得第二禅者。上升空中。住圣人道。天道。梵道。修无觉无观。身坏命终。来生人间。复得生光音天。尔时地狱尽。畜生尽。次饿鬼。阿须伦。乃至他化自在天尽。然后人尽。无有遗余。此世败坏。乃成为灾。劫尽坏时。火灾将起。一切人民。皆背正向邪。竞行十恶。天久不雨。所种不生。依水泉源。乃至四大驶河。皆悉枯竭。久久之后。风入海底。一日出时。百草树木。一时凋落。二日出时。四大海水。从百由旬。至七百由旬。自然枯凋。三日出时。四大海水。千由旬。至七千由旬。展转消尽。四日出时。四大海水。深千由旬。悉干。五日出时。四大海水。纵广七千由旬。乃至竭尽。六日出时。此地厚六万八千由旬。皆悉烟出。从须弥山。乃至三千大千刹土。及八大地狱。靡不烧灭。烟尽无余。一切无常。不得久住。七日出时。大地须弥山。渐渐崩坏。百千由旬。永无遗余。山皆洞然。诸宝爆烈。烟焰震动。至于梵天。一切恶道。俱悉荡尽。十五天上。十四天以下。尽成灰墨。人民命终。或生地狱。或生他土。无日月星宿。亦无昼夜。唯有大冥。谓之火劫。火灾果报。致此败坏。劫欲成时。火乃自灭。更起大云。渐降大雨。滴如车轴。是时三千大千刹土。水遍其中。及至梵天。此之水界。与器世间。一时俱没。如是没已。七水灾过复七火灾。从中无间。疾风飙起。支节复能消尽。此之风界。与器世间。展转伤坏。依顺正理论云。初火灾兴。次水灾兴。后风灾兴。应知三灾起时。七火灾。次一水灾。及至满七水灾。复有七火灾。后风灾起。如是总有八七火灾。一七水灾。始一风灾。水风灾起。皆次火灾。何缘七火。方一水灾。极光。静天。寿势。故谓彼寿量极八大劫。故至第八。方一水灾。由此应知。要度七水八七火后。乃一风灾。由遍净天寿势。故谓彼寿量六十四劫。故第八八。方一风灾。如诸有情。修定渐胜。所感异热。身寿渐长。由是所居亦渐久住。又对法论云。如是东方。无间无断。无量世界。或有将坏。或有将成。或有正坏。或坏已住。或有正成。或成已住。乃至一切十方。亦尔如是。若有情世间。若器世间。总名苦谛。又杂心论。问何故坏劫。不至第四禅。答净居天故。彼无上地生。即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禅内。有觉观火扰乱。故外为火灾。第二禅内。喜水扰乱故外为水灾第三禅内。有出入息风扰乱。故外为风灾。
成劫
依起世经云。尔时复经无量久远。不可计数日月时起大重云。乃至遍覆梵天世界。注大洪雨。滴如车轴。经历百千万年。彼雨水聚。渐渐增长。乃至天所住世界。其水遍满。尔时四方一时有大风起。其风名为阿那毗罗。吹彼水聚。混乱不停。水中自然生大沫聚。大风吹沫。掷置空中。从上造作梵天宫殿。如是次造。他化自在天。展转至夜摩天。六天次第具足。时彼水聚。复造须弥山。复吹浮沫。为三十三天。又吹水沫。于须弥山半腹之间。为日月天子宫殿。又吹水沫于海水上。为空居夜叉宫殿。又吹水沫于须弥山四面大海之下。作四面阿修罗城。又复大风吹水聚沫。造作余大宝山。如是展转吹水沫。过四大洲。八万小洲须弥山王。乃于其中。湛然停积。便有大海。又依顺正理论云。所言成劫。谓从风起。乃至地狱。始有情生。谓此世间。灾所坏已。二十中劫。唯有虚空。过此长时。次应复有等住世成劫。便至一切有情生。有生梵辅。有生梵众。有生他化自在天宫。渐渐下生。乃至人趣后。生饿鬼。生地狱。若初一有情。生无间狱。二十中成劫。应知已满。此后复有二十中劫。名成已住。次第而起。立世何毗昙论云。一切器世界起。谓地火两界。风界起吹。火界蒸炼。一切物使成坚实。既坚实已。一切诸宝种类。皆得显现。如是多时。六十小劫。又长阿含经云。此三及地。为四灾四劫。除地说三。为大劫。唯未至第四禅为净居天。故无上地可生。即于彼处涅槃。亦不下生。渐分天地。迸出日月。绕须弥山照四天下。昼夜晦朔。春秋岁数。终而复始。劫初成时。诸天来下为人。皆悉化生。身光自在。神足飞行。有自然地味。犹如醍醐。其后众生。渐成团食。又楼炭经云。地肥不生。便生两枝葡萄。其味亦甘。久久葡萄不生更生粳米。备众美味。众生食之。生男女形。有夫妻之名。因此世间。有处胎生。尔时造瞻婆大城。乃至一切城郭。自然粳米。朝刈暮熟。刈后随生。时有众生。并取日粮。如是相教。乃至并取五日。粳米渐生糠糩。刈已不生。尔时众生懊恼悲泣。各封田宅粳米。以为疆畔。其众自藏己米。盗他田谷。无能决者。议立一平等主。善护人民。赏善罚恶。便有刀杖等物。考楚杀戮。此是生老病死之原。天下丰乐。奉行十善。哀念人民。如父母爱子。人民敬主。如子敬父。又依顺正理论云。初受段食。故身渐坚重。由渐耽味。地味便隐。从兹复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故。林藤复隐。有非种香稻自生。众共取之以充所食。久住不坏。
小三灾部
疫病
依智度论。云何名为劫。一小劫者名为一劫。二十小劫。亦名一劫。四十小劫。亦名一劫。六十小劫。亦名一劫。八十小劫。名一大劫。第一疾疫灾。一切国土所有人民等。遭大疾疫。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。唯住十岁。身形矬小。是时诸人。不行正法。贪着邪见。诸恶鬼神。处处损人。大国王种。悉皆崩亡。所有国土。次第空废。一日一夜疾病疫死。是时土地。白骨所覆。劫末唯七日在。于七日中。无量众生。遭疫死尽。设有在者。各散别处。合集阎浮提内男女。唯余一万。留为当来人种。唯此万人。能持善行。诸善鬼神。欲令人种不断绝故。拥护是人。以好滋味。令入毛孔。过七日后。是大疫病。一时息灭。一切恶鬼。皆悉舍去饮食衣服。应念所须。阴阳调和。美味出生。身形可爱安乐无病。譬如亲爱。久不相见。忽得聚集。生喜乐心。共相携持。不相舍离。是前劫人。寿命十岁后劫寿命最长。二十千岁。如此功德。自然得成。与善法相应。舍寿命后。生善道中。从天舍命。还生人道。自然贤善。戒品具足。更生天道。久久如是。寿命八十千岁。时住阿僧祗年。
刀兵
第二小灾起。由大刀兵。人寿十岁时。三毒邪见。日夜生长。父母儿子兄弟眷属。互相斗诤。何况他人。或以瓦石刀杖互相怖畏。四方诸国。互相伐讨。一日一夜。害死无量人行不善。得是果报。人家一时没尽。纵有余残。各各分散是时劫末。余七日在。于七日中。手执草木。即成刀仗。由此器仗。互相残害。怖畏困死。是时诸人怖惧刀仗。逃窜林薮。或渡江水隐蔽孤洲。或入坑窟以避灾难。或时相见仍各惊走。恐怖失心。或时仆地。如是七日。刀兵横死。其数无量。设有在者。各散别处。合集阎浮提男女。唯余一万。留为当来人种。
饥馑
第三劫小灾起时。因大饥饿。灾欲起时。由天亢旱。一切鬼神。起瞋恶心。损害世人。寿命短促。身形短小。或二三搩手。所食稊稗。人发为衣。贫穷困苦。愚痴邪见。日夜生长。造作恶业。天不降雨。四五年中由大旱故。草菜米谷俱尽。饥饿死者。其数无量。是时思欲见水。尚不可得何况饮食。是劫中间。唯七日在。一日一夜。饿死无数。纵有在者。各散别处。合数阎浮提内。男女大小。共一万人。留为当来人种。
相生
依中阿含经云。过去有轮王出世。名曰顶生。奉持法斋。修行布施。国中贫者。出财用给。后经多时。财不能继。人转穷困。因穷便盗他物。其主捕收。缚送王所。王问彼人。汝实盗耶。彼曰以贫困故。若不盗者。便无自济。王即出财而给与之。语盗者曰。汝等还去。后莫复作。由斯之故。人作是念。我等亦应盗取他物。于是各竞行盗。故彼人寿转减。形色转恶。有人复盗送王。王闻已便作是念。若我国中有盗他物。更出财物。尽给与者。如是竭藏。盗遂滋甚。我今宁可作极利刀。有偷盗者。便收捕斩。于后彼人。效此利刀。持行劫物。捉彼物主。截断其头。因贫盗甚。刀杀转增。时彼盗者。便作是念。王若知实。或缚鞭我。或摈罚钱。或贯标上。我宁妄言欺诳。念已白王。我不偷盗是为因贫。从此嫉妒邪淫两舌绮语欲恶贪邪。一法增三法转增。从人寿八万岁。减至十岁。佛复告比丘曰。未来久时。人寿十岁。女生五月。即便出嫁。人寿十岁时。有谷名稗子。为第一美食。所有酥油盐蜜甘蔗。一切尽没。唯行十恶业道。父子兄弟姊妹亲属。展转贼害。尔时有人。生惭耻羞愧。便作是语我等由昔生不善心。令亲族死尽。今宁可共行善法。离断杀业。行善法已。寿便转增。形色转好。寿十岁人。生子寿二十。复作是念。我等应可更增行善。寿更转增。生子寿四十岁。复离邪淫。生子寿八十岁。复离妄言。生子寿百六十岁。复离两舌。生子寿三百二十岁。复离粗言。生子寿六百四十岁。复离绮语。生子寿二千五百岁。复离贪嫉。生子寿五千岁。复离瞋恚。生子寿一万岁。复离邪见。生子寿二万岁。复离非法欲恶。贪行邪法。我等宁可离此三恶不善法。行是善已。寿色转好。生子寿四万岁。寿四万岁时。孝顺父母。恭敬沙门梵志。奉行顺事。修集福业。行是善已。生子寿八万岁。人寿八万岁时。此阎浮洲极大丰乐。女年五百岁。乃当出嫁。时有主名螺。为转轮王。聪明智慧整御四天下。统领大地。以法教令。令得安乐。
对除
依新婆沙论云。有圣言说彼对治。谓若有能一日一夜。持不杀戒。于未来生。决定不逢刀兵灾。若能以一诃梨怛鸡果。起殷净心。奉施僧众。于当来世。决定不逢疫病灾。若能以一团食。施诸有情。于未来世。决定不逢饥馑灾。
三界篇
四洲部
会名
长阿含起世经等。四洲地心即是须弥山。山外别有八山。山下大海深八万四千由旬。其中有八功德水。如是渐小。至第七山下水广一千二百五十由旬。其外咸海。广于无际。海外有山。即是大铁围山。四周围轮并一日月。昼夜回转。照四天下。名为一国土。即以此为量。数至满千铁围绕讫。名一小千。复至一千铁围绕讫。名为中千世界。即数中千。复满一千铁围绕讫。名为大千世界。其中四洲山王日月。乃至有顶各有万亿。成则同成。坏则同坏。皆是一化佛所统之处。名为三千大千世界。号为娑婆世界。梵本正音。名为索诃世界。广名曰三界一欲界二色界三无色界。
地量
依华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成。且如大地依水轮。水依风轮。风依空轮。空无所依。众生业感世界安住。故菩萨藏经云。世有大风名乌卢博迦乃至众生诸有觉受。皆由此风所摇动。故此风轮量。高三拘卢舍于此风上。虚空之中。复有风起。名曰风云轮高五拘卢舍。于此风上。虚空之中。复有风起。名瞻薄迦。高十逾缮那。于此风上。虚空之中。复有风起名吠索缚迦。高三十余缮那。又此风上。虚空之中。复有风起。名曰去来。高四十逾缮那。如是舍利子。次第轮上。六万八千拘胝。又楼炭经云。此地深二十亿万里。下有金粟。亦二十亿万里。下有金刚。亦二十亿万里。下有水际。八十亿万里下有无极大风。深五百二十亿万里。此虽六重。前四是地轮。第五是水轮。第六是风轮。
山量
今据三千大千世界之中。诸佛世尊。皆垂化现。现生现灭。导圣导凡。约一四天下。即以一日月所照临处。以苏迷卢山为中。高三百三十六万里。在大海中。亦深三百三十六万里。据金轮上。如起世经云。须弥山下有八重山。初山名佉提罗。佉提罗山外。有山名伊沙陀罗伊沙陀罗山外。有山名曰游乾陀罗。游乾陀罗山外。有山名曰善见。善见山外。有山名曰马半头。马半头山外。有山名曰尼民陀罗尼民陀罗山外。有山名毗那耶迦毗那耶迦山外。有山名斫迦罗。诸山中间。皆是海水。水皆有优钵罗华钵头摩华拘牟陀华奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。大海北。有大树王。名曰阎浮树。周围七十由旬。根入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶四面垂覆。五十由旬。去海不远。有山名郁禅山。去此山不远。有山名金壁。过此山已。有山名雪山。雪山中间。有宝山。其山顶上。有阿耨达池。其水清冷澄彻无秽。其池底。金沙充满。华如车轮。根如车毂。华根出汁。色白如乳。味甘如蜜。池东有恒伽河。从牛口出。从五百河入于东海。池南有新头河。从狮子口出。从五百河入于南海。池西有博叉河从马口出。从五百河入于西海。池北有斯陀河。从象口出。从五百河入于北海。依装法师西国传。其瞻部洲之中地者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之北。周八百里。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。属瞻部洲。或曰潜流下地。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。应运四主。南象王之国。躁烈笃学。特闲异术。西宝主之乡。无礼义。重财贿。兆马主之俗。天资犷暴。情忍杀戮。东人主之地。风俗机变。仁义照明。四主之俗。东方为上。清心释累之训出离生死之数。象主之国。其理优焉。又起世经云。阿耨达宫中。有五柱堂。阿耨达龙王。恒于中止。佛言何故名为阿耨达。此阎浮提。所有龙王。尽有三患。一者所有诸龙。皆被热风。热沙着身。烧其皮肉及烧骨髓。以为苦恼。唯有阿耨达龙。无有此患。二者所有龙宫。恶风暴起。吹其宫内。失宝饰衣。龙身自现。以为苦恼。唯阿耨达龙王无如此患。三者所有龙王。各在宫中。相娱乐时。金翅大鸟。入宫搏撮。龙怀热恼。唯阿耨达龙。无如此患。若金翅鸟王。生念欲往。即便命终。故名阿耨达。言无恼也。佛告比丘。雪山右面。有城名毗金离。其城北有七黑山。黑山北有香山。其山常有音乐之声。山有二崛。柔软香洁。犹如天依妙音。乾闼婆王。在其中止。又顺正理论云。四洲之中。唯瞻部洲。有金刚座。上穷地际。下据金轮。诸最后身菩提萨埵。将登无上正等菩提。皆坐此座。起金刚定。又长阿含经云。佛告比丘。有四大天神。何等为四。一者地神。二者水神。三者风神。四者火神。
界量
依立世阿毗昙论云。大咸海外。有山名曰铁围。入水三百一十二由旬半出水亦然广亦如是周围三十六亿一万三百五十由旬从阎浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬从阎浮提中央取东弗于逮中央三亿六万六百由旬从阎浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六百由旬从阎浮提北际取北郁单越北际四亿七万七千五百由旬从铁围山水际极西铁围山水际迳度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬从此须弥山顶至彼须弥山顶十二亿三千四百五十由旬从此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。
方土
寻夫方土人别不同总有二种一凡二圣若约方言之即有四种所谓四天下人若以住处言之四天下中合有四千八处则有四千八种之人若直按阎浮提一方言之如楼炭经说总有三十六大国人亦同之若转别论则有二千五百小国人亦同之又一一国中种类若边汉羌戎蛮狄楚越各随方土色类不同又佛告比丘此四天下有八千天下围绕其外复有大海水周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水须弥山北有郁单越国其土正方人面亦方像彼地形有大树王名庵婆罗花果丰茂众鸟和鸣地生软草槃萦有旋色如孔翠香如婆师软若天衣其地柔软以足蹈地地四二寸举足还覆地平如掌彼土四面有四阿耨达池其土常有自然粳米不种自生无有糠糩如白花聚其土常有自然金鍑有摩尼珠名曰焰光置于鍑下饭熟光灭不假樵火不劳人功其土有树名曰曲躬业业相次天雨不漏彼诸男女止宿其下复有香树高七十里花果繁茂其果熟时皮破香出自然出种种衣食河中有众宝船彼方人民入中洗浴脱衣岸上乘船中流娱乐讫已度水遇衣便着不求自足其土人身颜貌同等发垂八指齐眉而止彼人怀妊七日八日便产随生男女置于四衢道头舍之而去有诸行人经过其边出指含味指出甘乳充遍儿身过七日已其儿长成与彼人等男向男众女向女众彼人命终不相哭泣庄严死尸置四衢道。舍之而去。有鸟名忧慰禅伽接彼死尸。置于他方其土人民。无所系恋。亦无蓄积。寿命常定。死尽生天。彼人前世修十善行。能施沙门。婆罗门。及施贫穷乞儿。疾病困苦者。给其衣食。乘舆华鬘。涂香床榻房舍。又造塔庙。灯烛供养。其人命终生郁单越。寿命千岁。是故彼人。得称为胜。于三天下。其土最上。顺正论云。北俱卢洲。形如方座。东弗于逮。其土正圆。东胜身洲。东狭西广。如半月形。俱耶尼者。其土形如满月。西牛贺洲。亦如月圆。
身量
依立世经云。阎浮提人命促至十岁时。身形短小至百岁时。身长三肘半。或长四肘。弗婆提人。长八肘。瞿耶尼人。长十六肘。郁单越人。长三十二肘。
寿量
如毗昙说。阎浮提人。寿命不定。上寿一百二十五岁。中寿一百岁。下寿六十岁。若据劫初。寿命无量。或至八万四千。东弗于逮人。寿二百岁。西俱耶尼人。寿三百岁。北郁单越人。寿千岁。
诸天部
办位
如婆沙论中说。天有三十二种。欲界有十。色界有十。八无色界有四。合有三十二天也。欲界十者。一名于手大。二名持华鬘。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四天王天。六名三十三天。七名炎摩天。八名兜率陀天。九名化乐天。十名他化自在天。色界十八者。初禅有三天。一梵众天。二梵辅天。三大梵天。二禅之中有三天。一少光天。二无量光天。三光音天。第三禅中亦有三天。一少净天。二无量净天。三遍净天。第四禅中独有九天。一名福生天。二名福庆天。三名广果天。四名无想天。五名无烦天。六名无热天。七名善现天。八名善见天。九名色究竟天。第三无色界中有四天。一名空处天。二名识处天。三名无所有处天。四名非想非非想处天。问曰未知此三十二天。几凡几圣。答曰二唯凡住。五唯圣住。自余二十五天。凡圣共住。所言二唯凡住者。一是初禅大梵天王。二是四禅中无想天。中唯是外道所居。所言五唯圣人居者。谓从广果已上。无烦无热等。五净居天。唯是那含罗汉之所住也。纵凡生彼天者。要是进向那含身。得四禅法。于无漏处熏禅业。或起一品至九品。方乃得生。涅槃经云。有四种天。一世间天。二生天。三净天。四义天。世间天者。如诸国王。生天者。从四天王。至非想非无想天。净天者。从须陀洹。至僻支佛。义天者。十住菩萨摩诃萨。以能善解诸法义。见一切法。是空义故。
会名
第一四天王者。依长阿含经云。东方天王名多罗吒。此云。治国主。领乾闼婆。及毗舍阇神将。护弗婆提人。不令侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增长。领鸠槃荼。及薜荔神将。护阎浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云杂语主。领一切诸龙。及富单那将。护瞿耶尼人。北方天王。名毗沙门。此云多闻主。领夜叉罗刹将。护郁单越人。
业因
正法念经云。若身不杀盗淫。口不妄语。不绮语。不两舌。不恶口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又长阿含经云。先于佛所净修梵行。于此命终。生忉利天。使彼诸天增益五福。一者天寿。二者天色。三者天名称。四者天乐。五者天威德。
界量
依起世经云。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等六十由旬。其第二级。纵广正等四十由旬。其最上级。纵广正等二十由旬。此三级中。皆有夜叉。住须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天以上一倍。有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化乐天。又更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。梵身天下。有罗摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音天上。有遍净天。倍遍净天上。有广果天。倍广果天上。有不粗天。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处。名无想众生。倍不粗天上。有不烦天。倍不烦天上。有善见天倍善见天上。有善现天。倍善现天上。有阿迦尼吒。诸天宫殿。阿迦尼吒天已上。更有天名。无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。如是界分。众生居住。若来若去。若生若灭。又立世阿毗昙论云。从阎浮提向下二万由旬。是无间地狱。从阎浮提向下。一万由旬。是夜摩世间地狱处。从阎浮提至梵处。其远甚高。
广狭
问曰天量广狭云何。答曰如婆娑论说须弥山顶。面别纵广八万四千由旬。其中平可居处。但有四万由旬。炎摩天倍前四万。其地纵广八万由旬。如是乃至他化自在天处。次第倍前。其地纵广六十四万由旬。四禅之地。广狭不定。初禅如小千世界。二禅广如中千世界。三禅广如大千世界。第四禅地宽广无边。问曰。既彼一一四天下上。乃至各有究竟天者。是则处别可不相障碍耶。答曰虽各有百亿。同居一处。而不妨碍。其犹光明遍到。亦无障碍。彼亦如是。故经中说色界诸天。下来听法。六十诸天。共坐一锋之端。而不迫窄。都不相碍。
六道篇
阿修罗部
住处
依正法念经云。修罗居。在五处住。一在地上众相山中。其力最劣。二在须弥山北。入海二万一千由旬。有修罗名曰罗睺。统领无量阿修罗众。三复过二万一千由旬。有修罗名曰勇健。四复过二万一千由旬。有修罗名曰华鬘。复过二万一千由旬。有修罗名毗摩质多。此中出声彻于海外。故云响高。又起世经云。须弥山王东面过千由旬。大海之下。有鞞摩质多罗阿修罗王国土。须弥山王南面。过千由旬。大海之下。有踊跃阿修罗王宫殿。须弥山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆罗阿修罗王宫殿。须弥山王北面。过千由旬大海水下。有罗睺罗阿修罗王宫殿。摩婆帝城。王所住处。有罗睺罗阿修罗王。聚会之所。
业因
经中具说十业。得阿修罗报。一身行微恶。二口行微恶。三意行微恶。四起于憍慢。五起于我慢。六起于增上慢。七起于大慢。八起于邪慢。九起于慢慢。十回诸善根。向阿修罗趣。
战斗
观佛三时经云。此毗摩质多罗阿修罗王。此鬼食法。唯啖于泥。及渠藕根。其儿长大。见诸天采女围绕。即白母言。人皆伉俪。我何独无。其母告曰。香山有神。名乾闼婆。其神有女。容姿美妙。甚适我意。今为汝聘。时阿修罗。纳彼女已。未久之间。即便怀孕。经八千岁。乃生一女。其女颜容端正。天下无比。憍尸迦闻。求女为妻。修罗闻喜。以女妻之。帝释立字号曰悦意。后帝释至欢喜园。共诸采女。入池游戏。尔时悦意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝释。不复见宠。与诸采女。自共游戏。父闻此语。心生瞋恚。即兴四兵。往攻帝释。立大海水。踞须弥山顶。九百九十九手。同时俱作。撼善见城。摇须弥山。四大海水。一时波动。帝释怖惊。靡知所趣。时宫有神。白天王言。过去佛说。般若波罗蜜。王当诵持。鬼兵自碎。是时帝释坐善法堂。烧众名香。发大誓愿。般若波罗蜜。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。真实不虚。作是语时。于虚空中。有刀轮自然而下。修罗耳鼻手足。一时尽落。令大海水。赤如蚌珠。修罗惊怖。遁入藕丝孔中。
感应缘(一验)
西国志云。中印度在瞻波国西南。山石涧中。有修罗窟。有人因游山修道。偶逢此窟。遂入中。见有修罗宫殿。阿修罗众。既见斯人希来到此。语云汝能久住不。答云。欲还本处。修罗既见不住。遂施一桃与食。修罗语言。汝宜急出。恐汝身大。窟不得容。言讫走出。身遂增长。人头才出。身大孔塞。遂不出尽。自尔已来。年向数百。唯有大头。如三硕瓮。因此号为大头仙人。
鬼神部
苦乐
如婆沙论说。鬼中苦者。即彼无威德鬼。恒常饥渴。累年不闻浆水之名。岂得逢斯甘膳。设值大河欲饮。即变为炬火。纵得入口。即腹烂焦。第二鬼中乐者。即彼有威德中。富足丰美。身服天衣。口餐天供。任情游戏。然人鬼殊趣。受报分显。不及于人。虽有威德。以报卑劣。常畏于人。
感应缘(二验)
唐眭仁茜者。赵郡邯郸人也。少事经学。不信鬼神。后徙家向县。于路见一人。衣冠甚暐晔。乘好马。从五千余骑。视仁茜而不言。后数见之。经十年。凡数十相见。后忽驻马。呼仁茜曰。比频见君。情相眷慕。愿与君交游。茜即拜之。问公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘农。西晋时为别驾。今任胡国长史。仁茜问其国何在。王何姓名。答曰。黄河已北。沙碛是也。其王即是故赵武灵王。今统此国总受太山控挕。每月各使上相。朝于太山。是以数来过此。与君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知祸难而先避之可免横害。唯死生之命。与大祸福之报不能移动耳。仁茜从之。景因命其从骑常掌事。赠遣随茜。有事无不先知。时岑之象。为邯郸令子文本年未弱冠。之象请仁茜于家。教文本书。茜以此事告文本。仍谓曰。成长史语我。神道亦有食。然不能得饱。尝苦饥渴。若得人食。便得一年饱。文本即为具馔。备设珍羞。茜曰。鬼不欲入人屋。可于外水边张幕。设席陈酒食于上。至时。仁茜见景两客来坐。从百余骑。仁茜请金帛以赠之。文本以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。及景食毕。令其从骑。更代坐食赠之。景深喜谢曰。郎君颇欲知寿命乎。文本辞云不愿知也。景笑而去。数年后。仁茜遇病。长史来报云。是君乡人。赵某。为太山主簿。主簿一员阙。荐君为此官。故为文案经纪召君耳。案成者当死。茜问请将案出。景云。君寿应年六十余。今始四十。但以赵主簿横征召耳。茜忧惧。病逾笃。景请茜曰。赵主簿必欲致君。文书欲成。惧不可免。急作一佛像。彼文书自消。茜告文本以三千钱。为画一座像于寺西壁讫。而景来告曰免矣。茜情不信佛。意尚疑之。因问景云。佛法说有三世因果。此为虚实。答曰。皆实。茜问曰。道家章醮为有益不。景曰。道者被天帝总统六道。是谓天曹。阎罗王者。如人问天子。太山府君。如尚书令录。五道神。如诸尚书。若我辈国。如大州郡。每断人间事。道上章请福。天曹受之。下阎罗王奉行。无理不可求免。有枉必当得申。何为益也。茜又问佛法家修福何如。景曰。佛是大圣。无文书行下。其修福者。天神敬奉。多得宽宥。若福厚者。虽有恶道。文字不得追挕。言毕即去。茜一二日能起。
南阳宋定伯。年少时。夜行逢鬼。问曰谁。鬼寻问卿复谁。定伯诳之。言我亦鬼。鬼问欲至何所。答曰。欲至宛市鬼言我亦欲至宛市。遂行数里。鬼言步行太迟。可共递相担也。定伯曰。大善。鬼便先担定伯数里。鬼言卿太重。将非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因复担鬼鬼略无重。如是再三。定伯复言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答言。唯不喜人唾。于是共行。道遇水。定伯令鬼先度。听之了无声音。定伯自度。漕灌作声。鬼复言何以声。定伯曰。新死不习度水故尔。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便担鬼着头上。急持之。鬼大呼声。咋咋然索下。不复听之。径至宛市中。下着地。化为一羊。便卖之。恐其变化。为并唾之。得钱千五百乃去。于时石崇言定伯卖鬼。
畜生部
寿命
如毗昙说云。畜生道中。寿极长者。不过一劫。如持地龙工。及依罗钵龙等。寿极短者。不过蜉蝣之虫。朝生夕死。不盈一日。如智度论说。佛令舍利弗。观鸽过未。前后各八万劫。犹不舍鸽身。故知畜生寿报长远。非凡所测也。
业因
经中说具造十业。得畜生报。一身行恶。二口行恶。三意行恶。四从贪烦恼。起诸恶业。五从瞋烦恼。起诸恶业六从痴烦恼。起诸恶业。七毁骂众生。八恼害众生。九施不净物。十行于邪淫。若依正法念经说。畜生种类。各各差别。业因得报。亦各不同。若依地持具造十恶。一一能令众生堕于地狱。畜生饿鬼。后得人身。犹有习报。
受报
依贤愚经云。尔时有诸估客。欲诣他国。其诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。伺人不看。狗便盗肉。众人瞋打而折其脚。弃野而去。时舍利弗。天眼见狗癵躄饥饿。困笃垂死。着衣持钵。入城乞食。得已持至狗所。慈心怜愍。以食施与。狗食活命。即为狗说微妙之法。狗便得终。生舍卫国婆罗门家。后舍利弗独行乞食。婆罗门见而问言。尊者独行。无沙弥耶。舍利弗言。我无沙弥。闻卿有子。当用见与。婆罗门言。我有一子。字曰均提。听为沙弥。渐为说法。心开意解。得阿罗汉果。功德悉备。均提沙弥始得道已。自以智力观过去世。本造何行。遭圣获果。观见前身。作一饿狗。蒙佛恩。今得人身。并获道果。欣心内发。善巧赞呗人所乐听。又智度论云。愚痴多故。受蚯蚓蜣螂蝼蚁鸺鹜角鸱之属。习欲生者。是水鸟。凫鸭之流。习痴生者。是陆鸟。鸱枭之类。或昼见夜亦见。或夜见昼不见。又长阿含及增一经云。金翅鸟有四种。一卵生。二胎生。三湿生。四化生。皆先大布施。由心高凌虚。苦恼众生。心多瞋慢生此鸟中。飞下海中。以翅搏水。水即两披。深二百由旬。取卵生龙。随意而食之。胎湿化等亦复如是。有化龙子。于六斋日。受斋八禁时。金翅鸟欲取食之。衔上须弥山北。大铁树上。高十六万里。求觅其尾。了不可得。鸟闻亦受五戒。又观佛三昧经云。金翅鸟王。名曰正音于众羽族快乐自在。于阎浮提。日食一龙王。及五百小龙。周而复始。经八千岁。死相既现。诸龙吐毒。不能得食。饥逼慞惶。求不得安。至金刚山。从金刚直下。从大水际至风轮际。为风所吹。还上金刚。如是七返。然后命终。以其毒故。令十宝山。同时火起。难陀龙王。惧烧此山。即降大雨。滴如车轴。鸟肉消尽。唯余心存。心又直下。七返如前住金刚山。难陀龙王。取为明珠。转轮圣王。得为如意珠。若人念佛。心亦如是。又楼炭长阿含经等云。有十六王。一婆竭二难陀。三跋难陀。四伊那婆罗。五提头赖吒。六善见。七阿虚。八伽句罗。九伽毗罗。十阿波罗。十一伽 。十二瞿伽 。十三阿耨达。十四善住。十五忧睒伽波头。十六得叉迦。又海龙王经云。佛告龙王。拘楼秦佛时。九十八亿。居家出家。违其禁戒。皆生龙中。拘那含牟尼佛时。八十亿。居家出家。毁戒恣心。寿终之后。皆生龙中。迦叶佛时。六十四亿居家出家。犯戒。皆生龙中。于我世中。九百九十亿。居家斗诤。诽谤经戒。死生龙中。又僧护经云。尔时世尊。告僧护比丘。汝于海中。所见龙王。受此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道障出家法。不能得免金翅鸟王之所食啖。
地狱部
述意
地狱幽酸。特为痛切。刀林耸日。剑岭参天。沸镬腾波。炎炉起焰。铁城昼掩。铜柱夜然。如此之中。罪人遍满。周慞困苦。悲号叫唤。牛头恶眼狱卒凶牙。长叉柱肋。肝心碓捣。猛火逼身。肌肤净尽。或复春头捣脚。煮魄烹魂。裂胆抽肠。屠身脍肉。
受报
第一想地狱十六者。众生瞋忿。以爪相攫。应手肉堕。想以为死。复次其中。众生怀害。想执刀剑递相斫刺。 剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。寻复活起。出想地狱不觉忽到黑沙地狱。热风暴起。吹热黑沙。来着其身。烧皮彻骨。身中焰起。回旋周还。身烧焦烂。其罪未毕。出黑沙地狱。到沸屎地狱。有沸屎铁丸。自然满前。驱迫罪人。使把铁丸。烧其身手。复使撮着口中。从咽至腹通彻下过。无不焦烂。有铁嘴虫。唼肉达髓。苦毒无量。久受苦已。出沸屎狱。到铁钉地狱。狱卒扑之。偃热铁上。舒展其身。以铁钉钉手足。周遍身体。尽五百钉。苦毒号吟。久受苦已。出铁钉地狱。到饥铁地狱。即扑热铁上。销铜灌口。从咽至腹。通彻下过。无不焦烂。久受苦已。出饥地狱到渴地狱。即扑热铁上。以热铁丸着其口中。烧其唇舌。苦毒啼号。久受苦已。出渴地狱。到一铜镬地狱。狱卒怒目。捉罪人足倒置镬中。随汤涌沸。上下回旋。身坏烂热。万苦并至。久受苦已。出一铜狱。至多铜镬地狱。以铁钩取置余镬中。悲叫苦毒。久受苦已。出多铜地狱。至石磨地狱。以大热石压身。回转揩磨。骨肉糜碎。久受苦已。出石磨狱。至脓血地狱。脓血沸涌。罪人于中。东西驰走。头面烂坏。又取脓血食之。苦毒难忍。久受苦已。出脓血狱。至量火地狱。有大火聚。其火焰炽。驰迫罪人。手把热铁斗。以量火聚。遍烧身体。吟呻号哭。久受苦已出量火狱。到灰河地狱。灰汤涌沸。恶气烽 。回波相博。声响可畏。其河岸上。有剑树林枝叶华实。皆是刀剑。罪人入河。随波上下。回覆沉没。苦痛万端。乃出灰河。至彼岸上。到剑树林。被剑割刺。身体伤坏。手攀手绝。足蹈足断。皮肉堕落。唯有白骨。筋脉相连。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。有热铁丸。狱鬼驱使捉之。手足烂坏。举身火然。万毒并至。久受苦已。乃出铁丸狱。至斤斧地狱。捉此罪人。扑热铁上。以热铁斤斧。斫其手足。耳鼻舌身体。苦毒号叫。久受罪已。出斤斧狱。至豺狼狱。有群豺狼。竟来 啮肉堕骨伤。脓血流出。苦痛万端。久受苦已。乃出豺狼狱。至剑树地狱。入彼剑林。头面身体。无不伤坏。有铁嘴乌。啄其两目。久受苦已。乃出剑树狱。至寒冰狱。有大寒风。吹其身上举体冻伤。皮肉堕落。苦毒叫唤。然后命终。身为不善。口意亦然。斯堕想地狱。第二黑绳大地狱。有十六小地狱。周匝围绕。各纵广五百由旬。由恶意向父母。佛及声闻。即堕黑绳地狱。第三埠压大地狱。亦有十六小地狱但造三恶业。不修三善行。第四叫唤大地狱。亦有十六小地狱。由瞋恚怀毒。造诸恶行故。第五大叫唤地狱。亦有十六小地狱。由习众邪见。为爱网所牵。造异陋行故。第六烧炙地狱。亦有十六小地狱。为烧炙众生故。第七大烧炙地狱。亦有十六小地狱。由舍善果业。为众恶行故。第八无间地狱。亦有十六小地狱。何名无间。狱卒捉彼罪人。剥取其皮。从足至顶。即以其皮。缠罪人身。着火车上。轮碾热地。周回往返。身体碎烂。皮肉堕落。万毒并至。又有铁城。四面火起。东焰至西。西焰至东。南北上下。亦复如是。焰炽回遑。间无空处。东西驰走。烧炙其身。皮肉焦烂。苦痛辛酸。弹指之顷。无不苦时。故名无间。总名八大地狱。各历十六。又观佛三昧海经云。阿鼻地狱者。纵广正等八千由旬。七重铁城。七层铁网。有十八隔子。周匝七重。皆是刀林。复有七重剑林。四角有四大铜狗。眼如掣电。牙如剑树。齿如刀山。舌如铁刺。一切身毛。皆然猛火。牙端火流。烧前铁车。轮辋出火。锋刃剑戟。烧阿鼻城。赤如融铜。城内有七铁幢。火涌如沸。铁融流迸。涌出四门。有八万四千铁蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜叉。五百亿虫。八万四千嘴头上。火流如雨。遍体火焰。满阿鼻狱。阎罗王大声告敕曰。汝在世时。不孝父母。邪慢无道。汝今入阿鼻狱。如是转展。经历大苦地狱。一日一夜。如阎浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五劫。复有众生。犯四重禁。虚食信施。诽谤邪见。不识因果。断学般若。毁十方佛。偷僧祗物。淫佚无道。逼掠净戒尼。造众恶事。此等罪人。经八万四千大劫。身满阿鼻狱。如起世经云。佛告诸比丘。有三天使在于世间。何等为三。一老。二病。三死。有人放逸。三业恶行。身坏命终。生地狱中。诸守狱者。驱彼众生。至阎罗王前。王问罪人。汝昔人间。第一天使。善教示汝。善诃责汝。岂得不见。答言不见。王重告言。汝岂不见为人身时。或作妇女。或作丈夫。衰老相现。齿落发白。皮肤缓皱。黑黡遍体。行步跛蹇。左右倾侧。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支节。瘦懈难挕。汝见之不。答言见之。时王告言。汝既见如是相貌。云何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善业。使我长夜利益安乐。彼人复答言。我实不作如是思惟。以纵荡心。行放逸故。王言汝愚痴人。不修善业。此之苦报。非他人作。是汝自业。自受报也。尔时阎罗王第二诃之。告言诸人。岂不见第二天使。世间出耶。答言不见。王复告言。汝岂不见昔在世间作人身时。若妇女身。若丈夫身。四大和合。忽尔乖违。病苦所侵。缠绵困笃。不得自在。眠卧坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。与饮与食。一切须人。汝见之不。彼人答言。我实见之。王复告言。汝见如是。云何不思。我今亦有如是之法。可作善业。令我当来。长夜得大利益。大安乐事。彼人答言不也。我实不作如是思惟。以懈怠心。行放逸故。王告痴人。汝既懒惰。不作善业。受此恶报。非他人作。还自受报。尔时阎罗王。第三诃之。汝昔作人时。岂不见第三天使世间出耶。答言不见。王复告言。汝人间时。岂不复见若妇人身。若丈夫身。随时命终。置于床上。以杂色衣而蒙覆之。将出聚落。斗帐轩帐。种种庄严。眷属围绕举手散发。灰土坌头。极大悲恼。号啕哭泣。举声大叫。椎胸哀恸。酸哽楚切。汝悉见不。答言见之。时王告言痴人。汝昔既见如此。何不思惟。我亦有死。未得免离。今宜作善。为我长夜得大利益。彼人答言我实不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。时王告言。汝既放逸。不作善业。自造此恶。非他人造。将得果报。汝还(自受)。
感应缘(三验)
晋赵泰字文和。清河贝丘人也。祖父京兆太守。泰郡举孝廉。公府辟不就。精思典籍。有誉乡里。仕中散大夫。泰年三十五时。心痛。须臾而死。下尸于地。心暖不已。留尸十日。平旦喉中有声如雨。俄而苏活。说初死之时。梦有人来近心下。复有二人乘黄马。从者二人。夹扶泰掖径将东行。至一大城。崔巍高峻。将泰向城门入。经两重门。有瓦屋数千间。男女大小亦数千人。行列而立。吏着皂衣。有五六人。条疏姓氏。云当以科呈府君。泰名在三十。须臾将泰与数千人男女。一时俱进。府君西向坐。简视名簿讫。复遣泰南入黑门。有人着绛衣。坐大屋下。以次呼名。问生时作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二千石。我少在家修学。而不犯恶。乃遣泰为水官监作。使将二千余人运沙裨岸。昼夜勤苦。后转泰水官都督。知狱事。给泰马兵。令案行地狱。所至诸狱。楚毒各殊。泰见祖父母。及二弟。在此狱中。相见涕泣。泰出狱门。见有二人赍文书来语狱吏言。有三人。其家为彼于塔寺中。悬幡烧香。救解其罪。可出福舍。俄见三人。自狱而出。已有自然衣服。完整在身。南诣一门。名开光大舍。见此三人。即入舍中。泰亦随入。前有大殿。珍宝周饰。精光耀目。金玉为床。见一神人。恣容伟异。殊好非常。坐此座上。边有沙门。立侍甚众。见府君来。恭敬作礼。泰问此是何人。府君致敬。吏曰。号名世尊。度人之师。有愿令恶道中人。皆出听经。时云有百万九千人。皆出地狱。入百里城。在此到者。奉法众生也。行虽亏殆。尚当得度。故开经法。七日之中。随本所作善恶多少。差次免脱。泰出此舍。复见一城。方二百余里。名为受变形城。地狱考治已毕者。当于此城更受变报。泰入其城。见数百局吏。对校文书云。杀生者。当作蜉蝣。朝生暮死。劫盗者。当作猪羊。受人屠割。淫佚者。作鹤鹜獐麋。两舌者。作鸱枭鸺鹠。捍债者。为骡驴牛马。泰案行毕。还水官处。主者语泰曰。卿无罪过。故相使为水官都督。不尔。与地狱中人无以异也。泰问主者曰人有何行。死有乐报。主者曰。惟奉法弟子。精进持戒。得乐报。无有谪罚也。泰复问曰。人未事法时。所行罪过。事法之后。得除不。答曰皆除也。语毕。主者开縢箧。检泰年纪。尚有余算三十年在。乃遣泰还。临别。主者曰。已见地狱罪报如是。当告世人。皆令作善。善恶随人。其犹影响。可不慎乎。时晋太始五年。七月十三日。乃为祖父母二弟。延请僧众。大设福会。命子孙改意奉法。
赵石长和者。赵国高人也。年十九时。病一月余日亡。家贫未能及时殡敛。经四日而苏。说初死时。东南行。见二人治道。在和前五十步。和行有迟疾。二人治道亦随缓速。而道之两边。棘刺森然。皆如鹰爪。见人甚众。群走棘中。身体伤裂。地皆流血。见和独行平道。俱叹怠曰。佛子独行大道中。前至见瓦屋采楼可数千间。有屋甚高。上有一人。形面壮大。着皂袍临窗而坐。和拜之。阁上人曰。石君来耶。一别二千余年。长和尔时意中。便君忆此别时也。和相识有马牧孟丞夫妻。先死已积年岁。阁上人曰。君识孟丞不。长和曰识。阁上人曰。孟丞生时不能精进。今司扫除之役。孟丞妻精进。居处甚乐。举手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻开窗。见和厚相慰问。遍访其家中大小。安否消息。俄见孟丞。执帚提箕。自阁西来。亦问家消息。阁上人曰。尔何所修行。长和曰不食鱼肉。酒不经口。恒转尊经。救诸疾病。阁上人曰。所传不妄也。语久之间。阁上人问都录主者。审案石君名录。主者案录云。余三十年命在。阁上人曰。君欲归不。和对曰愿归。乃敕主者以车骑两吏送之长和拜辞。上车而归。前所行道。更有传馆吏民饮食储跱之具。倏忽至家。因得苏。
汉武帝东游。未出函谷关。有物当道。其身数十丈青眼曜睛。四足入土。动而不徙。百官惊惧。东方朔。乃请以酒灌之。灌之数十斛。而怪物始消(系泰旧狱地忧气所结故酒能消)。
