南极天宫，青华上帝；分木公之始气，为金母之邻家；游戏瀚海之滨，安神昆仑之顶；救群生于水火刀兵之劫，制众魔于阳九百六之灾；忽到人间，化就一方神圣；旋归天上，融成万里祥光；金炉炼造物之丹，下药医形，上药能医神气；玉碣刊长生之句，灵方度世，妙方直度仙真；荡荡无名，不可思议；巍巍至德，难以形容，大悲大愿，至圣至仁，默回潜运，度人无量天尊，无上道祖仙师赐箓。
觉问：如何可以见心？师曰：子欲见心，当于静定中讨出。静定时要把万缘放下，如皎日当空，一无翳障。此时一知不起，一觉不生，从此有知，从此有觉，便是我真元心体。若竟认无知无觉是我心体，是为顽空；若竟认有知有觉为我心体，是为前尘妄想，均失之矣。于无知无觉时，寻有知有觉处，此所谓太极开基也。然则知觉未起时，此心何在？孟子曰： " 天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。 " 子于知觉未起时，不知心之所在。子试静坐到如如不动地位，忽有人呼子之名曰某，子必跃然应之曰在。这个应的是谁？子必曰：应的是口。把来答应的是谁？这便是子之真元心体。由此推之，知觉不起时，心固自在也，不假思索，随呼随应，此即孟子之所谓 " 故 " 也， " 利 " 也。《易》曰： " 寂然不动，感而遂通天下之故。 " 即此义也。
问：知觉纷起时，心之真体何在？师曰：子前问知觉不起时心体何在，吾教子静坐，一无知觉，忽有人呼子之名，子必跃然应之曰在，这便是真元心体。吾今即将此说，再指点知觉纷起时之心体与子看。子于静坐时，物感心淆，种种杂尘混乱胸臆，亦有人忽呼子之名曰某，子必跃然应之曰在。这应声的时节，把向来种种杂尘尽行丢去了，无限纠缠如葛藤蔓草，慧剑剖不开，知力照不破，忽地一呼，跃然一应，情识俱断，根蒂皆消，将吾本来灵明之体从此一应间凭空提出。由此观之，知觉不起时，万境皆灭，即呼即应，一真自如，方知心不与境俱灭；知觉纷起时，万境皆生，一呼一应，真元剖露，方知此心不与境俱生，此之谓不生不灭。子能于此际豁然，便可以了当生死；就是父母未生前原是这里；父母既生后，原在三千大千世界。言未既，有抚掌而笑者曰：若说未生前原在这里，试于未生前呼子，子可应么？曰：怎么不应？吾尚无形，子将谁呼？子若呼空，应必责空。既空无应，有应不空。是以不应名为空应，谁谓吾不应耶？笑者曰：若说既生后原在三千大千世界，则有人呼子，便三千大千世界俱在应声，何为应者独子？曰：谁谓三千大千世界不俱作应声？若执吾应，必吾外无复声。要知吾之一应，即是三千大千世界同时俱应也。子毋以形求之，以形求之则窒矣。譬如以木取火，子若执着此火是此木所发，则必此木有火，凡木尽非有火，即便有火，则必一木有一种火，非木木之火，一火有一种性，非火火之性。须知一木之火，即木木之火，一火之性，即火火之性，漫天漫地，亘古亘今，同一火，同一性。故如来于一毫端，偏能受十方国土。云何云何，如是如是。
或有问者曰：心体本空，一物不有，则喜怒哀乐，果从何来？若是本无，则遇境不能相感；既能相感，则喜怒哀乐决非外来。吾应之曰：喜怒哀乐，非境不生，乃知是遇境而动之心。若说心体本来有喜怒哀乐，则当不见喜而喜，不见怒而怒，不见哀而哀，不见乐而乐矣。有人焉，无故忽喜忽怒忽哀忽乐，人必笑他为痴，指他为魔。何也？人心本无喜怒哀乐也。由此推之，人必见可喜而后喜，见可怒而后怒，见可哀而后哀，见可乐而后乐，必有所见而后应之，岂不是遇境而动之心？或又曰：师既说心体本无喜怒哀乐，何以《中庸》之说 " 发而皆中节谓之和 " ？吾应之曰：心，灵物也，遇境即发，自然应得恰好，不假安排，故谓之和。《易》曰： " 寂然不动，感而遂通天下之故。 " 寂然不动，未发之中也；感而遂通，中节之和也。圣人作《易》，下一感字最妙，感而后发，乃知心体本无喜怒哀乐者矣。
或又曰：师言喜怒哀乐遇境即发，乃知心所固有。师曰：心体本然无物，使心有物，则亦一物也，一物何以能应万物？凡喜怒哀乐，皆外境入感于心，惟心体最灵，故感之即通，一感之后，亦复无有。若谓心体本有喜怒哀乐之根，子试于此刻内观己心，喜何在？怒何在？哀何在？乐何在？如果有根，则于无喜怒哀乐之时索之，而喜怒哀乐随见。子于此刻勉强要喜怒哀乐不得，乃知心体清空，一物不有，以其虚而至灵，境来感之，心即随感而发。故孟子曰： " 乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。 " 此时一见，怵惕恻隐之心与见俱发。未见之时，此心空空如也。既见之后，此心又便无了。惟乍见之时，此怵惕恻隐，不知从何处来，若决江河，沛然莫御。若谓此怵惕恻隐预先安排下的，则未见之时，为何空空如也？既见之后，为何便就无了？既已无了，他日又见，这怵惕恻隐又随见而发，发后又无，无后又发，试问此心有物乎？无他，虚之极，灵之至也。惟虚而灵，故能随感而发，发过即无。吾道家所谓玄关一窍，于此思过半矣。然乍见孺子入井，怵惕恻隐随发，与夫见财忽起盗心，见色忽生淫念，此淫念盗心，亦与境俱发，何所分辨？不知凡念头发得十分圆满处，便是心之真体；稍有未慊，即为妄心。乍见孺子入井，此怵惕恻隐，何等切实，淋漓痛快！烈烈轰轰，如夏日秋阳；凄凄切切，如悲风苦雨，与大菩萨慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，岂不是心之真体？若见财起盗，见色生淫，虽淫盗之心，或亦与境俱发，然毕竟道是自己不好心，不可与天知，不敢对人说，欲做不敢做，欲舍不即舍，比那怵惕恻隐之心，不十分圆满；及至自己悔悟，知这个淫心盗心，断断然成就不得的，登时雪消冰解，当此雪消冰解之时，这点真心又十分圆满，子即可跨上莲花宝座，为大众说法，一点灵光，闪闪烁烁，明明亮亮，可照见三千大千世界。故曰：凡念头发得十分圆满便是心之真体，稍有未慊即是妄念，此之谓也，此孟子所以言性善也。
或言曰：师云喜怒哀乐皆是外境入感于心，然乍见孺子入井，未尝不是外境，而怵惕恻隐，孟子便谓仁之端也。由此观之，仁义礼智，皆是遇境而动之心，本非心所固有，而孟子曰： " 仁义礼智根于心 " ，儒者辄言吾性中有仁义礼智，此何说也？吾应之曰：儒家言性，大约即用以穷理而推其本，则曰根于心。若论心体，固是一物不有，寂然不动之际，与太虚无异，将谓太虚中有仁义礼智耶？或曰：天地生物之谓仁，四时代谢之谓义，往来有序之谓礼，分别万物之谓智，恶得言太虚中无仁义礼智？吾应之曰：此气化之流行于太虚者也，气化流行于太虚之中，而不可谓气化之即太虚也。或曰：太虚中既有气化，则人心中自有仁义礼智，气化流行于太虚之中，则仁义礼智运用于人心之内，原是相同。吾应之曰：此亦是后段说话。当夫气化未有之先，难道就不成一个太虚？一点真元，虚空寂灭，固自若也。或曰：然则根心之说非乎？吾应之曰：不非。自太极以来，大化日趋于生，生也者仁也，既有仁，必有义与礼与智，而人生于仁，故心象之，有感即发。以此推之，遂有根心之论。若直穷到百尺竿头以上，则心字尚说不得，而况仁义礼智耶？故儒家谈心性，只说得后半段；道家谈心性，又从前半段说起。若喜怒哀乐，发皆中节，即是仁义礼智，但有毫厘之差，便是人欲，故不可谓之根心。
太极以来，一静之后，大化日趋于动矣，动者根乎静者也。儒家于动静交接之际，浑浑言之，故有仁义礼智根于心之论。道家原始要终，原始则必穷其静极而动之先，要终则必穷其动极而静之后。此儒与道立说之异也。若伏羲神农黄帝尧舜禹文周孔诸圣人，则又未尝不言也，言之而人不察也。
道家谓之虚，佛家谓之空。空能无所不见，无所不闻。假如发个念头，两人相对，此不知彼，彼不知此，以有形骸之隔也。空无所隔，空本无量无边，故人发一念，同室之人不知，而无量无边之空知之。《书》曰： " 天视自我民视，天听自我民听。 " 民视民听，天何由知？天空故也。儒家之慎独，畏空故也。小人闲居为不善，君子如见其肺肝，君子之心空故也。空之为用大矣哉！或者曰：吾心之空，与太虚之空，有大小之不同，何以能无所不见，无所不闻？吾应之曰：凡物有二，惟空无二。若是吾心之空与太虚之空不同，则瓮中之空与空中之空不同，室中之空与庭中之空不同，庭中之空与屋上之空不同，而世界内外，竟有百千万亿之空，不得比类而一视之矣！子试思空有形乎？有象乎？若空有形象，则此空之形不能当彼空之形，彼空之象不能当此空之象，直谓之空有不同可也。空者无有边岸，无有穷际。凡物有断处，惟空无断处；凡物有异处，惟空无异处；凡物有隔处，惟空无隔处；凡物有分处，惟空无分处。浩浩荡荡，团团栾栾，一个太空中，有灵光联络贯注。毫毛之细，空能见之；蝇蚋之声，空能闻之，犹如人之一身，血脉流通，精神融洽，虱嘬蚊钻，无有不觉。空之为空，何以异是！子能遣有还无，一空性海，则吾心之空与太虚之空，野火照家灯，是一非二。若说有二空，定是非空。若是真空，断然无二。子试空之，以验我言。
道者一也，不变而至常之谓也。太极既判之后，起初是此时，到底是此时，起初是此物，到底是此物，自一世界以至于十万世界，皆是此时，皆是此物，未尝有少变而失其常也，此道之所以为道也。人之心体，原是不变而有常的，其所以变而不常者，是妄想杂尘也，非心也。使心有离合，有久暂，则天之道亦当如是观乎？知天之道，则知人之心矣。然则人生于世，始终为妄想杂尘所迷，何尝能自有一刻之心？能见一刻之心是我真心，则终身终世、一劫万劫，皆是此心，无以异也。然则人之生也，妄想杂尘生之，心无有生也；人之死也，妄想杂尘死之，心无有死也；人之历一劫以至万劫，妄想杂尘，展转历劫，心未尝有劫也。是故人苟能见一刻之心，则此一刻之心已与生生世世、一劫万劫，登时斩断，再不复生，再不复死，再不落劫，超出三界，永免轮回，皆在此一刻上边。所苦转昏转迷，自死至生，自生至死，自一劫以至万劫，妄想杂尘无一刻之断，如瓜之牵蔓，葛之引藤，枝上抽枝，节上生节，无穷无尽，不断不联！嗟哉，万劫茫茫，可谓远矣！而妄想杂尘无一刻之断，是以三涂八难去而重来，回而又往，竟作熟游之地。兴言及此，可以为之痛哭者矣！吾子好道，当培养灵根，宏修德行，自去认真，要见那一刻之心。有此一刻之心，则已与生死路绝。自一日至终身，自一刻以至万劫，皆是此一刻之心做主。引而伸之，触类而长之，飞升高朗时，事之易易耳。道生天生地生人生物，而人为最灵，成仙入圣，惟人是赖，参天赞地，唯人是为，是故人也者，天地之所不得而并者也。然则修玄之土，听诸天乎？操诸己乎？人听诸天，天亦听之于人，天人交相让，而茫茫宇宙，曾无一两个撑天撑地之人，嗟乎，何人之众，而成其为人者之少也！是以有志之士，当于自己方寸位中，做出旷古以来有一无二的事业，天赖以清，地赖以宁，人物赖以生成。此人耶仙耶圣耶？凡夫也，仙也，圣也。天下事皆是凡夫做得，人惟不肯做凡夫，吟诗作赋，自谓多才，不知天地间哪少你这几句文字！描山画水，自号专家，不知天地间哪少你这几笔墨水！枉将有限之光阴，徒为无益之闲戏。伤也乎哉！吾如今劝众人：人生于世，不可多得，一转眼间，死期即至，要做事，须做天地间少不得的事，凡无之不为轻、有之不足重者，让那一班闲汉做去，抵不得生死，当不得出头。本领前程，牢牢系念，如寒之思衣，渴之思浆，睡里梦里，不肯放过。法身见在，法界非遥。一呼一吸，通乎气机。一动一静，同乎造化。回阴阳于一壶之内，罗日月于半黍之中。大道冥冥，太极流精。心包元化，气运洪钧，上朝苍昊，下扫幽阴。回风混合，百日功灵，天仙地仙，水王山君，同登大愿，广度众生。风云龙虎，叭喳鹏麟。常侍左右，助转法轮。《易》曰： " 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？ "
太上教人修道，只是修身，身外无道。孝弟忠信，便是道也。玄门更无别，即此为是。登仙证果，率由乎此。人能尽得子臣弟友之道，天宫虚位以待，子其勉强而行之。夫炼丹之要，明心第一。天上无数高真，尽是心源湛澈，不然奋上去，原要落下来。太上老君度人十万八千，无非心心相印，无异无同，稍有异同，不成正果。是故炼心二字，为清净法门，万真总路，子不可以其易而忽之也。子心地比前较为清澈，然无之又无，玄之又玄，竿头再进，直到大休大歇，始能拔出生死之根。大丈夫勇往直前，立志既真，天魔辟易。孔子曰： " 当仁不让于师。 " 吾为子师，道无别道，法无别法；吾之所知，子能知之；吾之所行，子能行之。 " 舜何人也，予何人也？ " 圣贤所言，诚千古之龟鉴耳。
夫大道如布帛菽粟，一日不得，则饥寒切身，一日不由道，则堕入禽兽，但见披毛戴角，与吾分形异体，揆之方寸之间，异耶同耶？将无同矣。呜呼，彼之见前，吾之将来也。《大洞经》文，古奥莫测，行持圆满，心地灵通，登时解悟，但知之非难，行之非易。
子欲酬愿，当彻始彻终，数年如一日，何难直证真宗，修无上道哉？是故至诚之道，可以前知。诵经入贯，诚字先之。反身而诚，乐莫大焉。则万物皆备于我矣。夫人身有万物，不诚则妄，妄则幻出妄缘。三尸六贼，随人意见所着，造出海市蜃楼，做出千态万状。心如工伎儿，尸贼为之害也。诚则实，实则真，真则真神发见，敬心所结，端拱无为，玉容金质，星罗棋布，心空如镜，一尘不染，为清净法身。既有法身，必登法界。是故意诚心正之学，为今人之所厌闻，将谓黄老之学不由名教，崇尚简略，不知正心诚意，方是修真切实工夫。谒天君，蹈仙境，总不脱诚正二字。骄气惰容，害道之贼，学者远之如仇，克之如鬼，方许进学堂，为我玄门弟子。不然，亦安用之矣？夫升仙之子，始而从事于性心，继而从事于鼎炉。事有始末，不容倒置；理有轻重，毋可混矣。子能做得圣贤，何患不为仙佛？元始天王，亦是人做。孟子曰： " 人皆可以为尧舜。 " 信然也。人率谓元始天王是先天至尊，吾试问他：天下何人是后天来的？清虚玄朗，便是先天。昏愚鄙浊，便是后天。人有先后天之分，心无先后天之分。随人做去，上天不限人以资格。为圣为凡，好去自行卜度，毋得自贰其心。古往今来，只得两条大路。为圣则仙，仙则处天宫，与元始天王从容谈论。为凡则鬼，鬼则居地狱，与阎罗老子时刻追随。而天堂地狱之判，只在一心。上天也有路，直达宸居。入地也有路，直通鬼窟。孔子云： " 君子上达，小人下达。上下之间，辨在几微。 " 《书》曰： " 人心惟危，道心惟微。危微之际，间不容发。 " 思及于此，能不悚然？
《中庸》曰： " 喜怒哀乐之未发谓之中。 " 太极浑涵万象，从至中之处，一点灵机生天生地，包络二仪，而万物各得其中。由此推之，人心之中可悟矣。人心虚而最灵，不偏不倚，静而求其至中之体，固自在也，动而求其至中之用，固自在也。天无为而神行其间，人无为而神守其舍，荡荡乎，浩浩乎，与太虚同虚，非造物者之可以驱而役之也。天地间有阴阳五行，结而为物，是为鬼神。人一念初动，便落阴界，鬼神知之。当此之时，机关一转，鬼神便乘此机关，驱入血海之中。故人自既生以来，情见日生，机巧益熟，皆此一念为之也。学道之士，拔出生死之根，不过拔出此一念耳。若此一念不动，鬼神孰从而驱之？古佛如来，经几千万劫，天魔外道从之如云，伺其念头动处，了不可得，故能长保法身，永处法界。今人于一饭之顷，日不移晷，而情见意识无数纷来，猥云学道，吾未之闻也。古佛如来，与人一般着衣吃饭，饮食起居，无念不动，实无一念可动；无一时不动念，实无一时动念。孔子曰： " 七十而从心所欲，不逾矩。 " 妙哉言乎，至哉言乎！是故学道莫先炼心，使心体虚圆如一粒黍珠，这便是极妙神丹，不生不死，永远逍遥自在。为仙为佛，不过如是，而又何他求哉？今人不求道而求丹，不言心性而言水火，无乃舍其本而末是图乎？上古圣人着书立说，未尝着一丹字。丹之说，起于汉代。盖上界高真悯众生之陷溺，故以炼丹之说，引而掖之于道。后世之人，遂分为性命两宗。其实不能炼心，徒从事于阴阳离坎之术，虽至弥勒下生，究难成就。夫大丹无形无声，至灵至妙，而欲以秽恶之心，为贮丹之器，有是理乎？淫心才举，真气分崩，而欲以七情六欲之身，为大丹之鼎炉，有是理乎？是故炼丹之要，炼心二字尽之。
大道之要，尽于一虚。虚之一字，万法该焉。从虚而有，斯为真有，从虚而实，斯为真实。元始天王之宝号，曰虚无自然。虽万圣万真，不能出此四字。物之所以有生死者，以其未能虚无也。天有阴阳五行，则天不虚矣。地有刚柔燥湿，则地不虚矣。故天地不能逃生死，而况于人哉！试以鬼神言之，似乎虚矣，然生前不能修道，虽形骸脱去，究之七情六欲与一灵原相牵染，故流落幽冥，沦于鬼趣，虽具聪明正直之德，亦难几于浑化，为灵为爽，总是孽因。惟得道之土，念念合虚，心心无着，培养灵元，如龙抱珠，真光透发，与天真法界合而成章，如是而不飞升碧落，有是理乎？嗟乎，吾见世之修道者多矣，而能得其要者盖亦少矣。何也？以其立志决要务成仙，本来一副肚肠，造下多少妄念，以为仙家变幻不测，受用不尽，而自己一件大事，反置之不问。如此学去，虽累千万年，终无个休歇日子，岂不可惜？太上之为太上，万劫一心，心心不乱，虽司造化，道妙自然，真境逍遥，永无贪着，不言而化，不怒而威，何尝凭空造出事来？以虚应虚，而化理章章，自有世界以至于今，如一日也。
天有高下，仙有圣凡，等第不同，看人之道德何如也。无有道德不修而指望可以成仙者，有志之士，其可自忽乎哉？
丹之一字，其理甚微，须得真师真诀。既遇真师，又授真诀，亦须自己死心蹋地，杜绝尘缘，以明心见性为第一乘工夫，以坎离水火为第二乘事业，以分身炼形为第三乘究竟，至其飞升，必得三千功八百行圆满之后，方有指望，非浅躁之辈所能侥幸于万一也。是故修真之士预当培养灵元，扶植善本，言不轻发，目不邪视，耳不乱听，事不妄为，凝道于身，自问可以对真而无愧，然后安炉置鼎，引铅炼汞，则天神相之，魔不敢侵，九代祖翁，咸超仙界。今人往往以粗鄙陋劣之躯，希图登仙入圣之事，试问玉殿真官，岂同人间富贵，可以智取而力求者？是故人患不能修道，何患不能成仙？孔子曰： " 道不远人。 " 子臣弟友，是神仙最上法门。无数高真，俱从此入，断无泛求。为圣为贤，自然天宫享福；为兽为禽，自然地狱当灾。碧桃花下，吹笙鼓瑟，与仙侣传觞；黑山窟中，吞铁饮钢，与修罗作伴。孰忧孰乐？何去何从？究其所以然之故，只在一心上别却路头。嗟乎危哉，此谁为为之耶？夫人发一善念，如一缕微烟；发一恶念，如万重山岭，然则善之成也，何其难！恶之积也，何其易！是以明道之士，务使善端充长，以至有善而无恶，又何仙之不可成哉！
夫炼丹无别法，安其心，和其神，怡其气，足其精。阴邪为丹之蝥贼，机巧为丹之仇人，苟能念念在善，节节在善，则阴邪自消，机巧自灭。心无不安，神无不和，气无不怡，精无不足，而事事物物，皆先天为之作用。否则，以秽浊之心，攀缘之神，浮露之气，淫佚之精，而曰我已炼丹也，成乎不成乎？
学道之土，有初心，有中心，有末后之心。何谓初心？发愿是也。何谓中心？不肯半途而废是也。何谓末后之心？成功是也。此三种心，即是三种孽。发愿发了痴愿，一团妄想，指望成仙，享天宫富贵；虽不肯半途而废，而修持之际，就中有数层转变，自己撰出，不能从一条大路上走出到底，行一法，未几又变一法，弃故易新，以求速效。至于末后一着，尤为紧要工夫，做到九分九厘，如未曾做的一般，云生足下，顶有圆光，视为极平常事，方是有大器量人；一生欢喜之心，未免径入魔道，数年辛苦，一朝而弃之，岂不大可惜哉？此三种孽，学者所宜戒。
学道之士，当修大定。所谓大定者，定时固定，不定时亦定，浮云出岫，本来无意，流水辞源，岂是有心？道家行住坐卧，如一羽空中，随机逐缘，用不着一毫芥蒂。受人礼拜，不以为荣；受人骂殴，不以为辱；膏粱在前，无贪得之念；糟糠在御，无厌苦之心。逢着轩冕，只是平常礼数；看那乞丐，犹如自己六亲，方是有道德的大人，上帝闻之而叹赏，诸圣闻之以为不可及者也。人修行到此，而不得飞升云路，上朝玉京，吾未之见也！
学人立志，贵乎真，其持己也，贵乎雅饬，而与人交，又贵乎春风和气，兼是三者，方可谓有道之士，出世入世，无往不宜。天上真仙闻其风者，必且爱之慕之，仰其为人，而况于下焉者乎？子年逾四旬，正当君子行成名立之候，德宜进，登时就进，恶宜惩，立地便惩；若以如此之年，而迁善改过尚在逡巡怠忽之间，恐必有所不及迁、不及改者矣，吾子勉之！圣贤非他人之任，豪杰以精勇为期；黄鹤非难致之禽，呼之即至；白云岂无情之物，召之必来。须要问自己是天上人物，还是地下人物？在金阙瑶阶诸大仙真鹤班鹭序之中，可以容我站得定脚跟否？问之又问，思之又思。此时可以自信，可以无愧，则断然便是一位神仙也！是神仙不是神仙，再不消去问别人，亦不消寻个活仙人来问他，只是自己较量，自己品度，信得过十分，无一毫欠缺，则金阙瑶阶自然有你个站立所在，大罗天宫自然与你一所住居宅子，云路迢迢，自然有个活仙人来接引，与你同上天去。《中庸》曰： " 如恶恶臭，如好好色 " ，此之谓自慊。孟子曰： " 行有不慊于心，则馁矣。 " 子能自慊，吾将与子为寥廓之游，万朵祥云，一天笙鹤，何其乐也！
学道之士，何所为而为之？为长生不死乎？为文章事业乎？一无所为也。惟一无所为，而后可以谓之学道之士。然则学道为无用者耶？老子曰： " 无用者用之本，无为者为之基。 " 明乎此而可与言道矣。我见天下之人，往往以一派妄心，希图登仙入圣，离却五浊恶世，不知天上神仙日日在尘劳中来来去去，慈悲救苦，比之世间吃闲饭、干闲事、说闲话、作闲戏者，十分劳碌，十倍忧勤。千辛万苦度得一人两人，无裨于世道。此一两人超脱而去，而大地众生受苦自若，昏迷不悟自若。于戏，圣贤之心有尽者耶？无尽者耶？世界有尽，而圣贤之心无尽，日月有穷，而圣贤之心无穷。故人当登仙入圣之候，便把乾坤大大一个担子挑上肩头，直至大地众生各得解脱，然后那个担子可以安放得下。《书》曰： " 一夫不获，是予之辜。 " 圣贤之心，旷劫如一日也。是以真心学道之士，以济世度人为本分内事，不为自己一个长生不死，不为自己一个文章事业，分明要做三途八难六道四生无数含灵一大父母，见他受苦，如己亲尝，见他痴迷，如己陷溺，千方百计要他听我化诲，与我同到清净无为大罗仙境，方完我向来发下大愿。是故学道之士，必得有如此念头，如此根本，与天覆地载、日光月明，同体合德，则修持之际，自然众圣来现，诸神拱侍，愿其道成，愿其修到。何也？志同愿同而道同，千人万人唯一人也。鹤臞子勉之，吾以此望汝。
修真之士，有所从来。或从天来，或从蓬莱三岛名山胜境中来，或从人间智慧福德中来。三者虽有不同，均可成仙。上二种，俱系大根大器，道念一发，天神随即照顾。何也？譬如有人曾做过朝官，或暂居林下，其僚友显贵者多，一旦荐举还朝，何难之事？若从智慧福德中来，欲要求道，须得勉励清修，十年五年，方能感格天心，乃有仙真降鉴，譬如单寒之士，非力自振拔，无人汲引，故比上种较难，至其成功则一也。不得一以凉德薄才希图大道，犹如井底之蛙仰盼云霄，终难自致；即果得真传，不思积功累行，硬自操持，真仙不到，凶魔必来，徒害自身，岂不深可惜乎？
初学之士，定力尚浅，要识我所从来。如何可以识得？当修持之际，心地灵通，犹如宿解纷纷，妙悟不一而足，便是有圣贤在空中指点，暗里护持，为上等根器之人。若自用苦功，多历岁月，做得一分方有一分，做得二分方有二分，《中庸》曰： " 人一能之，己百之，人十能之，己千之。 " 如此苦心，难道仙真不发慈悲去救他？少不得有个日子。此为中等根器之人。若心虽慕道，作辍靡恒，或在家恋妻子之乐，或在外溺交游之欢，性不耐静，念与道违，此为最下等无根器之人，虽圣贤与居，亦无可奈何得他。今生如是，来生可知，一失人身，难乎难矣！修真之士，处于暗室屋漏之中，如在光天化日之下。有此真品，便是真仙，蹈虚无而登寥廓，乃其本分内事。
人能以豪杰之才为圣贤之学，以慎独之功养浩然之气，则日后升天，定居高位，超拔幽冥，福荫子孙，功名事业，顾不伟哉！吾今见流俗之士，未有寸善寸长可以度越流众，而妄自希于坎离水火之术，俗情未除，而胎仙岂结？志在温饱而梦想清虚，不几令大罗天上无数高真闻言尽为绝倒哉？吾今明明为众人说破，不是圣贤豪杰，切勿指望成仙；不是一代儒宗，莫作玄门弟子。天律最严，天听至卑。妄念一生，殃及七祖。
是经所在，有祥光紫气上冲云霄，诸天生喜，众圣来观，功德无边，不可思议。倘有不肖之徒，本昧玄修，妄加诋毁，当有飞天神王击其本身，旁及眷属，生罹奇疾，死堕酆都，万劫茫茫，虽悔何及，可不慎诸！
