休宁赵继序撰
谦卦
虞翻曰君子谓三艮终万物故君子有终郑曰礼以谦为主谦者自贬损以下人惟艮之坚固坤之厚顺乃能终之
荀爽曰初最在下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦也按备坎为水故曰利涉大川内初变离牝牛之畜谦之柔顺者也重变明夷利贞坚者主于柔顺故有谦谦涉川之象
九家易曰阴阳相应故鸣谦也按内二变巽为伏则有谦象也备震为善鸣则有鸣象也位得中正故曰贞吉重变升利见南征故鸣谦贞吉也
黄道周曰谦者幽独之行也升者明廷之道也谦而升夫岂修名而为之乎大人亦其素也
备坎劳卦也故曰劳谦三谦之主也故同乎彖曰君子有终内三及重皆变坤牝马之贞君子安坤之贞以为臣道劳谦有终与坤合徳矣
初入坤主利故曰无不利下乘艮为手故曰防谦外四变震动而为防重变小过行过乎恭故无不利防谦此可小事而宜下之道也
荀爽曰邻谓四与上也按五隂虚故曰不富隂与类行故曰以其邻外五变坎为难合离为甲胄戈兵故曰利用侵伐坤为利故曰元不利重变蹇利西南隂得其类故有不富以邻之象利用侵伐则亦利见大人之事也
上居亢位而同二之鸣谦亦能有终者也坤为众故曰利用行师为地故曰征邑国外上及重皆变艮不获身不见人故行师而征邑国以谦得止其所也
象
裒李本作捊虞翻捊取也
三
吴澄曰万民服谓有终而吉也
上
九家易曰隂阳相应故鸣谦也虽应不承故志未得
豫卦
郑曰坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫震又为雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师矣 丘富国曰屯有震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之
虞翻曰应震善鸣失位故鸣豫凶也按内初及重皆变震为动故有鸣豫之象然不虩虩而哑哑则震惊不能无所防矣凶之道也 来知徳曰谦之上六即豫之初六故二爻皆言鸣
虞翻曰与四为艮艮为石故介于石按备坎错离为日故曰不终日处豫而不溺于豫故曰贞吉内二变坎一阳中实乃能介于石也重变觧有攸徃夙吉此不终日之象也 黄道周曰建侯行师此两者不可不夙也故介于石未觧之物也不终日已觧之物也
备坎错离为目而震动之故曰盱视不明也三近四而比之溺于豫矣悔其可迟乎备艮而内三亦变艮为止悔则能止其盱豫矣重变小过不可大事不宜上故盱豫有悔也
四豫之主也上下由之以得豫一阳在上故曰勿疑下坤为众故曰朋盍簮外四及重皆变坤动一于顺则利牝马之贞而宜得朋矣故大有得而朋盍簮也程子曰簮聚也取聚髪也 何楷曰或谓古冠服
无簮按盐铁论神禹治水遗簮不顾非簮而何即弁服之笄是也
备坎为心病故曰贞疾震为阳始故曰恒不死外五变兑为説贞疾不死则可説矣重变萃为聚则情伪感而豫者不豫矣能戒不虞则勿药而仍受之以豫也
上居豫极故曰冥豫震以动之故曰成有渝无咎外上变离则冥可渝而为明也重变晋易昏昏而为昭昭则可希康侯之功而所豫者大矣
彖
侯行果曰四为卦主五隂应之刚志大行 项安世曰豫随遯姤旅皆有浅事而有深意故曰时义大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非羙事而圣人有时用之故曰时用大矣哉欲人之别之也頥大过觧革皆大事大变也故曰时大矣哉欲人之谨之也
象
郑曰殷盛也
初
来知徳曰相孚者皆曰心不相孚者皆曰志
五
九四阳刚众皆归徃五乘之而为所逼但存柔中之虚位而已
上
即乐不可极之义
随卦
李光地曰以二体言之震刚下兑柔以卦画言之刚爻下于柔爻此卦名为随之第一义也卦义所主在以已随人至于物来随已则其效也
九家易曰渝变也震为子得土之位故曰官也 孔頴达曰人心所主谓之官按内初变坤阳而之隂故曰官有渝坤贞也故曰贞吉震为大涂备艮为门阙为径路故曰出门交有功重变萃假有庙见大人皆出门之所交也亨利贞吉则亦天下随之矣
备巽为绳有繋象初阳在下小子也五阳在上丈夫也二系初失五不得其应矣内二及重皆变兑为説故有系小子失丈夫之象此不克利贞者也
三五同功故系丈夫三逺于初故失小子求可得而利在贞震之动以正者也内三变离为丽系丈夫则能丽乎丈夫矣重变革为去故故有系丈夫失小子之象求得居贞则有孚而悔亡者也旧注以二之丈夫为九五三之丈夫为九四不应一卦中而二丈夫互异自当俱主九五説
外四变坎为险故曰随有获贞凶坎错离为明故曰在道以明有孚谓五在上也四近五而天下随之多惧之凶也必率天下以随五则尽其道而明哲保身矣何所咎乎重变屯其四求婚媾徃吉者明也明则所随亦不患其屯矣故有孚在道以明此凶可变而无不利者也
五中实故曰孚以阳居阳故曰嘉外五及重皆变震动以阳故孚于嘉吉则可以笑言不防矣
虞翻曰应在艮艮手为拘巽为绳两系称维 来知徳曰亨者通也王用亨于西山者用通于西山以求之也按外上变干而五君象也故曰王用备艮有山象兑属隂方故曰西山重变无妄拘系从维则正而无眚用亨西山则利有攸徃矣
彖
来知徳曰随蛊相综蛊下卦原是柔今艮刚来居于下而为震是刚来而下于柔也 虞翻曰四时位正时行则行故天下随时矣 蜀才曰得时则天下随之矣故曰随时之义大矣哉
二
系初则不能兼应于五
上
虞翻曰在随之上而无所随
蛊卦
巽为木象舟楫备兑为泽泽亦水象故曰利涉大川马融曰甲在东方艮在东北故曰先甲巽在西南
故云后甲所以十日之中惟称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故明初而明事始也按十日十二子相配数穷六十天下事未有周甲而不变者也故取义于甲先甲三日内卦巽三爻也后甲三日外卦艮三爻也
本卦巽艮备卦兑震皆六子之位故干父之蛊巽初善入故无咎而终吉内初变干为健故能干蛊重变大畜以艮畜干艮子也干父也故有干父承考之象
二应六五有母象故曰干母之蛊隂事贵贞九居二失其位故曰不可贞内二及重皆变艮其二不及其随其心不快故有干母不可贞之象然止其所则不可贞者得中道而贞矣
重刚故小有悔得位故无大咎内三变坎有孚重变蒙利贞孚与贞此干蛊之所以有悔而无咎也 黄道周曰干蛊而悔养防而渎教告虽烦要之无咎何也令甲之义不一足也
虞翻曰裕不能争也按三以过刚而悔四以过柔而吝皆非干蛊之道也外四变离裕则柔之未丽乎中正者也重变鼎干蛊而法鼎之取新则徃见吝者安在不可为元吉亨乎
五应二以柔资刚能用二之多誉蛊无不干矣外五变艮为止干蛊则得其所止矣重变巽小亨而利徃利见此干蛊之所以用誉矣
外上变坤错干有王象错震有侯象而蛊上无所事事故曰不事王侯巽为髙而艮尚之故曰髙尚其事重变升升可以见大人而南征乃蛊独不事王侯者盖有鉴于上之冥升而别以髙尚治蛊也
彖
来知徳曰随初九震之刚上而为艮上六兑之柔下而为巽也
象
李舜臣曰振民者犹巽风之鼓为号令也育徳者犹艮山之养成材力也
初
杨简曰不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也张清子曰不承其事而承其意此善继父之志者也
二
虞翻曰变而得正故贞而得中道也
五
项安世曰六五得中位行大中能以令名掩前人之蛊也
临卦
二阳在内干体也又坤错干故彖同于干月隂象也本卦四隂反观又得四隂故曰八月隂息则阳消故曰有凶欲阳知所预防也
虞翻曰咸感也得正应四故贞吉也按无心之感为咸二阳皆称咸临者上临四隂其志同也兑错艮艮兑重则有咸象内初变坎咸临则心亨而行有尚矣重变师行师乃用临之大者师贞吉故咸临亦以贞吉也
刚中应五所谓多誉者也内二变震以刚为动而临得其中矣重变复出入无疾朋来无咎阳复而有攸徃故咸临吉无不利也
兑为口以隂居阳甘言説人故曰甘临内三变干干惕则知所忧矣重变泰其三艰贞无咎故卝临忧之而亦可无咎也
以坤乘兑临之至也备震而外四亦变震柔进而刚故能至临重变归妹临有凶归妹征凶而爻系无咎者临之至而得其所归故无咎也
外五变坎错离为明故曰知临五君位故曰大君之宜重变节其五甘节有尚故知临得宜也此节不苦而可贞矣
上居坤极有厚徳变艮笃实故曰敦临重变损有孚利徃而二簋可享诚也敦临则诚无不动矣故吉而无咎
彖
王应麟曰隂符经云天地之道浸故隂阳胜浸者渐也圣人之戒深矣 来知徳曰临综观言至建酉之月则二阳又在上隂又逼迫阳矣见隂之消不乆也陆振竒曰日阳象月隂象八少隂之数七少阳之
数故言隂来子期曰八月言阳来之期曰七日
象
荀爽曰泽卑也髙髙下相临之象也 来知徳曰无穷与兑泽同其渊源无疆与坤土同其博大
二
荀爽曰阳当居五隂当顺从今尚在二故曰未顺命也
上
九家易曰隂以阳为主故志在内也
观卦
坤为地巽为木备艮为门阙宗庙之象也为手盥荐之象也 马融曰盥者进爵灌地以降神也按盥而而不荐非不荐也人心能致其精诚则孚信在中颙然可仰人亦无不仰而信之也 朱子曰卦以观字为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也
初童象也备艮少男亦童象隂为小人童观无咎阳为君子童观则吝内初变震为动则不安于童观矣重变益益当利徃利涉故君子之童观得吝也
坤巽皆女象也备艮为门阙而二承之闚象也内二变坎为隠伏故曰利女贞重变涣假庙涉川所以为大观也闚观而利女贞者安得其亨利乎
巽为进退而三在上或出或处必观平生以自定也内三变艮则进退之时行时止者观之审矣重变渐女归利贞进以渐也故有观我生进退之象 朱子曰我生我之所行也
坤为地有国象五在上有王象大观在上为国之光四观之而受其賔礼賔兴也外四变干为君故利用賔于王重变否其四易否为泰而畴离祉故有观光尚賔之象
王弼曰观我生自观其道也按阳为君子故五上同称而大观在上斯无咎矣外五变艮观我生者以时止时行之中正为观也重变剥观我生则剥亦可亨不利有攸徃者利有徃而无咎矣
王弼曰观其生为民所观者也按外上变坎观其生者亦行有尚之义也重变比元永贞而上下比之故有观其生之象
彖
虞翻曰圣人退藏于宻以神明其徳故设教而天下服矣
象
来知徳曰坤为方省方之象巽以申命设教之象
上
来知徳曰不敢以四隂为我之民与九五平观示之也
噬嗑卦
下备艮为止上备坎为隠伏有狱象 李鼎祚曰四在颐中齧而后亨故利用狱也
震为足屦校足械也防趾没其趾也因其当刑而刑之故无咎内初变坤坤隂为刑屦校狱之用刑者也重变晋其初晋如摧如故有屦校灭趾之象 朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象
卦以噬为义二噬之初也故曰噬肤内二变兑为口为附决鼻与口近故有噬肤灭鼻之象然刑中则无咎重变睽小事吉噬肤亦用狱之小事也 朱子曰噬肤而灭其鼻中为器中也
虞翻曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒故噬腊肉遇毒按内及重皆变离重明相照用狱所利然牝牛则柔而噬腊遇毒矣明不尽明吝可无咎
陆绩曰肉有骨谓之胏离为干肉又为兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之干胏也按次得干之中画有金象故曰金矢噬干虽艰而刚直得伸故曰贞吉外四变艮为黔喙故干胏可噬重变頥自求口实乃頥中之物也故有噬干胏之象 杨时曰九四合一卦言之则为间者以爻言则居近君之位任除间之责者也易之取象不同类如此
虞翻曰隂称肉位当离日中烈故干肉也按外五变干为金五位中黄色故曰得黄金虽贞厉而无咎也重变无妄动而健故有噬干肉之象
郑曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也按初为屦校上为何校坎为耳痛又象灭没其耳恶积罪大凶之至也外上及重皆变震震来虩虩故何校灭耳其震惊而所防者多矣 郭雍曰初上灭字或以为刑独孔氏训没屦校桎其足桎大而灭趾何校械其首校大而没耳也或以灭耳为刵灭鼻为劓防趾为剕书注劓刵轻刑吕刑剕辟为重方初九小刑固不当断趾上九罪重复不当轻刑以是知三者言灭皆非刑也
彖
虞翻曰物谓四 崔憬曰物在颐中隔其上下因齧而合乃得其亨焉以喻人于上下之间有乱羣者当用刑去之故言利用狱 来知徳曰本卦综贲以贲下卦离之柔得中上行而居于噬嗑之上卦也
象
张清子曰蔡邕石经本作雷电
初
干寳曰不敢遂行强也
上
九家易曰当据离坎以为聪明坎既不正今欲灭之故曰聪不明也
贲卦
郑曰贲文饰也离为日天文也艮为石地文也天文在下地文在上二文相饰成贲者也卦互体坎艮艮止于下坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣
趾在下故初曰贲其趾下备坎于舆为多故曰舍车上备震为足故曰徒趾亦震足之象也内初及重皆变艮其初艮其趾则贲其趾而徒者不可以轻徃也
朱镇曰毛在颐曰须三至上有颐体二在颐下须之象按内二变干居备坎之下干坎合则为需需须也故曰贲其须重变大畜其二舆説輹故有贲须之象
卢氏曰有离之文以自饰故曰贲如也有坎之水以自润故曰濡如也体刚履正故永贞吉按内三变震为动故能永其贞重变頥贞吉故贲以永贞而吉也何楷曰濡如者犹诗言六辔如濡谓所饰之文采
鲜泽也
备震错巽为白故贲如而又皤如震于马为馵足为作足故曰白马翰如备坎为盗故疑于冦而隂阳相应故曰匪冦婚媾冦以三言婚媾以初言外四及重皆变离为上为丽故有马翰婚媾之象 俞琰曰马为翰礼记云商人尚白戎事乘翰郑注云翰马白色也
艮为山为果蓏故曰贲于丘园外五变巽虞翻曰巽为帛为绳艮手持故束帛以艮断巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉矣按重变家人利女贞正其内也故有贲于丘园之象 朱子曰戋戋浅小之意 来知徳曰两疋为束隂爻两拆束之象也
上居贲极反于无色故曰白贲五为上卦之主而变巽为白四之皤如白马上之白贲皆因五而得象也外上变坤贲而反白则为文者不用其文也重变明夷天下之难未有不生于文胜者白贲则坚贞可利矣
彖
来知徳曰柔来文刚者噬嗑上卦之柔来文贲之象也柔指离之隂卦刚则艮之阳卦也分刚上而柔柔者分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔也刚指震之阳卦柔则离之隂卦也
象
来知徳曰噬嗑利用狱者明隂震而动也贲不敢折狱者明因艮而止也
二
上谓三也
五
虞翻曰五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻
上
项安世曰文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所以成终而成始也故曰上得志也
