宋　李衡　撰

杂论

论易三名

易者其德也变易者其气也不易者其位也【易纬干凿度】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变出入移动者也天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言张设布列不易者也【郑易賛崔觐刘贞简等并用此义】

易者易【音奕】也不易也变易也易者有无相代不易者常体之名变易者变改之名【周简子张氏何氏并用此义】

圣人初画八卦设隂阳两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义以无言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其情以气言之存乎隂阳以质言之存乎爻象以敎言之存乎精义以人言之存乎景行【云　云】今之所用同郑音难易之易【孔颖达】含三之义后人之曲说也易字篆文日下从月取日月二字交配而成而日往月来迭相为易之义言易则万物变化之用尽在其中矣【陆秉】按扬子曰隂不极则阳不生乱不极则德不形又系辞曰易穷则变变则通通则乆又曰生生之谓易是大易之作专取变易之义伏羲画卦文王重之又从而为之彖辞至周公又爲之爻辞仲尼又十翼之数圣相继道备于周故曰周易【胡瑗】易者尽天下之变极天下之动神妙不测变化无穷之称八卦相荡至于六十四六爻相推至于三百八十四凡泰极则否来剥尽则复来此易之道也

夫易万世之大法岂因河图之始作伏羲时禽兽与人相居虎豹与人相食无君臣父子男女之别天下大乱伏羲乃作网罟以佃以渔以服禽兽制君臣父子夫妇男女之法以止其乱盖圣人虑其旣没之后天下复乱是时无文字乃画八卦以见君臣父子男女之位为天下之大本作易之始意也若谓河图出而作易不出则已矣系辞曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情此画卦之本意也孔子岂云因河图而作易然系辞有河出图洛出书圣人则之之说诸儒引以为证予为系所云统纪圣人所受图之事非因此而作易【石介】

此书旣是文王所演遂革去乾坤之号而加周字配伏羲易名之上其犹尧典出于尧时而载于虞书又如诗颂起于商周而加毛字之类此书之名共有七号周易二字义有两般伏羲定八卦其名曰卦一也后至得蓍求爻变爻演易故名曰易二也神农时名连山三也黄帝时名归藏四也五帝时名八索五也坤三索于干而得三男干三索于坤而得三女遂成八卦八八相索广生六十四也在汤时名乾坤六也言万物负隂抱阳故以坤卦冠经乾卦为次唐衞元嵩作周易元包易以坤卦为首乾卦后之盖宗于此今从周易为定制七也周之一字一取代号之称二取周普之义【句微】

谓一义而含三名则非谓一名而含三义何损于易哉【袁建】

论重卦之人

王辅嗣等以为伏羲郑之徒以为神农孙盛以为夏禹史记以为文王案系辞神农之时已有盖取诸益与噬嗑此言夏禹文王者不攻而自破矣其言神农重画亦未为得说卦云圣人之作易也幽賛于神明而生蓍凡言作者创造之始神农之后便是修述不可谓之作也则幽賛用蓍为伏羲矣故干凿度云垂皇防者羲上系论四营而成易十有八变而成卦旣言圣人作易十有八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍即是时卦已重矣说卦又云兼三才而两之故易六画而成卦旣言圣人作易兼三才而两之则非神农明矣又上系云易有圣人之道四三画之时未有彖象不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中间制器尚象亦非三画之时伏羲结绳以为网罟则是制器明伏羲已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇时已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬旣象夬卦而造书契伏羲有书契则有夬卦矣

孔安国序书云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉易纬等数所厯三圣但云伏羲文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸易不重卦矣伏羲之时道尚质素画卦重爻足以垂法后世浇讹德不如古爻象不足以为敎故作系辞以明之【孔颖达】

盖取诸益取诸睽凡此一十三卦盖各举象类原圣人备物致用之所始作易者稽之以取卦名为因有某象遂取某卦之名皆是事物居先名卦在后若耒耜起神农之时是有益之事故后时作易者遂取之以名其卦故曰盖取诸益非谓先有卦名乃作某事若谓先有卦象乃立器用则冠盖【缺】　取何卦象然后作之乎夫卦或以人事或以物象广【缺】若家人无妄谦比鼎履之类皆是也系辞曰以制器者尚其象是用制器之义尚是取之以名卦象耳矧网罟佃渔已取诸离系辞云离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也此又当宜在伏羲前取之邪后取之邪将伏羲时自取之邪将与佃渔同取之邪孔安国曰伏羲神农黄帝之书谓之三坟则于是时已有文字系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬则于伏羲神农黄帝之时固宜有以取之者矣何不言之但云后世圣人盖取诸夬系辞云圣人有以见天下之而拟诸其形容象其物宜是故谓之象则是取物宜之象而立卦故谓之象也盖之为言犹曰故所以取某卦之名云耳以此参之颖达之言反自破矣讨论归趣必不如是圣人賛易道取象合卦触类而发若执众说以质圣人之经盖未可也愚谓重卦之起必自文王为密何以言之如孔子论隂阳之象惟先本乎八卦未见内外之画故系辞云阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦竒隂卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也此乃论三画之象体六子之用本八卦小成之时非六位之有也是八卦之象未重之旨明矣系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业此论始于太极成于八卦吉凶终于重卦为易而生大业也然则太极者未有之所先也其神无从是生太极太极之神生两仪两仪之神生四象四象之神生八卦八卦之神定吉凶吉凶之神成大业大业之神通万物是重易本初之辞卒成之终也其于鼓动推变【缺】　爻象【缺】畅幽明之理以极神化之奥系之以辞则无不至矣系辞曰爻也者效此者也谓效此三画重之为爻以【缺】变动也象也者像此者也谓像此八卦相索变动以为之象也又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德当文王与纣之事邪故伏羲言作作起也创造之谓也此言兴兴亦起也建立之谓也文异而义同耳愚以为重卦不在伏羲而在文王为密者此也【陆秉】

重卦者圣人也曰经无所明其文予不得以强配也然则司马迁扬雄古之大儒也迁之言曰西伯拘而演周易雄之言曰易始八卦而文王六十四今案二贤之言则重卦乃文王尔岂不信乎曰迁雄诚大儒也余执经之文则有所不信矣虞书之文曰筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际而曰筮协从则何文王重卦之有乎经曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣案是而言则重卦之始其在上古乎【杨绘】

诸儒多言伏羲重卦窃谓上古世质民淳礼制疎略污樽抔饮蒉桴土鼔于人事未有需讼否剥之类于器用未有井鼎之属岂可圣人逆为之象而导民浇薄乎复有重六十四卦之外更无一辞解说卦象若是则匪惟圣人能重常人亦可重也或以文王重卦前贤又以舜史洪范已有龟筮恊从之文然不知古之卜筮果何书也若三代别有卜筮书则文王重卦无疑矣

论三代易名

周礼太卜一曰连山二曰归藏三曰周易

连山伏羲归藏黄帝【杜子春】

夏曰连山殷曰归藏周曰周易连山者象山之出云连连不絶归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备【郑】

案世谱等羣书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏旣并是代号则周易称周取岐阳地名易纬云因代以题周是也【孔颖达】

干为君为父坤为臣为母艮为子为少阳圣人设敎以尊为先则顺故周易先干谓商人先坤夏后先艮是先列臣子而后君父也故坤干之说近乎诞妄洪范箕子时未有周易故不得与周礼所掌同也郑说已不经然商曰坤干则归藏之名又何异也易更三圣又无黄帝成汤之说则杜郑之论皆不可取臯以为周礼及洪范皆有通三代占法故先儒多诞妄以应其名【陈臯】

论卦辞爻辞谁作

周易系辞凡有二说一说卦辞爻辞并是文王所作案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇防者羲卦道演德者文成命者孔通卦验云苍牙通灵昌之成孔演命明道经凖此诸文伏羲制卦文王系辞孔子作十翼易歴三圣只谓此也二以为验又辞多是文王后事升卦六四王用亨于岐山明夷六五箕子之明夷旣济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭是也韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之德周公被谤亦得为忧患也验此诸说卦辞文王爻辞周公然言三圣不数周公者以父统子业也案礼稽命徴曰文王见礼坏乐崩道孤无主故说经礼三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞亦是文王本意故易纬但言文王也【孔颖达】

孔子曰昜之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是以知爻卦之辞皆文王所作也且六十四卦卦辞皆不言文王与纣之事惟直指卦德及吉凶而已独爻辞有文王与纣之事由是知爻辞亦文王所作非周公也小过小畜云密云不雨自我西郊文王自言已德之未及施也东邻杀牛不如西邻之禴祭此文王言纣之不道神必不福之也泰归妹曰帝乙归妹帝乙纣之父文王之所君也故文王多引之箕子之明夷亦文王时事也居商之末周德初盛岂非文王时乎若周公之时不得为衰世也验此非周公之事明矣或曰武王克商之后遂追号文王升卦不当云王用亨于岐山升者将升进其道此文王顺民之心避敌岐山下因以兴周之事也若以周未克商不当号王文王世子武王荅文王曰西方九国焉君王其终抚诸则是文王未崩时已有君王之称矣又曰武王观兵之后箕子始被囚奴不应预言箕子之明夷且箕子圣贤为纣不用自晦其明以蒙大难有日矣非因其囚奴而箕子之明夷也又曰文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜商又欲抗君之国言东西之相邻邪曰文王自受命即曰王矣虽纣未灭国人已王之又何疑于相抗哉当纣之时文王已专征伐旣克崇又乗黎矣书曰惟十有一年大统未集谓文王之十一年也文王受命惟中身厥享国五十年而曰十一年则是计受命之年也其曰王自无嫌矣又曰韩宣子适鲁知周公之德与周之所以王爻辞岂非周公之所作乎曰韩宣子适鲁见春秋之法故美周公之德见易象故知周之所以王所见各别所羙又殊安得【缺】而释之哉【陈臯】

彖与大小象诸卦本同乾卦例皆于六爻后相继而列之聚为一处至郑康成王弼注时谓彖与大象本论卦体故置六爻前小象在释爻故各退在逐爻后使人易晓唯留干之一卦不移者用存其本体令后世知之【代渊】

论分上下二篇

孔子曰阳三隂四位之正也故易卦六十四分为上下而象隂阳也夫阳道纯而竒故上篇三十所以象阳也隂道不纯而耦故下篇三十四所以隂也乾坤者隂阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道隂阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也旣济未济为最终者所以明戒盛而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也【干凿度】

分上下二经先儒谓不分之即无损于义分之亦无害其实但以简帙重大而分之也【胡瑗】

易有上下经者孔子序二篇之意于乾坤之首则曰有天地然后有万物是也于咸恒之首则曰有万物然后有男女是也然题作上下二篇当是文王周公时也孔子之前已有二篇之说后人又自干至复自泰至观之类别离为卷由此观之则干传第一是后人题也【石介】

论夫子十翼

上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此【孔颖达】彖一大象二小象三干文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十经有上下理合自分卦有彖象必非别【缺】彖无上下止是一名象有大小本须两见文言则名【缺】　目系辞则上下分篇先儒上彖下彖上象下象诚为【缺】说文言二篇止述乾坤定为一名岂得徧于六十四卦哉【旦】

上彖下彖大象小象文言上系下系说卦序卦杂卦【胡瑗】先儒有语文王重易为卦辞周公述而为爻辞夫卦辞即系辞也仲尼賛而为彖象文言始无十翼之说后之诸儒自为言之耳

案今辅嗣之易乃出于马郑马郑又出于费氏古文易汉成帝时刘向以施孟梁丘京氏易挍之惟费氏与【缺】古文易同又班固书云费氏无章句惟以彖象系辞文言解说上下经此所谓系辞者指卦辞爻辞也于时费氏之学尚无说卦序卦杂卦之言且今上下系十九章中有子曰之文多先言何谓后荅之以子曰亦有于章首先举大义而后引仲尼之言证之故云子曰者又其篇章文多不贯又如论语撰集仲尼与弟子问荅之言则是后之诸儒以彖象文言次序于卦中欲以异仲尼之言故加子曰二字又说卦序卦殆非圣人之意某以为仲尼賛易作彖象其后传易之家旣以仲尼彖象文言以序于上下经复为之章句有系辞说卦序卦杂卦之文自是学者又尊师法以为易传章句皆祖述仲尼之言故系之经耳【金君卿】

论传易之人

鲁商瞿子木受于孔子其后以授鲁桥庇子庸子庸授江南馯臂子弓子弓授燕周魏子家子家授东武孙虞子乗子乗授齐田何子庄其后京房授于东莱焦贡又有费直治易至汉遂分田焦费三家田何之学传于孔子最为详备焦之后无传谓得之隐者专以隂阳为说今已不取惟费直之易以彖象系辞言解说上下经田焦之学废已久自费直传易【缺】其本皆古字号为古文易以授琅邪王璜璜授沛人髙相相授子康及兰陵母将永故有费氏易行于人间及后汉陈元郑众皆传费氏易马融又为其传以授郑亦作注王弼多取康成旧说为之训解今之易盖出于费直之学也【石介】氏易者世有子夏传以为亲得孔子之緼观其辞畧而不甚粹闲或取左氏春秋传语证之晚又得十八占称天子则曰县官常疑汉杜子夏之学及读杜传见引明夷对防疑始释然不然班固序儒林何以言易始于商瞿子木而遽遗卜商也哉自子木蔓而至魏几百余氏窃其微则王弼而已孔颖达韪之畅其说由正观距宋学伏羲文王周公孔子之道者槩质于二氏焉【孙坦】

谁加经字

案六经各异其名诗书礼乐春秋则其名也首卷皆不曰经惟易称上经下经此何人之所加说者以为不知所起引前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜已前已题经字矣又案钩命诀云曽子问于孔子曰孝经与易何以得称经则孔子时已称经矣此防纬之言未必可信臯以谓孔子始分为二篇因题以记之故有上经下经之号大凡六经统而言之皆经也别而论之则诗也书也礼也易也扬雄曰文王益易为六十四卦则八卦相错为六十四自能贯畅意不可分故知孔子始分之矣谓之干传泰传者然既称经又何以名传此王弼注释之时因离为六篇遂以孔子十翼相错故各以卷首之卦题之曰传凡王者所作即称经昔孔子无位虽圣人之作止名曰传尚书序云及传论语孝经是也今案郑康成之本无干传泰传字辅嗣加之也【陈臯】

韩氏云凡序卦所明非易之緼也盖因卦之次托以明义耳柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之内莫先乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之于离也又曰夫易六画成卦三才必备错综天人以効变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之逺矣且康伯旣曰序卦非易之緼盖因卦之次托以明义则上经天道下经人事之说亦非易之緼盖夫子因分上下经之次托天道人事以明义必矣又何是此而非彼哉吾窃谓康伯之言自相戾焉呜呼才之难也如是如康伯旣能明序卦非易之緼而反为上下经不可托天道人事且曰夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化此乃言易之緼者也以易之緼而斥非易之緼岂非自失之逺邪【宋咸】

易论　吕　陶

乾坤之生六子可得而知也八卦之为六十四其可得而知乎不牵于数不惑于气而后可知也夫易故有数而八卦之成列不可以数言也卦固有气而六爻之适变未可以气言也以数而言者求于八卦之先未至于象也以气而言者得于六爻之后而不归于象也求于八卦之先而牵于数故谓坎离先天地得于六爻之后而惑乎气故谓卦气起中孚盖数与象与气于卦之相生其迹甚近而其理甚微冝乎说者之不能别而纷纭于其间也譬之于人其智愚寿夭者数也其四体具者象也其动息语黙者气也今目之曰人者将以其智愚寿夭与其动息语黙之如何而称之邪亦以其四体之具而称之也其生而智愚寿夭则置而不言其动息语黙之何如则未议及之盖有生而后有动息语黙数之与象象之与气亦何异于是有数而后有象有象而后知其气也有数而后得其象是以三画为干而六画为坤谓之乾坤而【缺】　六则卦之相生不可以数言而可以象言也有象而后知其气是以有复之象而后明之曰七日来复有临之象而后推之曰八月有凶则卦之相生可以象言而未可以气言也苟质之于经以乾坤为之始以六子为之次叙不为异端小说之所夺一本于象以求六十四卦始终之变则其谁曰不然圣人之言曰震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女其言曰震一索而得男巽一索而得女者犹言曰一索而得震为男一索而得巽为女也此诸卦相生之法也夫隂阳者相求之物也由其相求而后有生生之用成万物之象焉是以乾坤之位定八卦之爻重隂必求阳阳必求隂始于一隂一阳之相求六子以次而生再变而穷十有二卦之象成矣干之初求于坤得震而为长男则谓之复坤之初求于干得巽而为长女则谓之姤干之二求于坤得坎而为中男则谓之师坤之二求于干得离而为中女则谓之同人干之三求于坤得艮而为少男则谓之谦坤之三求于干得兊而为少女则谓之履此其一变也干之四求于坤得震而为长男则谓之豫坤之四求于干得巽而为长女则谓之小畜干之五求于坤得坎而为中男则谓之比坤之五求于干得离而为中女则谓之大有干之六求于坤得艮而为少男则谓之剥坤之六求于干得兊而为少女则谓之夬此其再变而穷也以此而推其中则二隂二阳之相求六子以次而生起于屯鼎四变而穷而二十四卦之象成矣又以此而推其终则三阳三隂之相求六子以次而生起于否泰三变而穷而十有八卦之象成矣与夫求之于数得之于气而渉乎异端之说之纷纭者孰为简易哉

易论节王　弼

乾坤成列震巽始出坎离居中艮兊在末制用之名也天地定位山泽通气雷风相薄水火相逮写载之形也形以写载为象名以观象为义故象者意之迹而名者象之谓也

夫卦以应时治乱时也爻以适时变通时也世有解蹇故功有利害时有济否故业有变通是以大人君子虎豹其变而通之以尽利也静则象潜龙以遁世动则冝在田以见德巨则弥纶天地之外细则曲成秋毫之内物无不丽乎理事无不由乎道道义之门于斯乎存故二五多功三四多凶违世恶变适时贵中大畜尚积明夷好昧豫损在进谦益在退为之有才用之有时得失有地进退有司不诬也夫动得所感虽独不惧静得所恒虽杂不着故卦有幽明治乱之象也爻有内外贵贱之象也位有刚柔静躁之象也体有乗据防通之象也感以不义虽近而不可懐也应必以理虽逺而不可弃也刚未必胜失所据也柔未必危得所御也夫适时之变不在多离合世之功不待博救统之有无理之有主善从事者司契而已故言易知行易从也

夫彖者何也统其二象之材以言乎卦断者也卦有晦明则爻有隂阳之义位有刚柔故材有静躁之冝二五多誉卦之宗也三四多惧爻失中也苟获其中虽弱必治苟非其正虽强必灾是以大有六五柔非其体在卦之宗虽柔犹言同人九三刚得其位非爻之中虽刚犹危强而失正则强不足安弱而得中则弱不足患东邻百胜而亳社斯丧周虽陶穴而【缺】有汝坟自此观之断可识矣知其断者明乎彖者也是故上天下泽谓之履此称物而言者也见险而止谓之蹇此度【缺】　言者也是故义有通塞则事形于出处才有躁静则以见其语黙若困之有言不信乖于时者也节之不出门庭还于出者也违世之怨怨不在细乖时之冝咎不在大匪言之难处言难也匪行之易知行易也是故虽物之杂而中爻备其义焉虽象之众而断辞具其才焉必才之具名不患寡必义之备爻不待众卦之德干名虽约也而六龙为之御天品物为之流形位之在五爻虽一也而天下为之感应羣体为之致用静言其要要在乎彖明者以之大观其思岂云故哉夫象者何也緫言一卦之体因外物以设名者也圣人有以见天下之至而拟诸其形容大则包天地以贞观小则备万物以取类是故言不足多言有遗也象不足异象有外也忘迹者行之适也舍物者神之全也外其象以求志而理可见矣遗其言以观象而事可察矣夫贵言者则以文害志而存象者则以物防情情之所适若循环之无穷理之所生若转圎之无方千变可为之图万物可为之容触类而长之备物而象之斯可以观意为足不可以审象为善也故或相倾以辩或相危以辞此贵口者之累也不为月辰错顺之候止求星历妖异之占此存象者之责也独不闻圣人之言邪易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也圣人之言旣自如斯分别明白自谓无外矣而好事者方始为之辞焉卦有震坎之象爻又有离雷震百里诸侯上公之位也积爻累象有似髙墉坎为弓轮又为隐伏离为龙鸟又为戈兵兵而隐伏藏器之象兵及非鸟获之之义难者犹嫌其阔略射必【缺】手而艮象于类不通专自疑惑则彼说滋章圣人攻乎异端而诬罔始学迷误后昆其防孔门不观其议议也

夫体义者存乎象变通者存乎爻大人者形与万物接神与造化偕入则乗潜龙出则乗飞龙逺以观道迩以瞻器其数无轨而不可旣也君子者徤以行志非以神明变通者也故自强不息以行其志君子之道也唯可与于健之体义而未可与于健之变通也故于象称君子举其体义者也于爻称大人叙其变通者也或有在爻而称大人者义则尽于象故也若离之为明其何不照变而通之无所不造故其象云大人继明照于四方也或有在爻而称大人者义有待于变故也若否卦全说君子避难不荣于禄与时通塞可以适否而安其身未足以兼善天下在否而休也惟大人为能休天地之否达济凝滞开阐幽隔斯谓变否而亨者也故六二云大人否亨而九五云大人休否也夫象赡而爻不足者离卦之类是也义尽于象而不待于爻也爻备而象不具者否卦之类是也象所未尽而待爻以备也故象以体示而爻以变明存斯以考其义则穷通之防显而开塞之涂见矣

夫彖者全论一卦之体而象者各举一爻之义一卦所无世之遗也爻或有焉才之所生也故才生于世所不足观其逆须以定得失之占察其乖合以明休咎之徴若小畜卦称密云不雨而上九云旣雨旣处在于不雨之时独以能雨为徳者存乎物之所欲也若履卦称履虎尾不咥人亨而六三爻云履虎尾咥人凶在于履亨之时而独以见咥为凶者存乎众之所忌也夫负世之才虽小无易适时之望虽大无难是以君子洗心知终将有为也问焉而动每居其适可以旁通而无际矣夫神以知来来无方也智以藏往往有常也物有常然犹方之有所止数无常体犹圆之无所穷故蓍之变通以设【缺】　神之象也卦别爻分辞有典常智之类也智有所止可以多识前言往行神无所穷可以逆照来事之会故蓍圆以象神卦方以象智也

象歳功陈　臯

圣人拟议通变必推测隂阳周一歳则功乃成是以拟一歳运行之气而作易也自冬至一阳生为复自复至干而六阳夏至一隂生为姤自姤至坤而六隂隂阳各六则十二月之气矣八卦推荡四时迭来万古一道也孔子曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日由是推之则易之所取止象一歳之功明矣学者于一歳生成之功尽体乎变化之理则易之道得矣然而学者传于诞妄不本十易求之异端谬立五太虚名混沌究天地造始之状为法于人不亦迂哉且天地之始可以推则天地之终复何如也若始终可毕则一往之事耳又安得往来不穷谓之通乎此盖先儒本防纬而言尔系辞曰易有太极是生两仪谓太极者有之极而无之称为有象之母旣况之无则无之上复何名乎哉而易纬曰太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之溷沌推是而言则太极之义比太易为二殊不知易明一歳之功不述天地之始何以知之在系辞曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶则是太极为一气一气分隂阳谓之两仪隂阳分老少配于四时谓之四象运四象而成八卦八卦相错而吉凶定矣故一气之运隂阳造来而嵗功以成騐其始末而三圣无一言造始天地【缺】

四时旋相之义由是知五太之妄臯闻之于【缺】在十翼圣人旣尽之矣不可取非圣之说以乱

其眞

字例

贞者皆专固之称不可独训以正或专一固守而获吉或不知通变不当固守之则凶危

吉有二义有以功为吉有以免凶获吉

无咎之义有三有善补过而无咎者有过由已作不可更责咎者有徇节遇凶不可责以咎者

悔者过而知之能自克责之名也故其咎不大系辞曰悔吝者言乎其小疵也

悔亡者本皆有悔能自修改其悔乃亡也

无悔之义有三有知几识变防于未然豫能改修而得无悔者有顽然作非不以为悔者有独善其身髙洁其行无与于世以免咎悔者有凶者事本无凶若不知进退终则有凶圣人逆以示人使蚤为之防者又有必凶之理其非已形者故特曰凶者必然之凶数之使然祸成而不可解之谓也

吝者可鄙之名或不能通变或舍义狥利或党比不容皆曰吝相应者同志之象也初与四俱在一卦之下是同志于下也二与五同在一卦之中是同志于中也三与上俱在一卦之上是同志于上也志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸之贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也

论初上无隂阳定位金君卿

辅嗣略例谓初上无隂阳定位君卿谓干之初九易阳之位但阳德未亨藏其用尔故谓之潜上九易阳之位但以亢阳非君子之位故云无位需之上六以一隂居卦之极履非君位而为三阳之主故云虽不当位非谓无隂阳定位辅嗣但以干需二卦观之故谓诸卦初上皆无隂阳定位又其辨位之说直以卦下之爻为隂卦上之爻为阳此又失之逺矣夫隂阳本位但以数而言初三五本竒数乃阳之定位也二四六本耦数乃隂之定位也至于揲卦爻以时成或动而之变得老隂老阳少隂少阳刚柔之体各乗其时而来居其位得君臣父子夫妇賔主之象故其间有隂阳得其本位者或有以隂居阳以阳居隂者或有为之主而非君位者或有得君位而非为一卦之主者故象有失位得位之文惟初上是卦体之始末非居中得正之位尔若下系之三章云六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备次章始有三与五二与四同功异位之说是亦先论初上之位矣亦不言无位也又系辞云兼三才而两之故六六者非他也三才之道也若只以居中四爻为有位邪则三才之位缺而不备矣又说卦云易六位而成章文言云六位时成旣有六位之说而顾云无位未知其可也

辅嗣易论节

夫意以象形象以数分阳卦必竒隂卦必耦卦体旣然爻亦如之所以二卑而柔五尊而刚在耦则隂在竒则阳隂阳之辨必之乎数以数观位位有常矣若探其义揆其方初则事之草昧物之始萌作事谋始岂易乎哉苟非刚位不胜其任而负乗鲜不及矣上则道数已革患在亢悔亢悔之【缺】　乎极阳阳极必衰靡不有灾是

以柔顺居之仅可以【缺】　物【缺】上

象之中【缺】之则当矣二获下体之中而四居上体之下故以隂而处之则正矣隂阳之位旣已有体则处之之才必有恒然则时不可一俗不可拘才以统位位以待时或以隂居阳而获吉或以柔处刚而偶凶斯盖存乎世之异同也夫六爻居正隂阳当位才称于体物值其冝斯可与立矣爻变位异与世推移要在大通不串于常斯可与权矣故以正为哀则能以逊为乐以知为否则能以愚为亨其道屡迁则刚柔相易忘其典要道义有时能观其时所适才虽殊物而用之有防位虽不当而应之有时能观其时则位错不足怪能见其防则才异不足忧无忧怪动则时无虚应事无虚至虽一言可以兴邦虽辞费而无瞻于功请喻其所以得得在知要而已苟识其要则言可忘天何言哉四时行焉百物生焉其要自然不待修营故每不习而无不利也

六日七分

乾坤二卦天地阖辟隂阳终始于其间故曰乾坤为易之门也阳不得隂之助不能任以生物隂不得阳之助不能任以成物乾坤二卦六隂六阳天地盈虚消长之道配于四时十二月周而复始若夫坤之纯隂用事十月之卦也上六隂极而阳复故干之初九来居坤之初位是为复此干之一阳用事十一月卦也以至干之九二居坤之二位是为临此干之二阳用事十二月卦也又干之九三来居坤之三位是为泰此干之三阳用事正月卦也又干之九四居坤之四位是为大壮此干之四阳用事二月卦也又干之九五来居坤之五位而为夬此干之五阳用事三月卦也及夫干之上九来居坤之上位而夬之上六一隂为五阳夬去故六位纯阳复归于干纯阳用事四月卦也干之上九亢极矣阳极而隂复故坤之初六来居干之初位是为姤此坤之一隂用事五月卦也以至坤之六二来居干之二位是为遯此坤之二隂用事六月卦也以至坤之六三来居干之三位是为否此坤之下体三隂用事七月卦也又坤之六四来居干之四位是为观此坤之四隂用事八月卦也坤之六五来居干之五位是为剥此坤之五隂用事九月卦也坤之上六来居剥之上九隂来居阳剥落也故六位纯隂复归于坤坤上六用事十月卦也隂极则阳来故复归于干观乾坤六爻之动则十二月隂阳代谢之功毕矣复一阳生故曰七日来复天行也利有攸往刚长也临二阳生故曰刚浸而长也姤一隂生故曰柔遇刚也一隂之来小人道亨故变复为姤遯二隂生故曰浸而长也二隂之长君子之道消故变临为遯夬五阳并进上一隂将损众阳之盛君子之道亨以刚决柔故变剥而为夬夬决也刚决柔也利有攸往刚长乃终也剥五隂并进上一阳将落而众隂之盛小人之道亨然柔不能以决刚而刚自陨故变夬为剥易曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人道长也观夫隂阳相生刚柔迭用四时之所变化万物之所终始莫不备于斯矣复卦云七日来复或者谓日当为月言自五月阳剥而隂长以至于十一月而一阳生是七月而来复也明矣辅嗣云来复者七日诸儒妄为异端引易六日七分之说夫六日七分之说以谓一日八十分一卦之内六爻主六日而只余七分耳即当槩举六日而言之不当云七日也又况六十四卦以每卦管六日而言之即当有三百八十四日又每卦益之以七分计有四百四十八分得五日余四十八分緫其数当有三百八十九日余四十八分则当期之数谬矣【缺】者无所依据故妄以震离兊坎为四方之卦独不系放【缺】　云震离兊坎二至二分用事之月师云用事之日岂【缺】　系于日且乾坤于八卦为父母为天地万物之祖何为亦只主六日七分之数如是则一歳四时之中乾坤所主者十二日一十四分乾坤之用于天地四时之功何其小也孔颖达云剥卦阳气之尽在于九月之末十月当纯坤用事坤卦有六日七分坤卦之尽则复卦阳来是从剥至阳复隔坤之卦六日七分举成数言之故辅嗣云七日也如颖达之论何不思之甚也夫自五月坤之初六一隂用事至于十月坤之上六纯隂用事是坤之六爻于一歳中主六月设只以十月坤纯隂用事言之则一月三十日又岂可云七日而复也设以六日七分之说为然旣云一卦主六日七分则十月一月已隔五卦非只坤之一卦明矣如以日推之旣干之防二百一十有六坤之防一百四十有四凡三百有六十当期之日则是二百六十日乾坤二卦之防已备已卦主六日七分者汉之易家皆无此说惟京生分六十四卦更直日用事以候风雨寒温言灾变之术固己妄矣非圣人说卦垂敎之本意也

六子　宋　咸

震以一阳居二隂之下阳刚而动隂柔而顺隂虽二而不克以制故阳得其震动焉然刚而能动者莫先乎雷故为雷之象

巽以一隂居二阳之下以柔隂而上承刚阳不可不顺故巽者顺也巽顺而无所不顺者莫先乎风故为风之象

坎者陷也洼闇之所也以一阳而居二隂之中乃洼闇险陷之地险陷而深者莫先乎水故为水之象

兊者恱也以一隂而居二阳之前二阳方进一隂敢为

之事【缺】　莫先乎泽故为泽之象

离者丽也以一隂而居二阳之中隂柔顺而阳刚强以一柔顺之质而当二刚强之间能无丽着乎夫触物而丽者莫先乎火故为火之象

艮者止也以一阳而居二隂之前阳刚健而隂柔顺二隂方欲进而一阳能止之止而不动者莫先乎山故为山之象

子曰

仲尼以易几微之理难明故自为之子曰以设疑问卒还自释以尽其意岂先儒之所加邪盖子者直谓男子而已圣人谦之至也圣人旣没故门人记诸善言为之论语亦云子曰盖取诸此

隂阳

夫易生生不穷之谓也夫阳主乎生而隂主乎死言阳隂则是旣生而死不复生矣言隂阳则虽死而复生之谓犹言晦朔而不云朔晦盖明旣晦而又有朔焉亦犹言死生有命而不言生死盖欲明旣死而又有生焉故圣人序卦先旣济而后未济乃曰物不可穷也故受之以未济终焉此圣人之意也

互论

夫圣人之作易也假三才日月隂阳寒暑刚柔逮乎万物之象以为之敎而已故伏羲之始得竒数于天得耦数于地以为刚柔二画因而六之以刚为干天之象也以柔为坤地之象也旣生六子而遂至六十四焉故上世圣人观画知化而自取足焉后之不能其究也故文王为之繇周公辞其爻仲尼翼其经且曰夫干yang物也刚且健有马之象焉夫坤隂物也柔且顺有牛之象焉是则旣明其干意曰刚坤意曰柔【缺】道矣经曰乾元用九见羣龙无首吉盖言旣刚之纯也不可复刚焉必也无首而后得又曰坤元用六利永贞盖言旣柔之纯也不可复柔焉必也永贞而后可辅嗣曰九天之德也能用天德乃见羣龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺为不正则佞邪之道也故干吉在无首坤利在永贞康伯曰所贵刚者闲邪存诚动而不失其节者也所贵柔者含洪居中顺而不失其正者也若刚以厉物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义是以圣人假乾坤刚柔二理以为敎而已夫旣明乎无首永贞之义则六九可遗而羣龙无取矣今徒譊譊曰六九何数也羣龙牛马何类也无乃弃意泥象之甚而于圣人之意戾邪先儒如虞翻崔憬辈之用互体如京房郎顗辈之用五行去圣人逺矣夫八卦卜成之始以互体求之可矣旣六十有四卦各有序诸卦之辞之象可验也乾卦止言乾象坤卦止言坤象至于屯蒙需比师讼逮坎离旣济未济各止言屯蒙需比师讼坎离旣济未济之象圣人何常互体言邪仲尼曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣易曰履霜坚冰至此圣人之言履霜坚冰至也又曰顔氏之子有弗善未尝不知知之未尝复行易曰不逺复无祗悔此圣人言不逺复无祗悔也又曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾此圣人言屦校灭趾无咎也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶此圣人言何校灭耳也由是则又何五行之有邪故辅嗣以为一失其源巧愈弥甚者也彼殊不思圣人为敎之意而且务象数以【阙】　虚夸无稽之文以欺其聋瞽之人吾谁欺乎

论初上　陆　秉

略例言初上无定位斯得其言未得其象也夫六位者六虚之所存也刚柔相易便为隂阳吉凶之物然位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四逼中而多惧初则逺而居下上则过而逾极是以刚柔取之更相为物如干之上九乃独阳之爻亢极失中宜曰无位而有悔也若需之上六居独隂之地逾中履险故云虽不当位亦其冝矣本末无常吉凶从顺岂有定乎大率二与四非专为隂三与五非专为阳盖六位次第之序但二与五得中三与四逺中虽皆在有为之地履进退之着诚有贵贱逺近而分多功多凶多誉多惧也二旣多誉则初为事始未甚有为虽或无誉其于多惧也必且有闲矣三之多凶旣其有为则上之逾极虽不为物制其于多凶也抑亦有是焉五旣得中又居尊盛之位有为之贵莫尚于斯其为多功不亦冝乎若初与上夫子所以不论者举四位以类推之斯可知矣

经中体义　代　渊

六十四卦各主一大时卦内六爻是大时中所谓之人即逐爻当位得失之小时也本大时以观人之所为合于时则吉反于时则凶卦内初三五为阳位二四六为隂位竒画为阳爻耦画为隂爻阳爻居阳位为得位居隂位为失位隂爻居隂位为得位居阳位为失位得位则吉失位则凶又初与四为应二与五为应三与上为应一隂一阳则应俱隂俱阳则不应应则吉不应则凶此易象本体之大约也然诸卦中或有得位而反凶失位而反吉者有应而反凶不应而反吉者何【缺】

为与卦时合与不合故耳但本时以认之【缺】

矣此易之应用而【缺】变也卦有气为隂【缺】柔也有德谓一卦所主之用也至若干健坤顺震动艮止之类是也逐卦下所立之名即时与德之本也名下所属之辞谓之繇辞演一卦德用之防也六十四卦卦有六位皆以第五为君位此易之大略也其闲或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存即主义在彼不可滞于常例学者详之彖者本是卦下辞之名先儒亦云繇辞孔子作文言故于首标之云彖曰盖以广述繇辞统论一卦所主之大义以断其归趣也大象者取上下二象物象以为义不独取其形本在取其用以为法其闲有与彖文相反者或取相须而尽义或取垂敎之同归使后人法而象之但防其极处则知非相反也小象者明逐爻所取物象或辨其爻中所归之义或足爻中所未尽之意以垂法于人也易卦初自乾坤而下其闲天地之代运时世之极变人事之治乱第适其用直终于旣济未济复入于初生生新新循环无际不出此六十四卦之时与天地偕永苟天地可灭则此理乃亡矣

原易　陈文佐

易者道之变通也不变不通不足以为道故立仁之道则通于天下而亲之立义之道则通于天下而冝之仁义通于天下而民莫不由之所谓道也道可以化可以敎可以制可以权化者神也敎者文也制者具也权者变也善化者法道之神以妙运天下天下之人从而乐之故谓之乐善敎者服道之文以表仪天下天下之人从而履之故谓之礼善制者修道之具以域限天下天下之人从而守之故谓之政善权者托道之变以威齐天下天下之人从而畏之故谓之刑曰礼曰乐曰政曰刑四者道之偏名者也曰仁曰义二者道之实用者也曰易一者道之变通者也得其偏名而不济之以实用不足以为道也得其实用而不济之以变通不足以为道也故道至于易而天地之德可常运矣日月之行可常察矣生民之情可常治矣天地常运日月常察生民常治无一焉而不为易者故道至于易而后可与言通久矣

八卦方位杨　绘

乾坤父母也艮少男也巽长女也而皆处乎偏震坎长男中男离兊中女少女也而悉居于正何其尊卑之不论也荅曰干纯阳也阳主于进故在一阳生之前而处西北也坤纯隂也隂主于退故在一隂生之后而处西南也左而旋之者阳也震为长男位正东也艮为少男位东北也坎为中男位正北也皆左而旋之者也右而转之者隂也巽为长女位东南也离为中女位正南也兊为少女位正西也皆右而转之者也震为长男代父之任故位于生物之地而主其功焉世子宅于东宫盖取诸此也长阳旣主其功则坎艮皆阳也于义为嫌故列艮于后而坎切于嫌者抑又后之以居空虚不用之地也佐震而成功者巽离兊皆属隂也言之于国臣之象欤干父之处西北也岂徒逸于无为哉抑将防闲于隂祸也战乎干言隂阳相薄者则其义焉

坤兊不言方

以方隅而位八卦者说卦之文也干曰西北之卦也坎曰北方之卦也艮曰东北之卦也震曰东方也巽曰东南也离曰南方之卦也唯坤与兊不言其方噫圣人之防微哉夫阳者君子之道也隂者小人之道也阳者主乎生者也隂者主乎死者也阳生于子而云帝出乎震何也帝者造化之眞【缺】而名之者也虽不可得而名之而生万物之功显【缺】　故强而名之曰帝出乎震及释其义则曰万物出乎震而已矣齐乎巽言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见圣人南面而听天下盖取诸此也柰何离明方盛而杀物之隂已生其一邪小人之道长于此矣作易者戒于坤之初六曰履霜坚冰至文言曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故由辨之不早辨也隂之所以能消于阳者由不防之于微而制之于着也小人之所以能胜乎君子者由不虞之于渐而制之于壮也坤者二隂三隂之位也兊者四隂之位也隂气之微而渐着故圣人特于坤兊不言其方所以戒隂于无形也如临卦之彖曰刚浸而长至于遯之彖曰浸而长也而不言柔者其义同也至于五隂六隂干之位也辨之不早疑盛乃动故上六曰龙战于野文言曰谓其嫌于无阳也故称龙焉说卦曰战于干又曰言隂阳相薄也噫不防于微而至于着不虞于渐而至于壮凡如此者圣人之防微哉干能薄隂而后一阳生于坎故谓之劳坎也艮位于丑寅之闲得非万物之终始乎

释类

或曰易不可为典要其义安可以类求乎曰经不云乎易之为书也不可逺其为道也屡迁是故不可为典要唯变所适者此终乎为道也屡迁之义也初率其辞而揆其方旣有典常云者此终乎为道也不可逺之义也然则圣人之辞旣有乎典常则安谓不可以类求乎借初上之位而谕之近取诸身则上为首而初为足逺取诸物则上为角而初为尾故凡以首以角而取象者未尝不【缺】　以足以尾言者未尝不【缺】

七八九六

之说若老隂少隂老阳少阳其义不取今据刘牧云天一地二天三地四天五盖以天一天三天五为九地二地四为六得生数之本也然亦未尽七八九六成数之说尔天五地六天七地八天九地十此成数之本也今虚其十而不息以象易道变通之不息也夫用十则见其极数而无变通者也以十则有百百则有千千则有万万则有亿此乃可穷之数也故虚其十而不用焉然虚其十而不用是亦有用之本也今言其生成之数者乃金木水火土之谓也若水生一从天一防至地十是十数也火生二从地二防至天一是一数也木生三从天三防至地二之类故曰十亦有用也赵岐注关子明易所谓互围头者是也