周易举正【郭京】
干九三君子终日干干夕惕若厉无咎注纯修下道则处下之礼旷终日干干至于夕犹惕若厉也谨按定本犹字在惕字上则夕字为絶句今则惕字在犹字上则惕字为絶句则下若字宜训为如夕字为絶句则若字宜为语辞
坤初六履霜坚氷至象曰履霜隂始凝也谨按隂始凝也上误増坚氷字
屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也脱何字
师六五田有禽利执之无咎谨按定本之字行书向下引脚稍类行书言字转写相仍遂成谬误
比彖曰比吉吉字下误増也字
九五象曰显比之吉位正中也失前禽舎逆取顺也今本舎逆取顺一句误在失前禽上
泰六四象曰翩翩不富皆反实也反误作失字
随彖曰随大亨利贞无咎而天下随时谨按彖大亨下脱利字
贲不利有攸往彖故不利有攸往谨按定本不字草书势如小字
刚柔交错天文也文明以止人文也天文上脱刚柔交错一句
剥彖曰剥剥落也按今本脱落字
无妄彖曰无妄刚自外来而为主于内动而愈健谨按经脱愈字
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育物物上误増万字
六二谨按象曰不耕而获求富也求字误作未字大畜上九象何天之衢亨道大行也脱亨字
坎习坎彖曰坎习坎重陷也谨按卦首习字上脱卦名坎字彖曰下亦脱坎字
离象曰明两作离大人以明照继明照于四方谨按脱明照字
大壮六五丧牛于易象曰丧牛于易牛字并误写羊字明夷上六至晦谨按晦字上脱至字误増不明字蹇象曰山上有水蹇君子以正身修徳谨按经注正字并误作反字
九三往蹇来正象曰往蹇来正谨按经注象三止字并误作反字
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也女壮勿用取女不可与长也谨按繇辞取字下误増女字彖辞勿用取上脱女壮字勿用取下误増女字
萃彖曰萃聚也顺以説刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨利贞聚以正也谨按彖举繇辞脱利贞字
困初六象曰入于幽谷不明也不明字上误増幽字井彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井无丧无得往来井井乃以刚中也谨按脱无丧无得往来井井两句
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝以养圣贤谨按经帝字下误増而大亨字
震彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也谨按经脱不丧匕鬯字
艮九三艮其限谨按限字误作身字
渐彖女归吉也谨按渐彖女归吉下误増也字
象君子以居贤徳善风俗谨按脱风字
归妹六五小象不如其娣之袂良谨按良字下误増也字
丰九四象曰遇其夷主吉志行也谨按脱志字
旅初六旅琐琐防其所取灾谨按防字并合作防贱之义不合作斯
巽彖重巽以申命命乃行也谨按命乃行也一句误入注
涣彖曰利涉大川利贞乗木有功也谨按利涉大川下脱利贞字
节彖曰説以行险当位而节中正以通然后乃亨也谨按然后乃亨也一句误将入注
中孚豚鱼吉信及也谨按及字下误増豚鱼字
小过过以利贞与时行也柔得中是以可小事也谨按是以下脱可字小事下误増吉字
六五象曰宻云不雨已止也谨按经注止字并误作上字故字上仍脱下字
既济彖曰既济亨小小者亨也谨按彖亨小下脱小字上系第九章子曰知变化之道其知神之不为乎谨按经注不字并误作所字
第十二章是故圣人有以见天下之赜谨按是故字下误増夫象字
下系第四章不见利不动不威不惩谨按动字误作劝字
又子曰危以动则民不辅也惧以语则民不应也无交而求则民不与也谨按辅字误作与字
説卦干以居之坤以藏之谨按居字误作君字
序卦屯者物之始生也始生必蒙谨按始字误作物字又蒙者蒙昧也谨按脱昧字
又比者亲比也谨按脱亲字
又物不可以久居其所故受之以遯遯者退也谨按此一句今本脱者多
杂卦屯见而不失其居注虽见难而盘桓利贞不失其居也谨按注脱难字
又蒙稚而着谨按经注稚字并误作杂字
读易私言【许衡】
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐其不安于分也以隂居之不患其过越矣或恐其愞弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义大抵柔弱则难济刚健则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多刚健而致凶者惟頥大壮夬而已若总言之居初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如此
艮六居初者凡八隂柔处下而其性好止故在谦则合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽有应而不足援也斯其所以琐乎小过宜下而反应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止于才大率不宜动而有应动而有应则应反为之累矣
坤六居初者凡八卦柔顺处下其初甚微而其积甚着故其处比与否之初也皆获吉豫有应在上是动于欲而不安其分也凶亦宜乎
二二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正乎二虽不正而犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位隂阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为隂者本凶也隂虽本凶不失其正则缓乎其凶矣茍或居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉隂失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎
凡阳本吉凡隂本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正矣不及其中亦未保其吉也必当位居中能趋时义然后其吉乃定隂虽本凶不失其正则缓其凶矣失正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉隂失位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎干九二九刚健之才也而承乘又刚健是刚健之至也处隂得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖绰绰然有余裕矣夫刚健则有可久之义得中则有适时之义兼二者而得虽无应可也况五六虚中以待己者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足为累此以得中之义为务也独节之为卦自有中义所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才适用之中也然兑务于上巽务于下其势有所不通如井之义贵于上行也而九二无应狥巳才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎坎九二下柔险之始也上柔险之极也而巳以刚阳之才独处中焉是巳无頼于彼而彼有待于巳也加以至尊应之则险道大行不尔则几于困矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处中则以须守之义为重错举而言则卦才皆备焉
坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静隂之徳也以隂之徳而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也震六二六二隂柔而在动体虽居中履正然下乘刚阳成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣益之方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦皆以乘刚之义为重也大率处则乘刚动有得失非坤二柔中之比也
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者固在蹇未能济处艮莫能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照各滞一偏唯六二中正见义理之当然而其才干有不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三其势略等而离之六五有应于下者为最美也
三卦爻六位唯三为难处盖上下之交内外之际非平易安和之所也故在干则失于刚暴在坤则伤于柔邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏坎与兑险説至于过极皆凶之道也然干之健虽不中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以隂处阳以柔乘刚不中不正悖忤时义其为凶也切矣是知乾坤为轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而巳矣
干九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶乎有可免者不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
四四之位近君多惧之地也以柔居之则有顺从之美以刚居之则有僣逼之嫌然又须问居五者隂邪阳邪以隂承阳则得于君而势顺以阳承隂则得于君而势逆势顺则无不可也势逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以有补过之道以阳乘阳以隂乘隂皆不得于君也然阳以不正而有才隂以得正而无才故其势不同有才而不正则贵于寡欲故干之诸四例得免咎而随之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸四能以柔顺处之虽无应援亦皆免咎此又随时之义也
干九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云
离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反为君之所忌也恣横专愊鲜有不及唯噬嗑之去间睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才也
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位巳逼矣然而卒保其无祸者何哉盖震而臣近君有戒慎恐惧之义以阳处隂有体刚用柔之义持其术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤
巽六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦端无凶悔之辞
坎六四其以隂柔得位而上承中正之君略与巽同然又有险之性焉此以处多惧之地则宜矣故八卦亦无凶悔之辞
艮六四以柔止之才承柔止之君虽巳身得正而于君事则有不能自济者必借刚阳之才而后可以成功故离九应之则终得防媾震九应之则颠頥获吉至于止干之健纳兑之説皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也
坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也
五五上卦之中乃人君之位也诸爻之徳莫精于此故在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兑比小人于君道未善观其戒之之辞则可知
干九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有说而可决大哉中正之为徳乎
离六五强辅强师而六以文明柔中之才而丽之悔可亡也事可济也然更得九二应之为贵故大有睽鼎未济皆吉而他卦止以得中为免耳
震六五九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乘之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇振动故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉胜于豫震小过之无应也巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也以巽顺之道处中正之位君与臣相得也刚与柔相济也相得则无内起之难相济则有成功之理不待于应而自能无咎也
坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正可以有为也然适在险中未能遽出故诸卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为者时也有才位而无其时唯待为可待而至于可则无咎矣
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也更或无应是不得于臣又不得于民于君道何取焉
坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济故师泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖隂柔之才不克大事且鲜能永贞故也
上上事之终时之极也其才之刚与柔内之应否虽或取义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指其可由之方事之既成者则示以可保之道时甚足贵也时过适则难与行也义之善或不必劝则直云其吉也势之恶或不可解则但言其凶也有始不得志而终无咎者有始餍其欲而终有祸败者执其偏而用者才尚可也反其常而动者事巳穷也质虽不美而冀其或改焉则犹告之位虽处极而见其可行焉则亦谕之艮有成终之义故八卦皆善履系于所履观系于所生吉凶不敢主言也大抵积防而盛过盛而衰有不可变者有不能不变者六爻教戒之辞唯此为最少大传谓其上易知岂非事之已成乎
元包数义【张行成】
元包以坤先干归藏之易也易者变也天主其变包者藏也地主其藏天统乎体八变而终于十六易用四十九蓍者存挂一之数为太极则六八四十八者体中之用也地分乎用六变而终于十二包用三十六蓍者以共一之数为太一则六六三十六者用中之用也太本三十六蓍亦地数也地虚三以扮天故用三十三挂一而三十二则四八之数地之体也之为书以一元行乎地之四体之间四体即方州部家是也故之挂一有天用地之义而虚三有地承天之义若元包三十六不挂不虚而每揲存二十四则八卦用于地上者也是故干三竒震坎艮各得其一巽离兑各得其二则十二画也坤三偶巽离兑各得其一震坎艮各得其二则二十四画也隂阳之画共三十六以隂之二载阳之一则三十六尽为用矣故易老阳之策极于四九而包以六六用之易以两卦相重而后天地合包亦以两揲相通而后九六均是故卦数自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎单卦之数两揲之蓍合乎重卦之数五行之数五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九当闰数之物自七十二言之八卦盈于五行十七当运数之气以八归五气类相从则干兑为金坤艮为土震巽为木坎为水离为火吉凶顺逆占法由生故曰三十有六取数于乾坤五行八卦同符合契也其法分而为二以三揲之左右各存三四十二蓍所谓营之以四以象四时也常存此数不用者坤之二十四气为万化之基易存四卦之义也余十二蓍则爻数与归竒数也爻数不九即六归竒数不六即三爻数得九者阳画也归竒数则三矣爻数得六者隂画也归竒数则六矣阳画九而归竒三用者三不用者一也隂画六而归竒六用不用各半也三画皆阳者干也皆隂者坤也二阳一隂者三女也二隂一阳者三男也三画皆阳其数二十七重之而五十四者六九也三画皆隂其数十八重之而三十六者六六也二阳一隂其数二十四重之而四十八者六八也二隂一阳其数二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本数亦六七八九之数而以六为主者也大衍六七八九之数以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎体自四揲而来也元包六七八九之数以求卦也卦者体也六七八九皆祖乎六者体生乎用自六爻而来也以用为主故易为天以体为主故包为地也干之一卦得五十四归竒一十八坤之一卦得三十六归竒亦三十六三男四十二归竒三十三女四十八归竒二十四以五十四合三十六则九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六则五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻数合之为三百六十归竒数合之为二百一十六总之而五百七十有六得先天八位之卦数与大衍除挂一而用四十八蓍十二用之数正同所不同者大衍以四为一故两卦相偶用不用之数即得五百七十有六元包以一为一比大衍数四分仅得其一盖大衍兼用七八九六分于男女者太极用八卦天地之数也元包专用九六宗于父母者八卦自用人物之数也是故大衍五十之虚一天之虚之极也四十九之合一地之有之极也四十九之挂一人之用之极也在四十八用之外元包以共一为太一是四十九合一之义尔揲之以三为三才在三十六用之内故易揲之以四以象四时备四体而致用者天用地也包营之以四以象四时存四体而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之数每揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六则大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎离四卦不用之策数也包所存之数亦地之本数故与大衍同大衍从天故又有挂一之数三千七十二包四分得其三乃地之用数也包八卦之数干五十四而八之则四百三十二坤三十六而八之则二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四干归竒数十八而八之则一百四十四坤归竒数三十六而八之则二百八十八三男归竒数三十而八之各二百四十三女归竒数二十四而八之各一百九十二总卦数计二千八百八十则三百六十之八也总归竒数计一千七百二十八则二百一十六之八也一千七百二十八则七十二之二十四二千八百八十则七十二之四十共六十有四以地之体十六析之卦数得其十归竒得其六皆二百八十八也以先天准之卦数之十为离之显仁则开物八万六千四百之数归竒之六五为坎之藏用则闭物四万三千二百之数一为存本则八千六百四十之闰数然先天视元包皆三十倍矣此元包与大衍先天之合也所谓八卦自用者隂阳分为八位各以一卦变七卦自一世至五世游魂归魂而卦体复各守本体其一不变故曰八卦自用其数也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生蓍书欲传此一法于后世尔非为文也分而为二自左揲至右终而爻见竒则复归于左故曰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦变六十四卦其数之变至于一十五万五百二十八则每蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦变八卦其数之变至于一万三千八百二十四则每蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也
大衍四十九蓍
先除挂一一蓍计三千七十二存天之太极也
再除三揲三挂三蓍计九千二百一十六为乾坤坎离四卦之数存地之太极也
实用四十五蓍以应一卦当一节之数计一十三万八千二百四十则六十卦三百六十爻每爻用三百八十四地生物之数也
元包三十六蓍
先除二十四蓍计九千二百一十六则乾坤坎离存本之数也
余一十二蓍之用卦数通归竒计四千六百八则震巽艮兑反复迭用之数也易之蓍四十八而策穷于三十六者干与坤坎与离反复不互见为四卦故各当十二震巽艮兑反复互见为二卦故共当十二而十二常不见是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一万三千八百二十四析而十之即一十三万八千二百四十地之生物全数也九千二百一十六析而十之则九万二千一百六十地开物之数也四千六百八析而十之即四万六千八十地闭物之数也开物者易用策之数闭物者易归竒之数归竒之数易之物数也盖全数十二防三分之天地各用其一余一分以为人物也两揲七十二蓍各存二十四者存坤之体也归竒共九策者存干之用也通之用五之三不用十九之三者用其冲气存其物体也
存本数每卦百四十四归竒数均之每卦二十七用策均之每卦四十五以归竒合存本每卦一百七十一则太九章之数者闰数也以用策合存本每卦百八十九全之而三百七十八则太五日三辰之策者余分数也以用策并归竒每卦七十二则太一日之策数者昼夜之数也
椟蓍记【刘因】
蓍之在椟也寂然不动道之体立所谓易有太极者也及受命而出也感而遂通神之用行所谓是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶生大业者也犹之图也不用五与十不用云者无极也而五与十则太极也犹之易也洁静精防洁静云者无极也而精防则太极也知此则知夫椟中之蓍以一而具五十无用而无所不用谓之无则有谓之实则虚也而其数之流行于天地万物之间者则亦隂阳竒偶而已矣故自挂扐之竒而十二之则阳竒而进之不及夫偶者为少隂隂偶而退之不及夫竒者为少阳而四之则三四五六合夫画竒全偶半合夫数而画亦于是焉合其多少则合其位之阳少而隂多故有自一进一而为偶自偶退一而为竒之象也自过揲之策而十二之阳竒而退之不及夫偶者为少隂隂偶而进之不及夫竒者为少阳而四之则六七八九合夫数竒三偶二合夫画而数亦于是焉合其多少则合其数之阳实而隂虚故有自一虚中而为偶自二实中而为竒之象也盖挂扐之竒径一而过揲之竒围三而挂扐过揲之偶钧用半也故分挂扐过揲而横观之则以隂为基而消长有渐分四象而纵观之则亦以隂为平而低昂有渐其十二之则自右一而二自左二而三其四之则自右三而六自左六而九如水之流行触东而复西其消长则其自然之沦漪其判合则其盈科而后进者也此皆自夫一行邵子之说而得之知此则知夫误推一行三变八卦之象谓隂阳老少不在乎过揲者为昧乎体用之相因而误推邵子去三用九之文谓七八九六不在乎挂扐者又昧乎源委之分也由此而极其竒偶之变以位则阳一而隂二也以数则天三而地两也初变之径一而围三以为竒者三而得之是以老阳少隂之数多也后二变之围四用半以为偶者二而得之是以少阳老隂之数少也分隂分阳则初一变皆竒而后二变皆偶也迭隂迭阳则去挂一初一变皆偶而后二变皆竒又如毕中和天地人之説也其变也自一生二二生四而又四之四生八八生十六而言则画卦之象也自四乘而十六十六乘而六十四则重卦之数也故初变而得两仪之象者二画卦之数也再变而得四象之象者四画卦之数也三变而得八得八卦之象者六画卦之数也自两仪之隂阳而言其用数则干兑离震皆十二而巽坎艮坤皆四也自八卦之隂阳而合其体数则干坎艮震三十二而巽离坤兑三十二也自二老二少之隂阳而言其饶乏之数则又如四象之七八九六也六变而得四象之画则每位之静变往来得十画卦之数也又二画则总其数矣其数也皆静者为多变者为少而一爻变者居中二静与变皆老隂为多老阳为少而二少居中积画成卦则每卦之静变往来得十五画卦之数也又三画则总其数矣其数也亦皆静极者为至多而变极者为至少而又一爻二爻进退于其间其静与变则皆坤为至多干为至少而三男三女进退于其间因而重之则每卦之静变往来得三十画卦之数也八六画则总其数矣其进退多少皆与八卦之例同也此皆自欧阳子七八常多九六常少之一言而推之与夫后二变不挂不知其为隂而使二老之数与成卦同二少之数与二老同而参差益甚其初一变必钧不知其为阳而于乾坤六子之率勉强求合乃若四十九蓍而虚一与五十蓍虚一而挂二者固有间矣此以蓍求卦者也若夫以卦而求变也则自夫交易巳成之体为变易应旹之用由两仪而上自纾而促八卦循环而其序不乱以远御近以下统上而皆有文之可防也以变而求占也则自静极而左之一二三四五自动极而右之一二三四五极自用其极而一则专其一居两端而分属焉二则分其爻居次两端而分属焉动则上爻重而静则下爻重也三则分其卦居中自为两端而分属焉前则本卦重而后则之卦重也动中用静静中用动静多主贞动多主悔而皆有例之可推也然自此而极言之则以六甲纳之其卦之序不乱也以互取之其序有渐而亦不乱也以伏求之其序亦有渐而不乱也以世位反图而推之则一而二二而四四而八八而十六进退有序逆顺以类而不乱也以策数即图而攷之则在两仪而一消长在四象而二消长在八卦而四消长在十六而八消长在三十二而十六消长故长中八消消中八长皆震为巽之消而坤为干之消巽为坤之长而干为震之长而不乱也以揲变之数应图而推之则其多少又合乎一一为干八八为坤以少为息以多为消而亦不乱也是则按图画卦揲蓍求卦莫不脗合矣然而朱子犹以大衍为不自然于河图而变揲之左可以形右卦画之下可以形上者又以为短于龟也其三索之说则一行有成说既取之于本义后复以为不必然而卦之隂阳之竒偶画与位合则大传有明文既着之筮说而不明言于啓蒙是又恐后人求之过巧而每遗恨不能致古人之详者也若以竒策之数合之圆图之画则四十八一卦之画也其竒之十二即干之隂而策之三十六即其阳也三十六自九进而得之也九阳也三十六亦阳也全阳也其竒之二十即兑离之隂也而策之二十八即其阳也二十八自七进而得之也七阳也二十八隂也阳合于隂也其竒之二十四则坤所去之半也而策则所用之二十四隂也二十四自六进而进得之也六隂也二十四亦隂也全隂也其竒之十六即艮坎自上所去之十六也而策之三十二即其所用之半并上所余之八隂也三十二自八进而得之也八隂也三十二阳也隂合于阳也其震巽之不用则犹干之不用隂坤之不用阳也其竒策之八方数之变也挂扐之六圆数之变也此邵子之説也然前之竒策之所当隂不若阳之齐后之六八之所应圆不若方之备是必有深意也第未能攷而知之又不知朱子之意以为如何此因椟蓍而记之至元十年春二月吉日椟成记
