钦定四库全书
景迂生集卷十一
宋 晁说之 撰
别着
昜规
说之山县无事辄以所闻读易自娱若着书则不敢而又未能忘言于斯世也作昜规十有一篇建中靖国元年辛巳六月十二日磁州武安县咸池轩
三才
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是未重卦之时三才之象固已具矣所谓兼三才而两之故易六画而成卦者言三画既兼三才而六画又以两之故卦成於六画也又曰兼三才而两之故六六者非他三才之道也盖兼两之者别有所属言惟三才之道而已也圣人前後反覆告人明矣奈何後之学者以初二为地三四为人五上为天乎伏羲初画卦时三才不备乎有地与人而独无天可乎夫所谓仰观俯察者无所不寓也昔顔永嘉独有得於此何衡阳且屡排之况他人乎顔云过此以往予欲无言其所感不浅矣说之初闻虞翻梦吞三爻而通昜陆希声梦三圣人而舍彖象作传意夫二子者可语伏羲之昜也翻乃蔽於互体旁通希声不出王辅嗣之藩篱惜哉唯扬子云准昜而为三玄一行论三微而成一象其得深矣吾康节先生所谓昜者伏羲氏之昜也
昜爻相应
学者以初应四二应五三应上予不知其何以也系辞言卦爻象数刚柔变通之类非一也其详至於三言五言七言而不已未尝及所谓初四二五三上之应也系辞论咸九四之类凡十有七爻阐弘明着若恐无以告人者谆谆勤矣又未尝一言及乎应也在爻凡三百八十四象示其吉凶悔吝无咎所以然者亦未尝一言在应也惟师小畜履同人大有豫临无妄咸恒遯睽损萃升未济十有六卦之彖以应为言而实非初四二五三上之应脱如初四二五三上之应则损应有时而益亦应有时也未济刚柔应而既济亦刚柔应也损既济之彖何为不以言乎彼四十八卦乃皆无应乎且夫八纯卦或者皆曰无应也其皆不善乎独艮之彖乃言上下敌应不相与又何邪小畜大有五阳而一隂或者谓小畜之六四初九大有之六五九二为应耳安有柔得位而上下俱应之理乎大有六五之交与夫九二之载善矣九三上九号为无应而九三公用享於天子上九自天佑之吉无不利顾岂不善乎中孚九二九五号为无应而九二鸣鹤和隂九五有孚挛如则不必如大有之六五九二有应乎中孚六三上九号为有应而六三皷罢歌泣之无常上九翰音登天而无实反不如大有之九三上九之无应乎遯初六九四号为有应而初六遯尾九四好遯阳利应而隂不利应乎颐初九六四号为有应而初九凶於舍龟六四吉於得虎又乃隂利应而阳不利应乎升初六六四号为无应而初六允升大吉六四王用享於岐山隂无应而俱得乎丰初九九四号为无应而初九遇其配主九四遇其夷主阳亦无应而俱得乎鼎六五九四号为有应而六五鼎黄耳金铉上九九三号为无应而上九又亦玉铉何邪睽初九九四号为无应而九四睽孤六三上九号为有应而上九又亦睽孤何耶咸之三隂三阳而感也六爻乃俱不以应而为得又复何耶由是言之乌论夫有应无应而明得失耶王弼所谓观变动者存乎应非也予尝远究其失亦非弼倡之特弼专以斯为术耳盖前见乎九家之昜与夫荀爽之传京房之占而房占术中应乃其一事也盖於昜论世故贵应今舍世而惟应之尚犹六军战而无元戎徒贵奇兵也且房之占未必密於郭璞而璞不以位为应矣况其不为璞者乎昔殷荆州问远公曰昜以何为体远公曰昜以感为体殷曰铜山西崩灵钟东响便是昜乎夫以感论昜者犹见鄙於前人而乃区区於六位之应不尤末乎
位
系辞谨於爻而略於位盖爻有变而位不变也吉凶悔吝无咎者皆自爻而出也故曰六爻之动三极之道也又曰爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位位有贵贱而无吉凶悔吝无咎也故又曰吉凶悔吝生乎动者也爻象动乎内吉凶见乎外位皆不与焉学者既说初四二五三上之应又谓以阳居阳隂居隂为得位得位者吉以阳居隂以隂居阳为失位失位者凶圣人又亦不道也然则九五九三六二六四俱善乎六五六三九二九四俱不善乎圣人何必区区焉系辞以断其吉凶不遗拇指之微不讳豕鬼之怪研极之不已乎系辞论位之详且明者曰二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶夫六五六三谓之危可也讵皆凶乎六二六四俱不利远者而学者以六二为善则无过矣何必用柔中而补过矣谦六四无不利撝谦大畜六四童牛之牿元吉颐六四颠颐之吉何耶系辞又论位之为重者曰圣人之大宝曰位即继之何以守位曰仁盖位为虚而仁为实位也苟得其人虽谦之初六谦谦君子用涉大川吉升之初六允升大吉宁论以隂居阳之四二乎虽大有之上九自天佑之吉无不利鼎之上九鼎玉铉大吉无不利宁论以阳居隂之三五乎蹇之六二九三六四九五号居得位乃一於蹇而危何也解之六三九四六五号俱失位乃一於解而安虽六三之负乘致宼亦吝而已焉何耶蹇之四爻既俱得位独六四象言当位何也解之四爻既俱失位独九四象言未当位何也困之九四号为失位象乃言虽不当位有与也需之上六号为得位象又亦言虽不当位未大失也又如归妹六五号为失位而象言其位在中以贵行也旅之九三号为得位而旅焚其次丧其童仆九四号为失位而旅於处得其资斧噬嗑彖言虽不当位利用狱也至六五象则言贞厉无咎得当也既济彖言刚柔正而位当未济彖言虽不当位刚柔应也参差反复如此则有得失初不系於位之当否果何足论哉借如彼学者之论则位之不当者衆矣象之所言才十有三旅豫临噬嗑震兑中孚未济之六三解夬萃小过之九四大壮之六五是也位之当者亦衆矣象之所言者才七比兑涣节中孚之九五临贲之六四是也不知果何谓耶呜呼圣人之告人明矣其义必在爻位者则兼爻位而称之大畜六四元吉有喜六五之吉有庆之类是也有爻位之义兼在卦者则又亦兼卦着之比之初六有它吉大有初九无交害之类是也顾弗明乎学者乃倡之喜於自昧而已
承乘
学者既为有应无应得位不得位之说而求之或不通则又为承乘之说譬如狡兎三窟期必一安其说谓隂承阳则顺阳承隂则逆阳乘柔则吉隂乘刚则凶纷纷者至於专君夺民分女冠婚患失患得区区封植乌覩观会通於自然行典礼而不怍周流广大者哉是离皆得於上而失於下坎皆得於下而失於上岂其然乎且子之系辞曾无一字及此也系辞有所谓凡昜之情近而不相得则凶或害之悔且吝者似乎承乘而非也此论昜之情耳爻彖以情言吉凶以情迁是也安论位之远近乎象亦有所谓从上舍下志在内志在外者复似乎承乘而非也象泛言上下内外而不止以一爻为言也其言乘刚者凡五噬嗑震之六二六五豫之六五皆本诸震而云尔也非震非坎未之或恤如乾昜以知险坤简以知阻则尤无所病也若夫乘柔与乘刚者象亦不见一字也师九二之承天宠蛊初六之意承考六五之承以德归妺初九之吉相承上六之承虚筐节六四之承上道又岂止爻位而云哉小过六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣辞之难了者自王辅嗣而来一口曰初祖也五君也六二过初而不及五云尔也不知凡厥六二如之何也其不思亦甚矣荀悦称桓帝时马融着昜解颇生异说及臣叔父故司徒爽着昜传据爻象承应隂阳变化之义以十篇之文解说经意由是兖豫之言昜者咸传荀氏学而马氏亦颇行於世然则乘应之学自荀爽而盛欤
中正
中正昜之所尚也杂物撰德辨是与非则非其中爻不备岂谓位之中乎吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也亦岂谓位之正乎学者必以位而论中正则季氏不特富於周公亦且贤於仲尼矣如六二九五为中且正则凡六五九二俱不善乎初上三四永不得用中乎艮六五安得艮其辅以中正未济九二安得贞吉中以行正复之六四中行泰之六四中心愿焉者又复何耶如以阳居阳以隂居隂为得位而正阳之居隂隂之居阳为失位而不正则凡初九九三皆善而初六六三皆不善乎凡六四上六皆善而九四上九皆不善乎晋之初六独行正艮之初六未失正蒙初六之正法离上九之正邦又复何耶凡所谓贞吉贞凶者皆非初六九二六三九四六五上九之事欤未济六爻在彼学者皆失正失中而九二九四六五何以皆贞吉耶以卦言之中孚用中蒙颐养正中孚独二五备德而蒙之六五不得为童蒙之吉颐六五不得有居贞之吉耶盖彖之所谓中正者自因卦而为言又安得以爻卦为一体哉曾卦爻之不辨也悲夫
卦爻
观变於隂阳而立卦发挥於刚柔而生爻是卦爻各有所自也卦以象告爻以情言又其为用亦不同也学者正指一爻而成一卦是爻犹颈也卦犹赘也圣人何喜多端而蕴崇哉得非学者见小畜彖言柔得位而上下应之曰小畜同人彖言柔得位得中而应乎乾曰同人大有彖言柔得尊位大中而上下应之曰大有遂尔妄意欤大有六五厥孚交如威如吉因以成大有之卦似可也小畜六四有孚血去惕出无咎何能成小畜之卦乎同人六三同人於宗吝亦能成同人之卦乎彼为之辞曰成卦则可为爻则不可予所未喻也譬如有人未知牧豕使之扰龙不其难乎又彼谓履虎尾不咥人亨者正为六三一爻也六三则履虎尾咥人凶大过栋桡本末弱者正谓初六上六之弱也初六藉用白茅无咎上六过涉灭顶凶果其弱欤如此之类不因彖而妄使卦爻氷炭者卒无典常旁行而流也何足道哉何足道哉
象
昔稽康作言不尽意论殷融作象不尽意论卓哉吾意夫二子者可谓言易也其深得圣人之言者欤圣人谓言不尽意故立象以尽意使意尽於象则亦尽於言而意非言之所尽则亦非象之可尽姑立象以尽之果莫之尽也意如其尽则象亦不立今象之立以尽不尽之意非尽不尽之言也学者乃争哓哓於象是圣人欲以尽意者欲尽言也不亦悖乎何襄城患之乃为六象之论曰实象曰假象曰偏象曰圆象曰义象曰用象萧氏又难之不取偏象圆象而立四象之论何萧不知一物俱有六象非一象各着一物是未免哓哓之徒也彼郑康成虞翻辈巧於取象旁行曲致王弼患之曰爻苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必乾乃为马弼乃太恕乎是易之立象犹诗人之托兴於草木鸟兽乎孙盛之诮弼宜哉盛为象妙於见形论曰圣人之观器不足以达变故表圆应於蓍龟圆应不可为典要故寄妙迹於六爻六爻周流唯化所适虽一画而吉凶并章执一则失之矣拟器托象而庆咎交着系器则失之矣八卦者圆化之形迹也天下者寄见之一形也圆影备未备之象一形兼未形之形故尽二仪之道不与亁坤齐妙风雨俱变不与巽坎同体呜呼不得稽殷与之谈必也孙安国乎
主
卦各有主也学者一槩主之於五不知孔子鲁逢掖何乃为百代文教之主欤纣商王曾不得以独夫自全其故何耶屯之初六以贵下贱大得民而九五屯其膏施未光谦之九三劳谦君子万民服而六五利用侵伐征不服主果何在耶丰之初九遇其配主九四遇其夷主果以谁为之主耶升之六四王用享於岐山既济九三高宗伐鬼方之类则主之立象明矣学者未之思乎
德
夫卦辞变通至於神而明之存乎其人亦已极矣乃言默而成之不言而信存乎德行则昜以德为尚也乾之大无不周其所称者四德而已也夫既以健顺论乾坤又言乾之德行常易以知险坤之德行常简以知阻顾岂一德之云哉学者於巽知其入而不知其出也於艮知其止而不知其行也於震知其动而不知其恐惧也於兑知其说而不知其忧伤也於坎知其陷而不知其为隂之中也隂阳之所始也陷不自陷也於离知其丽而不知其为阳之中也隂阳之所终也丽不自丽也彖於恒言巽而动於益言动而巽於咸言止而说不於损言说而止何耶意自有所在也学者论说止之德於损非圣人之意也如为一之於德则有泰而无否常复而不剥君子之道未知或消而小人之道无自以长矣呜呼学者於八卦惟知一德执一德而不知屈伸安用居观其象动观其变消息盈虚之尚乎
变
智者观变於几微之初而昧者则不然见雨施而知天之变物感叶落而不知物之变秋亦已晩矣京房虞翻荀爽蜀才之徒尝论易之变矣不过谓泰否变而为咸恒咸恒变而为损益坤之上六下处乾三乾之九三上升坤六而为损乾之九三下处坤初坤之初六上升乾四而为益坤之上六来居乾之二而为贲之文刚乾之九二分分居坤上而为否之文柔如斯而已耳安得六十四卦所以四营十八变参伍以变之法哉呜呼昜之变苟如此不其晩乎王弼独知贲有乾坤之变而区区以情明爻通变以辞明卦适变又何其晩耶夫情之好恶辞之险易变之迹也非其迹之所以变也变动以利言吉凶以情迁则将变而情亡矣以言者尚其辞以动者尚其变则既变而辞亡矣弼曾未之思乎孙盛诮弼以傅会之辨丽於浮义至於六爻变化羣象所效五气相推皆摈落多所不关非诬也今之学者滔滔又皆弼之下走也
训诂
古之人训诂缓而简故其意全虽数十字而同一训虽一字而兼数用至隋唐间何妥二刘辈好异务华训巧而逼使其意散两字两训而不得通或者则又纷纭解剥累数十言而不能训一字画蛇既成纷然多足也毫髪轻重密於商君之治秦前人或不容转喉矣夫五经之训皆缓而简惟昜为甚如豫六五恒不死象曰中未亡也艮六五艮其身象曰止诸躬也兑九四之喜有庆也今人之辨此六字同异学如之何哉豫之九四所谓盍簪者由汉以来诸儒皆曰簪疾也虽王弼不知牛在古非稼穑之资而及乎簪则亦曰疾也至侯果始有冠簪之训适契今日穿窬之学不知古者礼冠未知有簪名也若此者甚衆可胜言哉又且古人之语多倒学者不可不知必如今人之语则读山海经之类多所不了为其语多倒故也况夫昜之作於中古乎坤初六履霜坚氷至象曰驯致其道至坚氷也夬初九壮於前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也夫子顺其辞以告人如此奈何後之人乐於穿窬必为之辞哉若夫文字有科斗籕篆隶书相仍之讹舛或其授受之不同则具在别録
尧典中气中星【尧元年甲辰历】
日中星鸟春分而日与斗中则曰日中春为阳中而春分又为春之中也方是之时阳进而中中以居昼隂退而中中以居夜昼而日在奎出卯入酉夜而奎亦出卯入酉斗建卯之中昼漏五十夜之漏亦五十是谓日中方阳用事也故称日云以此正夫仲之中气则孟而日疾季而日迟从可知也日行於东而星见於南则曰星鸟东际乎南木以生火於是取中也以彼正此也实本之於冬至之虚也冬至之日在虚一度则春分之昏星七度中而南正中天也所谓南正中天者南方之中星见而正乎东也南方之中星星是也彼井鬼柳则过中张翼轸则未中若以为七宿合昏毕见者孔氏之误也岂有七宿百九度而於一夕间毕见者哉此实春分之一时正位之中星也非春分之常夜昬见之中星也若夫春分之常夜昬见之中星则孟而觜参仲而井鬼季而柳星张乃为合度如得於星中则孟而昏觜参中仲而昬井鬼中季而昬柳星张中从可知也
日永星火夏至而日近斗远则曰日永日行极北斗行极南也天去地下高而日行地中浅也阳与隂交而阳数多隂数少不胜乎阳也日行极北故日永而暑生於上斗行极南故夜短而湿生於下天去地下高故日永而形则益日行地中浅故夜短而气在後阳数多故昼数多隂数少故夜数少日出乎寅而入乎酉也隂不胜乎阳故日出即见而无物以蔽之阳方胜也故称日永而已以此正仲之中气则孟而日迟季而日疾从可知也日行於南而星见於东则曰星火南际於东火生於木於是取中也以彼正此也实本之於冬至之虚也冬至之日在虚一度则夏至之昬房二度中东正中天也所谓东正中天者东方之中星见而正乎南也东方之中星房是也彼角亢氐则过中心尾箕则未中若以为七宿合昬毕见者孔氏之误也岂有七宿七十七度而於一夕间毕见者哉此夏至一时之中星也非夏至之常夜昬见之中星也若夫夏至之常夜昬见之中星则孟而翼轸仲而角亢季而氐房心乃为合度如得於房中则孟而昬翼轸中仲而昬角亢中季而昬氐房心中从可知也
宵中星虚秋分而斗与日中则曰宵中秋为隂中而秋分又居秋之中也方是之时隂进而中中以居昼阳退而中中以居夜昼而日在角出卯入酉夜而角亦出卯入酉斗建酉之中夜漏五十昼之漏亦五十是谓宵中方隂用事也故称宵云於宵之中实知日之所在也得日之所在也得日之所在则知中星之度也故必举宵与日相成也以此正仲之中气则孟而宵疾季而宵迟从可知也夫既得於宵中则晦朔弦望朓朒举可考矣孰谓不言月乎日行於西而星见於北则曰星虚西际乎北金以生水於是取中也以彼正此也实本之於冬至之虚也冬至之日在虚一度则秋分之昏虚九度中而北正中天也所谓北正中天者北方之中星见而正西也北方之中星虚是也释天曰北陆虚也又曰玄枵虚也彼斗牛女则过中危室壁则未中若以为七星皆以秋分日见以正三秋者孔氏之误也岂有七星九十六度而於一夕间毕见者哉此秋分之一时正位之中星也非秋分之常夜昬见之中星也若夫秋分之常夜昬见之中星则孟而尾箕仲而斗牛季而女虚危乃为合度如得於虚之中则孟而昬尾箕中仲而昬斗牛中季而昬女虚危中从可知也
日短星昴冬至而日远斗近则曰日短日行极南斗行极北也天去地下浅而日行地中深也隂与阳易而隂数多阳数少阳不胜乎隂也日行极南故日短而寒生於上斗行极北故夜永而燥生於下天去地下浅故日短而形则损日行地中深故夜永而气在先阳不胜乎隂故日虽出而未见有蔽之者也隂数多故夜数多阳数少故昼数少日出乎卯而入乎申也阳方易也故称日短云以此正仲之中气则孟而日疾季而日迟从可知也日行於北而星见於西则曰星昴北际乎西水生於金於是取中也以彼正此也实本於冬至之虚也冬至之日在虚一度则昴七度中而南正中天也所谓南正中天者南方之中星见而正乎北也南方之中星昴是也故释天曰西陆昴也又曰大梁昴也彼奎娄胃则过中毕觜参则未中若以为七星并见以正冬之三节者孔氏之误也岂有七宿八十三度而於一夕间毕见者哉此冬至之一时正位之中星也非冬至之常夜昬见之中星也若夫冬至之常夜昬见之中星则孟而室壁仲而奎娄季而胃昴毕乃为合度如得於昴之中则孟而昬室壁中仲而昬奎娄中季而昬胃昴毕中从可知也历代儒生执常夜昬见之中星乃以此中星为季月之时如王肃何承天梁武帝虞王孝通李淳风辈号知历者尚且惑之至隋刘焯始知日短星昴以正仲冬为合朔然本之於冬至之日日在危则非也又以尧元年丙子亦非也傅仁均虽亦知此为合朔而专守昴中使其历法濶疎见非於王孝通至唐一行始考冬至在虚一度而得鸟火虚昴之正焉刘向谓春张昬而中可以种谷夏大火昬而中可以种菽秋虚昬而中可以种麦冬昴昬而中可以斩伐田猎盖藏亦是类也
日法
寅宾出日经天者必始於测日日动而东天动而西天日错行隂阳更廵如不得於日则莫得於天也测日必立之表立表必於地之中帝尧之时嵎夷实地之中也何则冀州帝尧之所都当是之时天下之中也嵎夷又冀州之中也测其出之景而导之谓之寅宾出日万物於是乎不昧夫阳之用事也夫有所出而莫为之傧则失其行矣非日失其行也人於是失日之行也傧如宾主之傧徐邈之读是也古文傧通作宾孔氏以宾为导亦读曰傧近世乃为宾主之说非也此正以日为主非可宾之且傧与饯之义正相允会云得出日之正故一日而进十五日而退十四日始进终退二十八日始退终进莫不正也方是之时日出东中而入西中言出日则其入於西中者可知也方其以阳用事也故称其日出云以至夏而出於东北维入於西北维亦可知也羲叔之职不言出日寓之於此焉
寅饯纳日测其入之景而候之谓之寅饯纳日万物於是乎不失夫隂之用事也夫既入而莫为之饯则失其所归矣非日失其所归也人於是失日之归也饯如宾主之饯故也方是之时日入西中而出东中言纳日则其出於东中者可知也方以其隂用事也故言纳云以至冬而出於东南维入於西南维亦可知也和叔之职不言纳日寓之於此也夫既知日之所纳则知月之所出矣一日而朒十五而朓以日为纪也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉不少间也或以为羲和以成岁为事言日而未尝言月非笃论也
朞三百有六旬有六日以閠月定四时成岁羲和既以秩在四时矣日於是乎分月於是乎建时於是乎正岁於是乎成期三百有六旬有六日分日章也以閠月建月会也定四时正时统也成岁立岁元也日行一度月行十三度而有奇焉周於二十七日正於二
十八日虚於二十九日盈於三十日朔与次朔同者大不同者小凡三百六十五日有奇周而复始故曰期三百有六旬有六日期者周而复始之名也有六旬云者实名之而虚数之也实当有三百六十六日而通以六小则三百五十四日也四日亦得一旬之数也故不曰六十日而曰有六旬云尔有六日者亦实名之而虚数之也实当有六日而以气盈朔虚则得五日四分日之一也四分日之一亦得一日之数也故又称曰有六日云所以然者隂阳之理生死之义消息之数於是乎在也常月以之成焉闰月以之生焉三岁失闰则差一月九岁失闰则差三月十七岁失闰则差六月是闰月者所以正常月也闰月正则常月正矣故特以闰月为言夫月既建则时自正矣定古文作正开元误作定朞古文从日而小篆从月
洪范小传
惟十有三祀王访於箕子先武成以事天後洪范以极天道不称周年而称商祀就箕子以访焉则武成所谓乃反商政政由旧者於是乎在武王若曰箕子者吾商之旧三公也吾欲有闻则访焉 帝乃震怒不畀不畀者不与也帝之不与鲧失治道於天下也故声其恶曰彛伦攸斁迹其不畀之实曰鲧则殛死禹乃嗣兴禹嗣鲧之职而鲧之所不举者一日兴起也旧说废父兴子者误也其意私且狭也天乃锡禹者锡其所兴也锡则畀之也洪范九畴彛伦攸叙者天人德之也 初一曰五行五行得其叙是谓彛伦攸叙土爰稼穑水之润下火之炎上木之曲直金之从革皆具於土矣土何事之有其於稼穑则从人之欲而无不可也爰曰也 润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘润下作咸水咸也炎上作苦火苦也曲直作酸木酸也从革作辛金辛也稼穑作甘土甘也 二五事一曰貌木也二曰言金也三曰视火也四曰听水也五曰思土也 三八政一曰食二曰货三曰祀五行之具用也四曰司空水也五曰司徒土也六曰司寇金也七曰宾木也八曰师火也【缺】
之极也无偏无
陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极曰皇极之敷言是彛是训於帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王言人君人臣所以作极之术如此也人君之极极於上帝庶民之极极於吾君也敛时五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方谷汝弗能使有好於而家时人斯其辜於其无好德汝虽锡之福其作汝用咎当次於五福之畴 六三德一曰正直土也二曰刚克火也金也三曰柔克水也木也平康正直因土用土也疆弗友刚克因水木用火金也燮友柔克因火金用水木也沈潜刚克因水用火也高明柔克因火用水也惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而国人用侧颇僻民用僭忒当次於五福之畴 七稽疑曰雨木也曰霁火也曰蒙金也文作雺天气下地不应也曰驿水也曰克土也曰贞曰悔五行具也蒙金有半无也克於龟象五行交相克与土之状相类 八庶徵曰雨木也曰阳金也曰燠火也曰寒水也曰风土也曰肃时雨若木以类从也曰乂时阳若金以类从也曰哲时燠若火以类从也曰谋时寒若水以类从也曰圣时风若土以类从也咎徵曰狂恒雨若木自咎也曰僭恒阳若金自咎也曰豫恒燠若火自咎也曰急恒寒若水自咎也曰蒙恒风若土自咎也曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无昜百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百谷用不成乂用昬不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨当次五纪之畴 九五福一曰寿土也二曰富水也三曰康宁火也四曰攸好德木也五曰考终命金也惟五福实亦备用如夀富而康宁康宁而夀富攸好德而考终命考终命而寿富之类六极一曰凶短折土也金也二曰疾火也三曰忧火也四曰贫水也五曰恶木也六曰弱木也
说之二十年前为洪范之学本诸伏生刘向一行而古今之说不敢遗也为传数千言靖康丙午冬遇金难於睢阳五世图书悉以灰烬宁知有吾之洪范传今年戊申冬飘流金陵遇东里好学後生尝标记予传之五行於本书予欣然见之如覩再生之物也方抱病危弱於冬至前一日因作此小传自安其私也而念学者之益良亦未昜议也至其次序则多本诸泰山姜至之先生论五行则张廷评景发之云二十二日壬寅
诗之序论一
作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗可以不作矣说诗者或不可以无序断会一诗之旨而序之庶几乎发明先民之言以告後生弟子焉今之说者曰序与诗同作无乃惑欤夫作诗之君子世莫得而氏之其所经见者则周公吉甫家父孟子也其人大圣且贤也其所作可与二三君子偶者虽末之亦善士也其感惟深其诚惟加其辞惟缓徘徊自致吾爱君之心焉先王先公之烈於是乎在也序诗者於所刺不讳时君之恶而暴其私无所不及虽闾阎委琐之私亦不过是岂特善骂云尔耶亦自善讦而余怒悉纾而罢矣尚何托之鸟兽草木虫鱼文之训诂比之音声以成诗乎吾君既治一国之人皆美之也吾何容心哉犹然以亷肉节奏咏之扬之是所以为先生先公之烈者也序诗者於所美直而且倨殆类考功所书县令最状尚何托之鸟兽草木虫鱼文之训诂比之音声以成诗乎孰谓诗可以观可以羣可以怨乎如山有枢之序曰有财不能用有钟鼓不能以自乐有朝廷不能洒扫车攻之序曰宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复会诸侯於东都因田猎而选车徒焉诗无遗思矣如此之类一序而足又何必诗之作邪由是观之诗之所序非当时之所作明矣且逸诗之传幸而托於金石得完者岐山下之石鼓也又安覩序耶自泽陂之序絶其後继而有作者屈原离骚亦未尝有序而序之者王逸也秦汉之间古诗之传兴致深远颇有国风遗韵而亦未尝有序读之者固自知之况夫先民之言本诸人情而有作人情不亡则其言不患乎不明也譬诸喜乐而笙歌疾痛而呻吟古今一也又岂惧人之不可知则默以已乎殆夫晋魏文墨之士才力凡下陋不知学因习说诗之序而自为其诗序盖可惭也已今之说者反因此以诬商周之君子何异以王莽论周公哉
诗之序论二
或曰诗之序非当时之所作抑子夏之所作欤曰予不知子以子夏为何如人也周之东迁诸侯未之有勤王者卫宣公不知从王伐郑春秋罪之矣序伯兮刺时也言君子行役为王前驱过时而不反焉其与卫人之怨王欤当斯之时桓王五聘於鲁而诸侯未之有亲王者序葛藟刺周室衰弃其九族则诸侯之亲王者其已厚欤秦康公隳其先君穆公之业惟知日寻兵於母家自丧服以寻干戈而终身战不知已序渭阳称其我见舅氏如母存焉是果纯孝欤周公之诛管蔡不得已也序棠棣燕兄弟也闵管蔡之失道故作棠棣焉何其安忍而善厄人哉又安在其为燕耶忽之不昬於齐卒以无大国之助则今世昬姻论族者贤矣哉君子之与正而抑簒弑也尚矣郑昭公正也当立者也山有扶苏蘀兮狡童之类序忽而刺之幽后亦未之有可刺者而序白华刺之晋武公陈厉公者内弑而盗立之君也石季龙苻坚之流也序无衣美武公序墓门姑责陈佗无良师傅失其类耶尊王而贱夷狄天下之通义也秦仲者石勒刘元海之流也秦襄公聦曜之流也序车邻美秦仲序驷铁小戎美襄公何也夫取非所有者盗也襄公取周地而有之果足训哉周之王应天命也序文王有声继伐也是文王以伐纣为志武王以伐纣为功也序庭燎因以箴宣王则云汉之作妄也序沔水规宣王则韩奕之作妄也序鹤鸣诲宣王序白驹黄鸟我行其野刺宣王则崧高烝民之作妄也序祈父刺宣王则江汉之作妄也小雅之贵为大雅未有小雅之恶如此而大雅之善如彼者也风雅颂各有体序驺虞人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也者风其为雅欤文王其为僭王欤序鱼丽美万物盛多可以告神明雅其为颂欤序闵予小子嗣王朝於庙也敬之羣臣进戒嗣王也小毖嗣王求助也颂其为小雅欤子夏苟知有君臣父子兄弟夫妇与正而抑簒弑尊王而贱夷狄明乎周之王业谨乎风雅颂之体则序诗者非子夏也善夫韩愈之议曰子夏不序诗之道有三焉不智一也暴中冓之私春秋所不明不道二也诸侯犹世不敢以云三也且夫春秋之志深矣岂特定哀之间多微辞哉後世学士大夫聚十数师儒之说而传道之尚多所不通夫子於洙泗之间口以授受而不敢公言者逊也何为夫子怯於春秋而子夏勇於序诗乎至於丧服传称子夏所作予何疑焉
诗之序论三
或曰郑君於诗谱以序为子夏所作及於郑志答张逸问高子曰灵星之尸也者谓高子之言非毛公後人着之其意又以是为毛公所作然则是序毛公之所作欤曰此予疑不能明也在汉有齐诗韩诗毛诗齐鲁韩三家之诗早立博士而传者多卿相显人所说与毛诗又不类以关雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采苹驺虞鹿鸣四牡皇皇者华之类皆为康王诗王风为鲁诗鼓钟为昭王诗异同不可悉举贾谊以驺虞为天子之囿以木瓜为下之报上刘向以卫宣夫人作邶柏舟黎庄公
夫人作式微陈媍道蔡人之妻作芣苢之类皆三家之说也扬雄号为博极羣书而乃因三家之说为之言曰周康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也与毛诗大不类如此则其序必不同也惟序同则说亦同而说之不同者序之不同可知也惜乎典籍埋灭百家无余三家之说不着於今而今所略见者韩诗之叙曰芣苢伤夫也汉广悦人也汝坟辞家也蝃蝀刺奔女也其详可胜言哉今於文章犹不能与人同机杼而既名之曰四家诗则诗各有叙也明矣且说韩诗者谓其叙子夏所作说毛诗者亦曰子夏叙也是何一人之手异同如此邪无乃各托所尊以求信於人乎然则毛诗之序毛公所作欤毛公无一言以及序而传诗甚略得非以其大旨已见於序欤予所以疑不能明者为其多骈蔓不纯之语亦似非出於一手故也序子衿刺学校废也乱世则学校不修焉候人刺近小人也共公远君子而好近小人焉鳲鸠刺不一也在位无君子用心之不一也采緑刺怨旷也幽王之时多怨旷者也其骈蔓无益多如此序樛木逮下也言能逮下而无嫉妬之心焉
谓之逮下可也诚於逮下则何嫌於嫉妬之
心耶序日月卫庄姜伤己也遭州吁之难伤
已不见答於先君以至困穷之诗也谓之伤
已可也庄姜近无以制州吁而远念旧恶於
先君则孰谓先君之思耶其骈蔓自戾多如此春秋闵公二年冬十有二月狄入卫序定之方中曰卫为狄所灭不亦过乎序木瓜则曰卫国有狄人之败又何其不及耶其不纯多如此桓之序曰桓武志也或以为注般之注曰般乐也或以为序失其传又多如此驺虞之序曰仁如驺虞毛公传曰驺虞义兽也下泉序思明王贤伯以郇伯之故也毛於郇伯曰郇侯也而不以为方伯彤弓序曰天子锡有功诸侯盖非常之赐也毛公说彤弓以讲德习射则礼之常者耳庭燎序美宣王也因以箴之毛公传意略不及所谓箴苕之华序曰因之以饥馑盖因人可以食鲜可以饱而云尔毛公乃曰治日少而乱日多不亦优乎然果非毛公作欤范晔谓九江谢曼卿善毛诗乃为其训卫宏从曼卿受学因作毛诗序善得风雅之旨因以传於世魏郑公于志宁李淳风李延寿谓诗序子夏所创毛公卫敬仲又加润益之其言良有以夫
诗之序论四
孟子荀卿左氏贾谊刘向汉诸儒论说及诗多矣未尝有一言以诗序为议者则序之所作晩矣孟子曰凯风亲之过小者也而序者曰卫之淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七子之母者於其先君无妻道於七子无母道过孰大焉孟子之言妄欤孟子之言不妄则序诗者非也诸儒之论与序诗者异而谓序无一言非者非余所学也韦昭杜预亦间以诗序为言而预颇有与之异同者则士之好学不罔不殆者於诗之序宜有皁白云
景迂生集卷十一
