考古圣贤修己治人无辜不从最切近处先立脚跟渐次扩充方造到弥天地冠古今的事业所谓笃实辉光也三代以后不乏雄才伟略之人开口便讲阔大而于至性至情人伦日用切近之处忽焉不讲遂有威加海内名满寰区而闺门床笫之间不免惭德者此人品德业所以有古今升降之殊也究其源头总因缺了小学一段工夫故于大学八条目中格致诚正既无实功则齐治均平率多粉饰耳有志于古者宜知所从事矣

孔子于泰伯则称为至德于虞仲则止列于逸民兄弟同窜荆蛮而品定不同如此可以微参

尝疑鲁君臣受女乐未闻孔子有一言而遂行似与谏不行而后去之义未符因问于孙懿斋先生先生曰去即所以谏也圣人事君岂如后世必鳃鳃于奏疏之间哉为君臣者俱当知此义

大学衍义论申生之精洁易辱甚精密愚有云夫必顽钝无耻沈鸷有谋之人则虽辱之而不动申生则轻死重名可以术激之而使死然则有耻有谋二者必不相兼乎曰易之为道也贞犹有凶中则无凶惟圣者能之耳大贤以下不能故不为也

读齐语与管子略同施伯称为天下才信矣其告桓公可以隐令可以寄政故作内政而寄军令焉夫令与政王者所不废曰隐曰寄则霸者之情见矣以天下才而成就若此岂不惜哉或谓桓公欲速得志于天下管仲亦姑成君之志耳然则天民之达可行于天下而后行之者又何以称焉

朋友以信为重五品之大经也史记列传欲写鲍叔牙之善遇管仲遂于传内有管仲贫困常欺鲍叔之语岂不闻穷视其所不为贫视其所不取乃观人之大要也世称管鲍之交仲虽器小何至卑污若此苟非圣人之言必择而取之如斯之类可尽信哉

荀子曰向万物之美而盛忧兼万物之利而盛害是之谓以其身为物役夫以其身为物役尚且不可况以其心为物役者其为忧为害不更甚与故君子贵先立其大

赵良说商君自以为正言今观其言洵可谓正矣如非其位而居之曰食位非其名而有之曰贪名千羊之皮不如一狐之腋千人之诺诺不如一士之语谔皆笃论也其尤近道者曰反听之谓聪内视之谓明自胜之谓强不图于战国积习中得此

汉高之得天下自谓得三杰之力信然然观史记所载三老董公遮说汉王为义帝发丧此一大计也袁生说汉王使韩信等先辑河北赵地连燕齐然后复走荥阳则楚备多而力分此亦一大计也皆非出于三杰则此二子之功又何可没哉

史称汲黯内行修洁自为太子冼马时即以严见惮故数犯颜直谏武帝虽不能用其言亦姑容之此积诚之验也不务积诚而专务争以口舌所谓抱石而拯溺者也可为纳忠之鉴

心术端然后学术正见之于言施之于政皆为有本而始终如一主父偃以临淄布衣上书汉武帝谏伐匈奴论议非不剀切武帝相见恨晚亲幸未几而戮辱随之由其游说之初但志在五鼎食不过揣摩时势借正论以求利达耳在人主求言原不必遽疑其人在学人立品安可不先正其心

读郑康成传以书戒子曰敬慎威仪以近有德显誉成于僚友德行立于己志可不深念耶呜呼知礼而就有道无隳厥志以永终誉康成之学可谓得所宗矣

震懔四知秉绝三惑关西杨氏真可谓父子清白世济其美者袁氏并称弗及也

高士传载管幼安买器汲水以息井争纳凉饮食以感牛主事虽小亦可想见其德之厚焉礼让移于海表信哉史称王彦方名闻在管之右岂其师事太邱而道成德立更有动物于自然者乎汉代近古独行之士俱有风化可征以视晚近浮浇夐乎尚矣

古者生无爵死无谥若生既有爵而死胡不与谥将恶其人乎则设谥原以彰善恶躁荒戾丑非尽美名也将谓掩其恶乎则之南郊而称天以诔虽尊者犹不能讳安论其它古来沿其名而失其本意如斯之类可胜道哉

读羊叔子让开府表郭汾阳辞太尉疏虚怀忠悃百世堪师晚代躁竞成风受爵不让廉耻鲜矣安望人才

祖刘并称而琨之经略实逊于逖故志大者才不可疏也温陶济美而峤之忠勤实过乎侃故功大者量不可褊也郄鉴之丰釆卞壸之刚直其浊俗之中流砥柱欤

纲目于开元二十一年书起复张九龄同平章事盖非有金革之急而夺人之丧自夺其丧皆可讥也后之君子其慎之哉

传曰利令智昏信哉不然以裴度之堂堂忠节视异鏄辈之琐琐奸谀虽不辨白黑者亦能知其为正邪之分也天资如宪宗顾以利欲掩其明是敌人君不可无正心之学

绿野优游史氏以浮沈目裴晋公固失之诬然亦可见大臣晚节不失望之为难也

古人语必由衷言以足志虽偶尔诗词亦精诚之所流露故美爱斯传非苟焉已也如怅望聊歌紫芝曲时危惨淡来悲风少陵悲世语也不图于题障子歌见之中朝大官老于事讵肯感激徒媕娿昌黎愤时语也不图于石鼓歌见之盖二子心乎斯世斯人有触即动其本深矣无其本而袭其文杜韩之后岂复有杜韩哉

韩昌黎别知赋云始参差以异序卒烂漫而同流朱文公祭张敬夫文亦云缴纷往反者几十余年末乃同归而一致古人问辨之学原期从博反约其益大矣今人或蓄疑而不知问辨或为无用之辨又或以坚僻之性狃于拘墟之见争执而不求通皆学外人不足与之交也昌黎有云清而容物善不近名二语皆修士之所难也

昌黎原道一篇反经辟异乃思孟以后有数文字人多顺口读去余向来于前数行文法未能了然蓄疑既久参阅再三始知仁与义为定名四语承上起下意义血脉不甚贯浃读者详之

阅昌黎答殷侍御书内有每逢学士真儒叹息踧踖媿生于中颜变于外不复目比于人之语夫昌黎所谓学士真儒未必即是古之学者然因人证己一段好学自省之意流露毫端其殆知耻近勇者乎此昌黎之所以上继孟子而堪为百世师者也若夫相熟相同不教不学固然不见己缺而遂至于老者无他羞恶之心不存而乐与庸众为伍甘与草木同朽耳言念及此令人通身汗下

李习之年二十九岁作复性书观其下篇警省昏惰可谓志于道德矣又其答王载言书云行己莫如恭自责莫如厚接众莫如宏用心莫如直进道莫如勇受益莫如择友好学莫如改过醇乎其醇似过昌黎矣乃其论文则曰怵他人之我先惟陈言之务去犹是文人自成一家之见耳甚至以孟子与吴起商鞅李斯等并列又以王氏中说为理是而词不能工将谓古来言理之书皆务工其词以求传后者乎然则世称韩李伯仲之间亦略可知矣

习之论事疏皆切中时弊不让昌黎是其留心经济亦迥非章句俗儒可比惜乎于孔孟正学未能确有所得以接其传耳

宋吕端小事胡涂大事不胡涂是略于小而后明于大也书云细行不矜终累大德则谨小慎微之学又圣贤所最重大要关系节操处虽小必慎余则可以不侵细务耳

李沆之罢张齐贤足为盛德之累毕士安之护寇准足为大臣之法

张浚负重望而少将才与赵鼎荐秦桧为害更大

岳死韩去同归于仁不得谓岳忠于韩韩智于岳也

陈俊卿刚正明达李沆王旦之流也

张南轩当孝宗时为吏部侍郎一日奏事工问天对曰不可以苍苍者便为天当求诸视听言动之间一念纔是便是上帝鉴观一念纔不是便是上帝震怒上常言仗节死义之臣难得对曰当于犯颜敢谏中求若平时不能犯颜敢谏他日何望其仗节死义此语甚确盖平时不重爵禄不爱身家者乃可望其临大节而不夺人主恶其逆耳而疏之惟乐与持禄养资从谀承意者相亲是舍其可恃而狃于所安也弗思耳矣

或问以道观道等语是物各付物之意否朱子曰然盖自家都不犯手之意窃谓此语在三代以下如汉之张子房宋之邵尧夫庶几为近虽出处不同其言行气象可以微参也然而难言之矣

周子教程子寻孔颜乐处廖子晦赴湖倅临行求一安乐法朱子曰圣门无此法刘直斋日记谓此两段事学者正可参看盖孔门教人只是志道求仁志道而至于须臾不离求仁而至于终食不违则学能时习而悦乐不愠自在其中非讨一快活方法而预期其必得也寻字若不善看定蹈捕风捉影之弊正与中庸之戒惧慎独相反不可不辨

求仁者先难而后获集义者有事而勿正着意寻乐亦恐非后获勿正之学

近思录引伊川先生所言收族之法谓常相见则情相接读之令人怆然生感夫后世族人固有日相见而不相接者矣相见无礼故不足以维其情也

朱子感兴诗云元天幽且默仲尼欲无言动植各生遂德容自清温彼哉夷毗子咕嗫徒啾喧但逞言辞好岂知神鉴昏日余昧前训坐此枝叶繁发愤永刊落奇功收一原此虽谦词亦可以见其自知之明自克之勇矣后儒欲尊朱而不知所以尊之之道偏多方以为之讳何其陋也

陆子静云自立自重不可随人脚跟学人言语此是象山志气不凡处便是象山受病处所以不合于朱子也夫前圣后圣其揆则一道虽不同岂能于此心此理之外别立门户若不问是谁人脚跟谁人言语一概不随不学然则尧舜文王孔子之脚跟言语亦可不随不学矣乌在其为自立自重耶游于其门者率多猖狂无忌象山能辞其过欤

黄勉斋称和靖先生为程门之颜氏以其所学笃于践行介然于公私义利之间知所取舍而固守不变也志道之士可以审所宗矣

罗整庵谓元之大儒称许鲁斋吴草庐二人草庐出处自难例之鲁斋若夫一生惓惓羽翼圣经志亦可尚云云夫出处者士君子之大节也此间稍有遗憾则所谓羽翼圣经者无乃修辞而不立其诚乎后之议从祀者但取著述之多而于大节所在则有恕词或置而不论何其昧于道也孙征君理学宗传一书所取甚宽独未载草庐今乃知其非漏矣

言性不言气不备之旨似当以言性不言气无着为解盖性即理也乃是直指天命降衷而言其实理不能不丽乎气人之一身皆气也心亦气也性乃心之生理也故字从生从心告子生之谓性固是混理气于无辨若不从气中指出理来则理又着落在何处罗整庵所以疑周子无极之真二五之精妙合而凝之说究似说成以两件合成一件也可见先儒之语亦须善于体认方无理障

是理便无障谓之理障毕竟是析理不精

老泉衡论养才篇谓才难强而道易勉此必目击宋室意有所指以理而论才虽难强能勉于道亦可以充之若纵其才而不勉于道其为害尚可言乎故上之御才容有使贪使诈之时而士之自修自处则断乎不可参杂也

子瞻每读书皆作数过尽之每次作一意求之其法善矣但所求多是作用故实之类于此可见苏氏之学若以大学之纲领条目求之虽明体逹用之儒何以加蔫储氏谓其下学上达无以易此未审其何所见也

读斯文正统所载文文山恕斋山泉睎程等说始知先生为有宋理学之一大结果也刁蒙吉称其廷对则董贾其谋国则宗李其志则子房孔明其饿则伯夷叔齐其死则睢阳平原此尚论者所知也至其学则五经四子其文则程朱此尚论者所未知也余每以理学宗传不载椒山为憾今观斯文正统之论文山洵为知言盖忠节之与理学判为二也久矣愿与志道者共参之

观罗整庵十疑可见孔颜曾思而后谈理诸儒言语既多亦不免于互有得失必欲求司简意该醇乎其醇者盖亦难矣后之人意各有宗分门别类或尊之太过则无语非经或斥之太刻则无言不谬大率流于耳食而无实在深潜体认之功朱子所谓常人之学多是偏于一理主于一说故不见四旁以起争辨者盖圣人中正和平之气象邈矣难追已

阅罗整庵困知记知其研理入细但未免于好辨伤烦本欲力攻阳明谓良知不可以为天理又谓道心为未发之性为体为静为大本人心为已发之情为用为动为达道自信为定论显与朱子互异此则不能无疑而未敢与薛胡并称者也

罗整庵坚持道心为体人心为用之说而以人生而静感物而动乐记二语及伊川颜子好学论为明证愚意专从朱子中庸序心本一也就人心而相其原于性命之正者言之谓之道心就道心而指其杂于形气之私者言之谓之人心以道心为主而人心听命则无论未发已发皆道心为体用矣若如罗子以未发为道心以已发为人心则此已发之人心将指其中节者乎抑指其不中节者乎言其中节者则已是道心之用矣若言其不中节者则并非道心之体所发为用矣岂属通论或疑人心亦有静而未发之体乎曰人生各下便有形气谓形气易动则有之谓形气有动时无静时不可也谓人心静则生明包涵道心可也谓人心静时即道心不可也

昔王文成送某生游学于外而勉以善变意其人必少年好胜欲速成而非求益者欤不然同时同里人师孰过伯安胡为舍此而远求耶抑或实有所见也若使阙党之士背无行不与之至教而寻师访友于齐楚宋卫间不亦左乎

余观陈白沙论学之语其为聪明超脱诚有非凡庸所可及者但反之于身实加勘认终无的确把柄孔门正学当不在此夫人欲尽处天理流行曾皙何尝不已见大意而道脉之传究归于忠信守约之令子而已不与焉后之学道者可弗审诸或谓白沙曾受学于吴康斋盖亦其师误之云

阅高子遗书内有居乡勿为乡愿居官勿为鄙夫之语叹曰二语已非其至者乃不为乡愿乡人即以为立异而远之矣不为鄙夫同官即以为沽名而忌之矣然则士君子之自处当何如哉亦曰以道为的信之笃而行之果终吾身焉可耳

又年谱载高子五十岁始实信大学知本之旨岂知本若是其难乎朱子尝言之矣用力之久而豁然贯通贯通者知本之谓也学问之道无他知本而已矣虽一二语可了之理实数十年博约之功世儒依口学舌未尝反求诸己则其明明以修身为本之圣经而弗能深信也固宜

或问高忠宪谓一贯是忠恕悟处忠恕是一贯修处何如曰是也盖能修之悟乃为一旦豁然贯通悟后之修则又终身由之不尽故高子又谓闻一贯尚非曾子到头学问至启手启足之时学问始结果矣意亦如此

高子读书法好学说俱宜细玩以圣仁为孔子所好之学固是然似不如依乎中庸更为彻上下贯始终

高子云圣凡之判只在顺逆二字凡人自幼与人欲日顺一日故与天理日逆一日圣人自幼与人欲日逆一日故与天理日顺一日要学圣人耳顺从心有两句拙法曰逆耳之言必深察从心之事莫轻为按此说固好只是单就人心言抛却本心之良知良能矣再考

冯少墟云纲常伦理要尽道天地万物要一体仕止久速要当可喜怒哀乐要中节辞受取与要不苟视听言动要合礼存此谓之道心悖此谓之人心惟精精此者也惟一一此者也此之谓允执厥中此之谓尽性至命之实学按此与李习之行己莫如恭数语合看则内外无余蕴矣

泾野论君子不忧不惧章以司马牛不能化向魋之恶即为有疚且以舜之处象为证言理可谓精矣然何以处夫周公之于管蔡柳下惠之于盗跖耶后儒谈理愈精而愈滞大率类此孔子之意当不其然然则不疚之义如何曰君子之学尽其在我疚与不疚匪存乎人圣人教人亦勉其所得为者而已

孙文正为中允时梃击变起大学士吴道南以其事密谘对曰事关东宫不可不问事连贵妃不可深问庞保刘成而下不可不问庞保刘成而上不可深问数语洵堪定案文正之识力于此已见其端矣

人生学问事功莫大乎义利之辨有为而为义都是利无为而为利亦是义鹿伯顺谓一样生活两样主意孙夏峯谓从志趋上分欺慊不在事迹上作门面总是先要辨志

阅李中孚二曲集至悔过自新篇历引横渠上蔡诸名儒先迷后悟故事喟然叹曰世教衰微小学不明志道者必几经蹭蹬而后知所从入然则士不立志求师而漫云无待而兴岂不难乎

蔚州魏环极先生谓好名是学者病乃不学者药此语较之三代而下惟恐不好名更为亲切试思礼义廉耻丧于好名者多乎抑丧于不好名者多乎昔范文正公于此亦见之最真言之最畅世俗动以好名为儒者诟病非慎独之君子而高言纯粹之至人适见其甘蹈于顽钝之鄙夫而无所不至耳

张西铭寄到新修陆子年谱阅至舟次思辑四书困勉录一条所辨甚慊予意余少时读此书即疑其杂宂无异举业家凑刊之讲义时人每称稼书先生著作如林间以此书于予心实有未满闻西铭此说始豁然知非先生所手定矣

又与灵寿诸生讲中庸一条亦微有疑处盖用行更难于体立似是对针阳明一派说法终不如体用一原之语为十分稳足有一分体乃有一分用合外内之道也

颜习斋一生全在三物三事上着力确有所见实有所得观其论正德利用厚生从身与家国细细分晰体认深矣

颜习斋先生没后迄今四十余年矣一二言词学者犹乐道之闻其偶入乡塾与幼学讲诱掖奖劝四字云如教小儿学步诱者引之开步也掖者防其倾跌也奖者夸其已能行走也劝者教其嗣后照此行走也比方甚明即此亦可想见先生之诲人矣

俗学抱残守独各自为是而不知亲师取友以求益只是无志于道而所见固陋耳古人学问二事本属相连随地随人皆可取益而况才品位望远胜于己者乎李恕谷之交毛河右也曰取其博物助我躬行可谓谦无不受能自得师者矣

朱止泉先生万语千言大要不离涵养须用敬进学在致知主致以立其本穷理以致其知返躬以践其实与夫定之以中正仁义而主静立人极而以四德四端五事五伦六官八政为条目而其最为切要者莫如直指知性为格物工夫将人所疑于朱子之道问学者力辨其无非所以尊德性而涵养其未发之本原贯通于寂感之无间此其所以深契紫阳而不疑不惑者也老益好学纯粹无疵程朱而后屈指无多