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卷七

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钦定四库全书

易象义卷七      宋 丁易东 撰

下经【革至丰】

【离下兑上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革者四阳之卦自大壮来二与五相易又为二隂之卦自遯来初与上相易也二卦皆以一爻相易然以自大壮取义革离下兑上者也革者更革变也大壮上卦为震纳庚庚更也震之六五下之乾体之二变乾为离离为日纳已者也自庚至已浃日也所以有孚旧读已为己事之已固通然以象义言之则当依汉上读作戊已之己盖庚以更改为义已以终已取义亦不大碍但失象耳孚谓六二九五中正有孚也革而有孚大通而宜于正者也革易有悔惟大通而宜于正其悔乃亡元亨利贞革亦有之者圣人重大事之革也必其革之事元亨利贞方可革元亨利贞则革而当矣故革之元亨利贞乃事之元亨利贞也分而言之初九元也二五相孚亨也二五中正利贞也 此卦以更革取义而当理故能有孚而无悔也

初九巩用黄牛之革

巩固也黄牛之革革之坚者也皮去毛为革初离体为牛为黄初位在下非有时有位者也当固守黄牛之革不可以有为也本因革之革古字通用因取皮革为象 以变言之初动成艮艮爲皮革 此爻未得时位不可有革者也

六二已日乃革之征吉无咎

已日之象卦辞已详释矣征吉爲往之五也六二爲离之主者也居中得正上应九五所以吉也凡革易至有咎革而当乃无咎也 以象变言之此爻正是自震而来者自震来庚也离爲日而纳已者也自庚至已爲浃日矣六二往五则体变震又爲庚矣故已日之後仍爲庚日也庚革也故爲已日乃革之象卦言自震而离爻言自离而震彖之已日乃孚庚在前也象以二应五言庚在後 此爻与五相应所谓革而当也

九三征凶贞厉革言三就有孚

九三重刚不中故征凶以正守之犹有危厉上应兑口故有革言之象革言者稽之于衆爲更革之谋也三就犹言三顾而就问之三次就之而审其言也就谓俯就二也位在九三取三就之象如此则有孚矣此爻俯就于人以谋革者也

九四悔亡有孚改命吉

九四刚而不正宜其有悔动则得位而亡悔有孚于初同心同德所以改命吉也 此乃汤武革命之象

九五大人虎变未占有孚

刚中居正故曰大人变即革也虎兑象虎生而有文长而变则其文未着虎变者威德感动自然变化之象二五相应九六相交如此未占有孚矣兑爲巫离爲龟有占象 以象变言之九五互乾之二亦爲乾乾之大人也兑固爲虎之二则上体爲震震纳庚更也故言变 此爻以与二相应革而当取义

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

兑之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者也君子小于大人故爲豹其文蔚则小于其文炳也上六阴柔又取小人之象三上相易小大革面也革道既成不宜再革故征凶处必静正乃吉之道 或曰以象言之列宿尾火虎而箕水豹此卦水火相息取虎豹象尾箕同位于寅寅艮位也兑有伏艮故也乾爲首兑爲说前首而说见于外面也故曰革面 此爻革道已成不宜再革者也

【巽下离上】

鼎元吉亨

鼎者四阳之卦自大壮来初上相易者也又爲二阴之卦自遯来二五相易者也二卦皆以一爻相易然以自遯取义鼎者烹饪之器巽下离上之卦然所以谓之鼎者取卦爻形象而名也初六鼎之足也二三四鼎之腹也六五鼎之耳也上九鼎之铉也故取鼎象爲卦之名以二体言之则木巽于火离道上行鼎之义也吉字衍文鼎之用大亨而其德亦大亨二五互相应亨之象也 以象言之巽股伏震足互有乾兑之金离中虚金而中虚有股与足鼎之象也此卦以木巽火因象得名

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

鼎而颠趾鼎之覆也出否谓出其秽也出秽纳新也以出否则利非出否则爲鼎覆餗矣鼎如出否则鼎之利妾虽柔下乃有子焉则无咎以其应四之刚爲有子之象 以象言之初在下鼎之足也巽股也伏震又爲足趾也乾爲首四互乾而下初颠也四互兑兑爲妾四动互震震爲子或曰鼎三足今耦画欠一足故有颠趾之象 此爻以鼎出否取义

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

二应五而四近之二近初而四应之四与二爲仇者也然九二刚实得中者也爲鼎之有实矣彼覆公餗是有疾矣安能即我哉四不能得初不我能即也二终应五吉也二非与四争初也欲得五耳 以象言之四有伏坎坎爲盗有仇象四不正不中坎又爲疾故曰我仇有疾此卦与屯爲互对屯之六二以四爲寇此之九二以四爲仇其义亦同 此爻上应六五居中非九四所能即也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

耳五也耳所以行鼎三与五非应而四又间之故耳革而其行塞塞者四塞之也鼎耳以虚受而後其用行不可塞也塞则鼎之用不行矣离爲雉雉膏不食九三不能得五也然九三刚六五柔阴阳和其终必吉三不正故有悔其终必吉故亏悔也 以象言之离固爲雉本互兑动则成坎坎雨兑泽膏也兑口在五九三未至兑口爲雉膏不食也坎爲耳故曰鼎耳坎又爲雨故曰方雨言革者鼎爲革之反对九三互兑而近离泽火革也故取革义 或曰以鼎言雉取高宗肜日之义雉升鼎耳九三非耳雉无所立故以不食言也卦体上下亦有二鼎之象故九三爲耳下鼎之耳也九四爲足上鼎之足也离爲雉有上雉立于下鼎之象 此爻在六爻之中独爲得正但以无应所以始塞而终吉

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

九四近君而不当位已失中正又与初相应者也初柔而不正其趾颠矣三公位也鼎足折则鼎中之雉膏覆矣三爲四所覆也爲君侧者所覆之象鼎覆则膏渖缘其外边而下故其形渥凶 以象言之四动则互震震亦爲足震变而兑爲毁折震足爲兑所折者也其形渥兑毁折而泽倾之象也 此爻刚不中正取颠隮之象

六五鼎黄耳金铉利贞

六五耳也黄中色又离体爲黄六五鼎之黄耳能虚中以受金铉者也举鼎者上也上九之刚爲金象六五以柔中而承上之刚是鼎黄耳而有金铉也六柔不正故又以利贞爲戒 或曰以象言之二之五则下体成艮爲手上体成乾爲金二来相与则以艮手而举乾金金铉之象也如此则各得其正故利贞也此爻以柔居刚以虚中受铉取义

上九鼎玉铉大吉无不利

以九居上刚柔相节与九五不同九二金铉也上九玉铉也刚柔相节在六五之上以师臣而任相臣之责者故大吉无不利 或曰以象变言之卦自遯来上九本乾体而不变者也乾爲玉故爲玉铉以乾交离而不失其刚则玉不变于火也故大吉阳爲大也或曰玉铉设而不用者也以象上九居卦之外亦通此爻以刚柔中节而能持鼎故吉

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧?鬯

震二阳之卦自临来二四相易者也又为四隂之卦自观来初四与五上相易者也然当以自临取义震动也一阳动於二隂之下其卦为震本三画之卦名因而重之亦以震名虩虩恐惧貌哑哑笑声也震雷方来必有恐惧恐则致福故笑言哑哑也震惊百里雷声之震百里皆闻故曰震惊百里鬯秬鬯也震爲稼?鬯者长子主器以供粢盛之象震惊之时易至昏乱丧?鬯者有矣震惊百里而不丧?鬯盖敬天之威而不爲惊悸所乱也 或曰以象言之虩说文曰蝇虎也蝇虎谓之虩者周旋顾虑不自宁也伏巽爲臭风以化虫逐臭之虫蝇也互艮爲虎虫中之虎蝇虎之象四动于坎中动而止止而复动伏离目而内顾不自宁虩之象也震自临来下体本兑兑爲口爲说爲声说而有声笑言哑哑之象一曰自初至四初爻老阳三十六策二三老阴各二十四策四爻老阳三十六策合而言之得百二十策百里之象以百里言举成数也又互坎爲酒鬯也互艮之手举之?也 此卦以震惊而能主敬致福取义

初九震来虩虩後笑言哑哑吉

此爻辞与卦辞同而象辞与彖辞同多一後字以爻在初故也盖初成卦之主故也其义已详于前矣然卦辞举全卦言此爻举一爻言震来虩虩初九之象也後笑言哑哑九四之象也全卦不分先後主初而言则四爲後也 以卦变言之自临来者九四本自二来兑体笑言也 此爻以恐惧而致福者也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

六二上应六五震自上来而下乘初九之刚所以危厉亿度也即君子以震而内省之谓也贝所有之资丧贝丧其所有也跻升也九陵至高处也跻于其陵上则六五矣九老阳也七少阳四老阳也四既爲陵故以九陵称六二上应六五少阳之七矣故七日得六二乘刚而厉故有丧贝而跻于陵以逐之之象震躁动故也然六二柔中者也苟能勿逐则复得之矣姑少俟之可也又卦自临来九自二而之四者也二失九故丧贝由二至上再数至四则九爻九陵也由二至上再数至二凡七爻七日得之象也 以变象言之六二动则互离离爲蠃贝也跻于九陵谓上应六五也九四互艮爲陵山在大涂之中陵也六二变则互离离爲日也七日之象 此爻当震动之时而能中正自守者也

六三震苏苏震行无眚

六三下震之终上震继之阳刚已尽而将复生之象苏苏者犹言生生也有生生之象则震道上行而无眚矣 以象言之震爲反生死而复生称苏三互坎互艮坎爲月月消于艮丙之时也月消于艮将爲死魄矣而震爻继之是旁死魄而出于震庚之象爲哉生明也故爲之苏坎爲眚既出于震庚则运行自此坎月之所以无眚也前月之魄死矣此月之明又生此月之魄死矣後月之明又生也生而又生故有苏苏之象 此爻以下震之终上震将来以反生取义

九四震遂泥

九四刚爻亦震之主而陷于上下四阴之中有滞泥之象遂者无反之意 以象言之九四互艮坎艮土而坎水和之泥也坎陷也震足陷于泥中滞泥也此爻欲动而有所滞之象

六五震往来厉亿无丧有事

六五中而不正六二又非正应当震动之时二欲往五则非正应五欲来二亦非正应所以厉也亿度也无丧有事能自省于中则无丧矣二有丧贝此因而言之也震于初虽壮夫不免?箸之失震于洊则习闻之此?鬯所以不丧也然非可恃其无丧而不之图也必有事焉亿者反身也事者修德也 以象变言之六五动则成互巽爲事震爲反生无丧也 此爻正君子修省之事

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

上六过中处震之极穷而气索者也动而交三成离离爲目动而不正故视矍矍也矍矍瞻视不正之貌惟其索索所以矍矍也如此则不利于行而征凶矣不动不可动亦不可也上六所畏者四也四非震上乃震五也不于其躬于其邻六五已无丧况上六乎宜其无咎也然虽无咎亦不免于婚媾有言盖恐惧之过虽亲亦疑也 以象言之九四互艮爲躬有震躬之象五动互兑震东兑西故称邻今九自四而至五震彼五焉震于其邻也此言所以不震上六之义也婚媾有言者四自二来本五正应震既爲声四若交五则上六亦兑有言之象 此爻以守静爲吉动极而静理之常也

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮爲四阴之卦自观来三五相易者也又爲二阳之卦自临来初二易三上也但以自观取义艮止也一阳止于二阴之上其卦爲艮此三画之名因而重之亦以艮名一阳横于上如人伛偻之状二耦在下如手足也阳画在上则背矣故艮其背屈身则自不获其身矣此以三画言之也行其庭谓艮爲门阙四五在外门之内内门之外有庭象不见其人谓彼此不相见也上卦之二阴不见下卦然此以隔于门而言盖以六画言之也若专以上体论以行其庭而言则如人相背而行虽同行于庭而彼此不见也三爲卦之主得正故无咎 以象变言之艮爲多节背多节者也故艮其背自观来下本坤体九自五而三三变坤爲艮伏兑而折坤体故爲不获其身震爲行人艮爲庭坎爲隐伏故行其庭不见其人也又六自五之三而九趋避有行庭不见人之象 此卦以艮背取义欲止于其所不见也

初六艮其趾无咎利永贞

艮爲指指之在下者趾也止其动于初者也谨其动于微者也故能永贞初六不正动而得正则利善始之意可以占终故曰永 以象言之四互震爲足亦有趾象初之四成巽巽爲长故取永贞之义 此爻止于方动之初之象

六二艮其腓不拯其随其心不快

九三股也腓随股动者也二随三动者也三重刚不中动则不得其正若随之则亦失正矣故须举艮手而拯之使不妄动也不拯之则其心不快也其心不快者以其当止而不得随三故有此象亦以六二爻位俱柔易于随人故也左氏曰遇艮之八是谓艮之随盖五爻皆变而此爻不变则爲随 以象变言之二动下卦成巽巽爲股艮爲肤在巽之下肤而应股腓也互震伏兑爲随三互坎故以心言 此爻贵乎守正不当轻随人动之象

九三艮其限列其夤厉熏心

限腰之繋带处也九三爲下体成卦之主而介乎四阴之间如人腰然故艮其限也九三爻位俱刚非能止于其所者也虽若止而实欲动者也人之动也足先动自腰以上无不动也艮其限则上体虽止而下体欲动列而爲二矣其危岂不熏心哉列与裂同夤脊肉艮背象也 以象言之三有互坎坎爲腰以其阳画居中若腰然也艮固爲背坎亦爲脊乃夤之象也坎又爲心体有互震故有欲动之象伏离爲火故有熏灼之象 此爻重刚不中处艮之中而欲动故有此象

六四艮其身无咎

六四已出下体而进上体在人爲身之象四在大臣位柔静得正爲人臣而止于敬者也然以无阳刚之才故所止者惟自止其身而不能使天下各止其所止者也但可以无咎耳 或曰以象言之四互坎爲心位不言心者背立则人但见其身不见其心胷也亦于艮义得之但于九三熏心之象难通 此爻虽止于敬而未能使天下止于至善者也

六五艮其辅言有序悔亡

三至上有颐体故有辅象咸动则爲颊舌艮止则艮其辅辅则自背而见者也六五居中于止知其所止发爲心声言者心之声也有诸中必形诸外艮止则有限节又成始成终始终则有序矣言而有序者也故悔亡以六居五本宜有悔以其能止于至善故无悔也君子出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之从违之间荣辱系焉能无谨乎所以贵乎言之有序也 以象言之互震爲声伏兑爲口故亦有言象 此爻爲得其中发言有序止于至善者也

上九敦艮吉

艮爲山笃实者也处艮之终而能厚其终非笃实之君子其能之乎兹所以吉也尔雅一成爲邱再成爲敦兼山之象五爻皆取诸身而上不言其不获其身不见其人者欤 以变象言之动成坤爲敦厚之象此爻极其所止而敦厚者也

【艮下巽上】

渐女归吉利贞

渐者三阴之卦自否来三四易位者也又爲三阳之卦自泰来初二易五上也然以自否取义渐艮下巽上者也渐者进不躐等之名否之六三渐进一位进不躐等者也以巽之长女归艮之少男是女待男行而不苟者也天下之以渐而进者于古今之制婚礼见之纳采问名纳吉纳徵请期亲迎所谓六礼也其渐如此故取女归之象利贞二五皆当位而三艮男四巽女两主爻亦皆当位当位则正此其所以爲利也 此卦以渐而明女归之义天下之以渐而进者皆当如是矣

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

鸿之爲物至有时羣有序渐之进也有类于此故以鸿渐爲象鸿能高飞远举者也今以渐进而至于干小子不知君子渐进之道以爲危厉所以有言也然渐进者义也何咎之有君子之所爲衆人固不识也以象变言之初动离爲飞鸟二之互坎爲水上巽

爲进退水之飞鸟能知进退者鸿也二坎水也初濒于坎水者也干也体艮爲少男小子也艮伏兑兑爲口爲小子有言 或曰以鸿飞言之小者最後恐失羣伴故号呼则前者必缓以俟之亦渐之义也亦通此爻渐进之初爲人所拟之象

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

艮爲石故取磐象鸿食则呼衆故饮食衎衎和鸣也六二柔顺中正其进之雍容不廹如此此其所以吉也 以象言之自二至五有巽离坎皆有鸿象 此爻其进以渐而和乐之象

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇

鸿渐自磐而至于陆也三四无正应近而相得以艮男巽女自爲夫妇九三刚不中比于六四故圣人戒人曰夫征则不复妇孕则不育先儒谓九三不可往四往四则六归于三成否也御寇则情合故利否则情隔故不育而凶唯九三六四相保以御寇则利也此爻本以六四九三各得其位两无其应有夫妇象今九离内卦二阴之丑往征于外则六归于三而九归于四六归于三则有应在上非九四之正耦也虽孕而不敢育矣在卦则欲其进于上在爻则欲其止于下也 以象言之自二至五有鸿象三动成坤平地也陆之象三互坎夫也四互离爲妇爲大腹妇之孕者也寇以互坎言御寇以艮言 此爻重刚不中戒之以相保不吉

六四鸿渐于木或得其桷无咎

六四方入于巽巽爲木爲鸿渐于木鸿不能爪木故必于平处止焉桷则方而平矣六四介乎二刚之间若不得其所栖然以其顺巽能事乎五则或能安之故云或得其桷也得正故无咎 以象言之二至四有坎象巽固爲木本自坤来爲方木木之可桷者也巽进退故曰或 此爻巽顺而进或得其安者也

九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉

陵高阜也谓五也妇谓二也二上应五三间五而四间二自三至五历三爻妇三岁不孕也三近二或能胜五四近五或能胜二然九五六二阴阳正应非三四之所能间也故莫之胜也终莫之胜则二终能进二五相交得所愿矣故吉 以象言之二至五有鸿象艮爲山巽爲高在山上而高者陵也故爲鸿渐于陵巽爲妇离爲大腹孕者也自三至五离毁巽见巽爲不果则巽妇不孕矣故曰三岁不孕三与四气交爲人位故孕若五与二中爲三四两爻所隔远而有别故不孕 此爻中正与二正应始虽有间终使二之进也

上九鸿渐于陆其羽可用爲仪吉

上九进之极者也进而不已必亢今上知进而能知退故下与三同德而应亦欲退而就三三鸿渐于陆者也故上亦爲鸿渐于陆也以其进退有度容止可观故其羽可用爲仪也季秋之月鴈来宾矣而季冬之月鴈又北乡鸿渐于陆其以是欤其羽可用爲仪如贽见执鴈婚礼奠鴈之类谓其德可以配礼也知进而能知退故吉 或曰恊韵当作逵天衢也盖自下而上高飞远举之象 此爻进而知退之象

【兑下震上】

归妹征凶无攸利

归妹三阳之卦自泰来三四相易者也又爲三阴之卦自否来初三易五上也然以自泰取义归妹下兑上震说者多不同或谓妹爲娣侄或谓长男取少女但彖传既曰归妹天地之大义则是夫妇而非娣侄矣若谓长男取少女则他卦未有以兑之少女爲妹者虞翻干宝皆以爲长兄嫁妹先儒多言之以卦变详之下体本乾九自三而往四成震则是父往而长兄主事也又六五以帝乙主爻则是嫁女之家而非娶妇之家是长兄以妹归于人也盖震在上而兑在下男不下女又震木向上者也而兑泽就下者也两不相交故不可以震兑爲夫妇而止爲兄妹也此以成卦之名义言也征凶者以六居三既不当位又以柔乘刚下比乎二六五方欲以三而归九二若六三不待六五之命欲与上六相应焉则凶矣盖上六非正应妹何归无攸利矣 或曰九自三往四位不当故征凶六自四来三柔乘刚故无攸利又自二至五皆不当位柔乘刚亦征凶无攸利之象也 此卦少女依长兄惧其不待命而自往求应故爲之戒

初九归妹以娣跛能履征吉

六三者所归之妹也初在妹後无正应而处卑且能比二妹之娣也三以巽下之而同归于九二则如跛者之能履而征吉矣初应四震震爲足今四非正应又兑折之爲跛象从三而行故能履也 此爻以娣从妹而上归震男者也

九二眇能视利幽人之贞

初既取跛能履象而此爻又取眇能视幽人之贞全与履象合盖下泽同也眇能视谓虽在下不能远观而爲五所知亦犹在兑泽之中而有五爲应也上比乎三下接乎娣少女之配也贞正也九二动则当位爲正能守其正以受五之眷而尚乎三则虽动而亦不变其常道矣卦以归妹取象二独不言妹盖妹之夫故也 以象变言之卦自泰来则下体本乾天泽履也九二互离目也五动互巽爲多白眼眇也互离伏坎坎爲隐伏隐伏其明于兑泽之中幽人之贞二本伏艮动又互艮艮少男也 此爻爲妹之配故不言妹

六三归妹以须反归以娣

六三本成兑者兑少女正爲妹之象也所宜下归九二者也然三不正而无应须待之女也天官须女四星贱妾之称六三兑说之少女也而无正应兑又爲妾之象娣者女弟之从夫人以行者也贱妾非专于进御者娣则以备小君之次者也六三归妹之主以其有贱妾之象故变其辞以告六三之妹曰归汝而以须行是有妬忌之行若反其须而以娣自从则是夫人无妬忌之行者也六三下比九二以二爲夫又以初九爲娣皆在下卦故有反归之象言其非从四而从二也归妹以须未当也以其六三未当位故爲之戒也盖爻本以六三爲妹而以娣与须爲从妹者或但以六三爲须则失卦主矣 以象变言之六三不正动又成乾互有坎云有需之象需须也 此爻正所归之妹使其以娣相从而勿以须也

九四归妹愆期迟归有时

九四诸侯之位震亦爲侯盖爲帝妹主婚者也天子之女下降必同姓诸侯主之然主之者岂得自专哉惟待天子之命而已故凡愆期迟归皆不自专之象以时求象古者霜降逆女冰泮而止向也爲兑正秋女归之时也今震爲仲春则愆期矣然仲春犹合男女之无夫家者况帝乙之妹岂终无所归乎是迟归有时也故传亦曰志有待而行所以有待者虽曰待时亦待六五之命而後行也 或曰以象言之九四互离爲中女刚明而无正应待时之象但中女不可言妹也 此爻以诸侯而主帝女之婚有不敢自专之象

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉

卦自泰来六五有帝乙归妹之象帝乙汤也少女妹也谓以三归二也初与三皆兑然九三以柔居刚初九以刚居刚则三之袂虽良不如初之袂尤良也三以柔居刚未至满盈月之几望者也所以得吉泰六五九二相应以九二尚六四者也此卦六五九二相应则以九二尚六三者也先儒虽有以兄嫁妹爲言者每以二爲女而无配妹之夫诚斋遂远取诸咸今以二尚三则卦义尽而不待远取矣 以象变言之震爲帝自泰来上体本坤坤纳乙故取帝乙爲象下体兑自乾来乾爲衣兑伏艮爲手有袂之象六三互坎爲月卦自泰来下体乾也今变爲兑则兑象见丁而未盈乾甲故以月几望取象 此爻乃归妹之主长男归少女者也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

三少女也下比二而归二者也震爲竹筐也谓上也三承上以六居之以柔居刚无实也三既归二则上不可得故曰女承筐无实也士谓上也上六阴柔而谓之士者震体也三兑爲羊三非正应故羊无血也此其所以无攸利也然卦在上卦以归名当反求诸已可也惟其筐无实所以羊无血欤 以象变言之上六变则爲离离爲兵戈三兑互坎兑爲羊有刲羊之象坎爲血上欲之三既非正应三动则坎毁矣有羊无血之象震仰盂有筐之象 此爻居柔无爲人夫之道故有此象

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

丰者三阳之卦自泰来二四相易者也又爲三阴之卦自否来初三易四上也然卦以自泰取义丰者盛大充盈之名丰离下震上万物出乎震见乎离百嘉之会故爲丰以明而动有亨象王假之谓主乾也假者至也亦有大义自泰来乾之九二上至于四也然至四未爲至也必至于五然後爲大焉欲其至欲其大也离日也至于五则二五相应日中而照天下今离犹在下而阳亦未至于五也故以宜言盛大之时一物失所则爲忧而不必忧日之正中明照四海而不遗微小矣然以日中言又恐其过盈而先爲之虑也 以象言之坎爲加忧离有伏坎离见则坎伏故勿忧也 此卦乃将盈而虑过盈之象

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

九四丰成卦之主初九之应也然初与四俱九而无应是敌应也旬均也言均爲阳而相敌也阴阳相偶爲配虽与九四均敌而无咎者以往有尚也初九无应六五亦无应初可因其同类以近五则遇其配主矣往有尚可尚往于五也以阳从阴于上故谓之尚六五君位九四与初同德故取此象若不因四而自欲遇五是欲过其均敌之人四必爲灾矣 以变象言之先儒以旬爲均者卦自泰来四本坤而变震坤爲均 或曰九四动则上体成坤坤数十自震庚至离已十旬也故曰旬因四得五非可遽也故虽迟迟旬日而无咎两说并通今兼存之或谓古无旬字必以均爲是然七旬有苖格先于繋易之圣人矣 此爻与成卦之主九四同德因四以见五者也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉

蔀草也丰其蔀草木之盛者也居其中则爲所蒙蔽而不见日凡观星者必于蒙蔽之下以管而窥则星可见若不蒙蔽则爲日光所烁而不能见故历家有所谓蔀蔀虽四爻之名亦以此取义日中见斗无光也晦冥之时何所往哉不明而动动则有疑有疾若与五相孚不爲四之所蔽则?其蔀之所蔽而吉以象变言之斗谓四也四若进五则所谓日中而照天下互离在上明矣今四未变互兑伏艮艮爲石星者天之石也北斗虽在垣中而直张翼轸角之度在天之东南东南者巽而震离之交也丰以震离成卦六二至九四亦互巽也故两爻皆以见斗取象或曰丰于卦气爲六月日在星宿日中之时张翼轸宿已出于东南故有见斗之理往得疑疾互巽而又伏坎巽爲不果坎爲疾往则生疑疾矣六二果能与五相孚则不爲四之所蔽而大明正中离震之星隐矣此爻以爲四所蔽当与五相孚

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

九三亦以四在上爲之蔽不得求应故曰丰其沛日中见沬沛作斾幢幔也沬小星也皆有所蔽之象既爲四蔽不能爲用如折其右肱然所幸刚而得正故可无咎 以象言之震爲玄黄互兑之金断之斾也沬斗後小星或曰即斗中之辅星也动又互艮艮星象九互兑爲右艮又爲手右而毁折折其右肱也此爻亦爲四所蔽而不得应上之象

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

九四虽爲下二爻之蔽然亦自蔽盖离明在下而已向上则身背离明之光故亦有丰蔀离明之光有吉之道 以象言之九四与六二皆互巽故有丰蔀见斗之象四动成明夷故曰夷主然明夷晦而不明若下就初则明而不夷矣 此爻爲明之蔽者也故反欲其下就乎明

六五来章有庆誉吉

自外而下爲来离爲文明成章之象也下来二而同德相与则有庆故曰来章有庆誉吉二多誉者也以象言之互兑爲口爲说亦有誉象 此爻虽无正应以同德相与致丰取义

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三岁不觌凶屋居也家所居户牖之内也既丰其屋又蔀其家闇之甚者闚窃视也阒静也二爲离体上非其应故有不觌之象闚户而阒其无人凶可知矣 以象变言之上应三者也自三而上有大壮栋宇之象丰其屋也卦自泰来上体有坤爲阖户户本阖而变震震爲草木草木封之故蔀其家也闚其户离爲见也阒其无人谓下似壮卦以二变而其室虚故曰阒其无人二于三画爲人位也三岁不觌本应三而隔三爻故取三岁之象 或曰三互巽巽爲地户故爲屋与家之象又丰以雷电成卦以天象言雷电五星正直室壁之次故以屋与家取象亦通 此爻以阴柔居丰极处动终明极而反暗也故虽欲下三而求明而三不应三虽上之正应亦不应之也

易象义卷七

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