明象一【原古象】

文周之易即象着理孔子之易以理明象子夏説理而商瞿谈象其流至于焦贡京房分布以配嵗运别立一局不用文周所系扬雄以后为元为洞为包为潜为皇极各师巳智要皆焦氏京氏之支流余裔也説愈精而去象愈逺训易者无取焉若夫按象索理则马融郑康成而下以文训诂于象间有离合然其因言得象因象得意未尝有异虽不必尽祖马郑终不能超马郑絶尘而逸故多钩牵扳附至虞氏而支离转甚矣王弼者起遂欲一切扫之乃有邢和叔者并欲忘卦而弃画然观弼之言曰义苟应健何必干乃为马爻苟合顺何必坤乃为牛所云应健合顺岂非象乎程子亦云理无形也假象以显义程子虽不言象而曰假象显义则义不本象亦必非程子之所谓义矣朱子疑程子之説未尽而谓易之取象必有自来其説必具于太卜之官今不可考姑据辞中之象以求象中之意使足以垂训戒而明吉凶不必深求象之所自然则程朱之象直繇中所取之象而已文周之意必不止此即如朱义所云卦徳卦体卦变非象耶常论羲画之初由奇偶二画而二之三之又倍而六之其象具在何用他求何用深求若云有义载于太卜之官则必如京房卦气之出于画之外者而后可所以开后世深求之端者愈多矣后儒贬驳汉魏晋唐诸君子以为离跂牵强然要言微义往往袭用其説予故取其近于正者存之以明其于易实有发明俾学者知其所自盖虽驳杂不纯而金镜既亡珠囊再啓穷年矻矻尤不敢以专门称今人既有师説相承新义不难日长终不能出其余绪未入其室便尔操戈使之久而没没亦可叹也

明象二【理傅象】

朱子云有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易盖自图学言之象之不一如此故熊朋来曰伏羲易自作伏羲易看文王易自作文王易看窃谓文王以前如连山归藏之易既不可考则易之辞实自文始周公继之至孔子始发其义又一千五百余年邵子之四图出有先天后天之别易象始大明于世然则执一师之智以求易固不可以得易矣易理无所不有要以傅于象者为真得其意则横説防説无所不可故自程朱不必尽合语及于象固不可得而合也愚谓八卦之象何居三画是也六十四卦之象何居六画是也文周亦止从三画六画上想像其形有肖而拟形容以象物宜着之繇辞使颛愚之民人人得而通晓不必问之太卜之官耳圣人以为以理喻民不如以象喻民使谋及卜筮者随占而得从善去逆之路此圣人之深心也如人之有精神面目精神相若面目自分故目之视必不可以为耳之听而此人之耳目视听必不可以为彼人之耳目视听使不必象则潜龙可以见跃飞龙可以黄裳不但于象逺于理亦逺矣孔子韦三絶擿七折观象玩辞之余传干二而及于学聚问辨传咸四而及于嵗时代谢则妙义无穷反覆言之不尽以至于此初非文周本意所谓孔子有孔子之易此是也马端临云程子因豹变而发自暴自弃之论因得舆而发匪风下泉之论理虽精而于本爻之防实逺此确论也

明象三【八卦正象】

八卦之象父母男女为正以其生出之序本如此也又如天地雷风水火山泽在先天方位图内者止以阴阳性情而取是皆谓之正象若逺取物而为马为牛之近取身而为首为腹之实以八正象推之犹以为未尽也又广之而干有为圜为玉坤有为布为釡震防有为黄绳直之然终不可得而尽也人心之灵因此得彼触可通无所局量圣人亦非必以此局之第约畧使之自广耳若夫牧羊而梦车盖揣籥而谓日则圣人亦无如之何矣故九家易又复有为衣为言为帛为鹄之顾其所推广未及而着于卦爻繇辞之内有可举者如十之必坤以图数取国邑必坤以地象取行师必坤以众义取又如震为长男则通而为师五之帅师防二之克家坎中男则通而为师五之弟子坎又为水则通为四之樽酒又通为屯上之泣血需四之需血艮为少男则通为蒙五之童渐初之小子防鸡通为恒四之无禽离雉通为明夷初之于飞离又居南方通为明夷之南狩又为目通为五之出涕兑口通为咸上之辅颊舌又为泽通为萃上之涕洟困二之酒食又西方主刑通为随上之西山升四之岐山困五之劓刖又凡三男三女全者槩言家蒙三男之克家丰三女之蔀其家如此之例以求之不可胜数悟者随其所占之事通之得其象斯得其理矣

明象四【六爻位】

大传称易有天道人道地道至説卦复发兼两之义故六爻取象大抵因其位之上下干三文言云上不在天下不在田而四之跃则曰中不在人以此推之则井之泥需之沙无妄之菑畬解之三品皆地位无妄之一得一灾损之损一得一比之比匪皆人位大有之上祐大畜之天衢明夷之初登中孚之翰音皆天位以故六位之间近取之若首足股腓逺取之若丘陵门户无不各有所肖即本卦偶取一象上下前后揆之无弗合者故曰初辞拟之卒成之终愚推而求之如泰否初之茹大过初之借干三之不终日离三之日昃同人解三之墉临艮复五上之敦泰上之城剥上之庐旅上之巢皆非卒然为凑合之语至于三四之间则泰之平陂往复复防之频恒之不恒观之进退皆三干之跃兑之介皆四取义至精按象沉思自契其妙而辞之尽言其理靡不繇此中出盖天地生物首顶居上股趾居下丘陵为高沙谷为卑根茹下入果实上结象不可易理亦因之圣人作易以摹化工万物未闻其以初为顶以上为尾者繇此观之比象物妙义斯存若空谈理而不细求象之所寄圣人之防晦矣

明象五【卦爻画】

苍颉观鸟迹而作书以象事物之形此文字之始也盖其去古结绳巳逺变而画象羲皇之世象巳渐繁乃于众画之中特取奇偶二画有象阴阳而交错重累可以无所不肖成列因重繇兹而起于时尚不过口相传语自文契兴六十四卦之名遂有字可纪矣然亦即字六十四卦之形而巳从此拟议渐繁师承亦异如连山归藏之各有所主即伪三坟犹能窃易之绪以文其説则自三五之世易义业巳纷纷矣然要不能离象象者何画是也夫子説卦所广因画居多如坤之文之众震之大涂防之广颡坎之美亟心离之甲胄介虫之属艮之径路门阙兑之口舌刚卤之皆繇三画分布元有此形以此推之羲皇命卦初意可以槩得其防六十四卦中如观如噬嗑如頥如鼎其最显者文周系辞因而通之卦爻之下后世以文义争长畧而不推其故象教之衰实繇于此愚细味繇辞得其象之有取于画者畧为诠释亦以稍广前儒之所未竟非臆创也畧举其则如左卦画象　观　噬嗑　頥　鼎

爻画象

比五三驱失前禽四以下皆拆无阻

履二坦道一奇在下体中

同人初于门初奇前二偶拆随初出门同

豫四盍一奇贯五偶中

噬嗑校初上俱一奇横亘一偶乗象屦一偶承象荷大过栋四奇在中

剥牀一奇据五偶上

解二黄矢一奇贯二偶中

防二牀一奇据初偶上涣二奔机同

升三虚邑前三偶拆

渐五不孕离中虚

小过中孚鸟奇在外飞奇在中伏

同体象

观艮体门阙

颐离体损益同

大壮兑体爻多象羊

暌体噬嗑

泰中爻归妹同体

明象六【卦变】

王文考谓卦变之説起于邵氏不知汉魏间崔憬虞翻侯果蜀才诸人已标此义朱子采焉至为图以明之愚初亦疑其支居甞反覆刚柔上下之防竟不可得遍参诸义卒未有能胜之者今其图具在可覆按也如贲柔来文刚刚上文柔汉儒以为自泰变朱子以为自损与既济变其説小异然要本自泰来歴贲而至既济至噬嗑变既无定义亦交通总之三隂三阳升降换易彼变之此此变之彼不可以一变执也又如噬嗑汉儒以为自否朱子以为自益倘执朱子之説则此一卦具有三变而义不兼者故盖汉儒直从诸卦径变而朱义以相比为变必从渐次而徃此其异也愚窃意圣人作易因画之隂阳得变转转相生故以三画自相重而八卦共成六十四以六画自相易而一卦可成六十四非圣人意为之六画具而势不得穷如是而后可以尽变互而参之厥防更备予尝总彖之具有变义凡十九卦三隂三阳之卦十二隂四阳之卦五二阳四隂之卦四而卦之一隂一阳者不与焉盖隂阳各有其偶而后上下徃来之象着若本无所偶而隂阳上下其间变亦而不可见矣大传云参互以变隂阳自偶之谓伍以彼间此之谓参伍可使参参复还伍爻爻可易卦卦可变所谓上下无常刚柔相易者此也以故卦中上下之爻文周徃徃因之以义如比三本二应五则曰食旧徳损三与上一徃一来则曰三人行损一人一人行得其友益四自初来则曰依迁国旅五本干隂来居之失去一阳则曰一矢亡爰举则余可推乃知消息盈虚互换逓易屡迁而不可为典要易道本如此也汉儒牵合处不少如髙墉射隼之辅嗣驳之自中膏肓第摘要举元去其支离取其符合可采之义甚众若云一无所取亦过正之灾也

明象七【互体】

卦之互体亦起崔侯诸人辅嗣极非之朱子亦以为妄愚谓二公执理弃象故有此驳窃意羲画之始一奇一偶倍之而分太少三之而分八卦八卦未已又重之以六不如是不足以尽隂阳之变惟其如是而变益不可穷矣易象总取之画卦中既有此画则交互成文亦体中自然之象不于此取义岂非象防之阙夫指马之一体而不得马若六画之间巳居其四则不必駊騀其首掀举其尾而莫不知其为马者试玩次第横图三六之间更有四画五画夫八卦径可因重何用由四由五而至于六则二三四五明具两象不可弃而不谈明矣大传云杂物撰徳非中爻不备洪容斋曾述其义如师五长子帅师以正应九二盖自二至五震也归妹以震配兑而泰五亦曰归妹五亦下配九二五至三亦震四至二亦兑也又涉川必坎水合防木而蛊下体防中爻坎益两体震防皆木中爻亦坎故两卦俱称涉川中爻坤震坤妇震长子故纳妇子克家畧举数则义可见又言禽必坎言鱼必防言羊必兑如有鱼无鱼有禽无禽之推而求之各有其防予故采而训于本繇之下间以臆附以明中爻之象文周本有取云

明象八【反对　动爻】

反对之卦有二有正反有倒反正反者阴阳相反如大过頥之倒反者全体颠倒如师比之其説寓于杂卦正反之卦八倒反之卦五十六合之止得二十八卦共三十六卦邵子所谓三十六宫都是春者是也正反虞翻又谓之旁通近来氏以错综二字训之大传云错综其数此似不谓之数然犹于理未悖但爻内求之不得至于错而复综综而复错以求象之必合则去本爻之义益逺矣又有就本爻求之不得遂以为变之某卦者如干初则变为防兑初则变为坎之其説亦起汉魏诸人大非作易本防凡变以筮得者有一二爻变有三四五爻变亦有全卦俱变占法或本或之或变或不变用之各有所主圣人因本卦本爻立义以待占者求其所值所谓稽实待虚者也若系辞至此即以为变舍本爻而别立一象假使布策之后此爻不变而占者值之则不可用矣是圣人亦无定主何以决天下之疑愚谓此不可谓之变祗可谓之动如比初应四坎体为孚初动是震震有缶象蹇五动是坤坤象朋来如此之例于义尚为未逺盖动如鱼在水中波纹微兴鱼不离水变则雉为蜃鹰化鸠矣求蜃于雉求鸠于鹰与求卵于时夜者何异