<经部,易类,读易述>
钦定四库全书
读易述卷四 明 潘士藻 撰
随【震下兑上】
蔡清曰兑震合体兑为说震为动兑上震下阳下於隂也以阳下隂隂必说随为随之义女随人者也以少女从长男随之义也震为雷兑为泽雷震於泽中泽随而动随之象也卦以物随为义爻以随物为义吴因之曰此卦以初九九五两爻为主初二三随朋友四臣随君五君随臣上泛言五伦之相随随人之道正与孚尽之矣其始也当择而後随不可不正其既也当以心相随不可不孚观初二三见从正之义观四五上见孚诚之义
随元亨利贞无咎
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
述曰随以阳动隂说为义荀爽曰震春兑秋震阳动而兑隂说故大通动爻得正故利贞阳降隂升嫌於有咎动而得正故无咎
象旨刚柔震刚而兑说也阳上隂下者体也今震阳下於兑柔若自上而来故称来内辞也王逢曰上能下下下之所以随上贵能下贱贱之所以随贵随之义刚下柔也刚下柔而动以时物无不说随之也王注为随而不大通逆於时也相随而不为利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大通利贞得於时也得时则天下随之矣随之所施惟在於时也时异而不随否之道也
道本恶随随必诡正卦以随名通人情达世变不主故常易於溺情狥俗以适其私易於有咎此随之所以难也故必元亨利贞乃得无咎而天下随时凡施当其可之谓时达於势之谓时协诸义之谓时审於几之谓时从宜适变不可为典要非造道之深知几能权者不能与於斯也故赞之曰随时之义大矣哉
苏氏曰夫时不齐故随之世容有不随者也责天下以人人随已而咎其贞者此天下所以不说也故是大亨而利贞者无咎而天下随时时者上之所制也不从已而从时其为随也大矣
刘伯子曰夫无成而後能无系无系而後能随系已私随天德也随之三隂皆系以为随者也学不能无我而妄意於随其能出於系者吾见亦罕矣
吴因之曰随元亨据其所随处行无不通此已是贞已是无咎了若不贞则朋从尔思随而不广利尽则疎势去则散随而不久随之以力不随之以心且不成个随又安得元亨彖传云大亨贞无咎而天下随时惟贞然後为天下所随可见随以贞而成不贞便不成随了朱子虽大亨而不免有咎恐未的
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
述曰象旨九家易曰兑泽震雷八月之时雷藏於泽者得之震东方卦日出之地曰阳谷兑西方卦日入之地曰昧谷今自震东趋兑西向晦之象卦互巽入艮止入而止息之象也
泽中有雷雷随泽而静故曰随日入而息人事至微者上法天运如雷在泽也莫动於雷而息於泽随时故耳周宴曰爻明随时而动大象取随时而息动息不违乎时此随时之义所以为大
初九官有渝贞吉出门交有功 象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
述曰主守为官人心执掌与官同称震为长子主器官之象夫法之画一莫严於官而初为动主有渝之象以九居初为得其正心无所系动不从邪有贞吉之象二隂耦门象交交二也二柔亦正故出门即交有功二与四同功而二多誉故称功官有渝是震动之体既有随而变不主故常必所从得正则吉也初刚本正出门交二两正相依不为诡随故曰不失也凡近比而交者多失正能不失则不害於变矣卜子夏曰随主於见可而变也不随则不吉随而丧本亦不吉初无专应得其理也刚不失正得其吉也与二相得出门交有功也非应而合之不失其随时之宜不随则独立无功矣
吴因之曰同人卦惟君子贞然後为同人於野此爻惟出门交然後为贞贞之量原广濶若有所私昵隘而不广只此私心便是不正故必出门而交然後为贞然後得吉可以有功夫所谓私者不必溺於亲爱然後为私如有胜心客气而不能相下亦私也泥先入之见而不能洒然一空以察人之善亦私也因微瑕而弃白璧亦私也忽刍荛之善而不采亦私也友善未充其量而遽自足亦私也或以近故略之或以远故遗之亦私也此类皆非出门交之义
六二系小子失丈夫 象曰系小子弗兼与也
述曰王注隂之为物以处随世不能独立必有系也居随之时体分柔弱而以乘夫刚动岂能秉志违於所近随此失彼弗能兼与五处已上初处已下故曰系小子失丈夫也刘濂曰初阳在下而卑小子象五阳在上而尊丈夫象
程传二应五而比初随先於近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也陈琛曰人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则必失正应弗能兼与也为昵小失大者戒也
吴因之曰二隂柔他质地原不好了故因初之近而遂系之系者臭味相投而眷眷不舍之辞失者圣人惜之之辞三之系则地近情亲而眷眷不舍之辞其失则圣人幸之之辞
六三系丈夫失小子随有求得利居贞 象曰系丈夫志舍下也
述曰程传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切迫於四故系於四也大抵隂柔不能自立常亲系於上者上系於四故下失於初舍初从上得随之宜也上随则善也彭山曰四阳当任而三从之以柔随刚以昏随明随有求得凡有所求皆得也然四非正应又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居贞仲虎曰士之病莫大於有所求三之於四不可以有求必得之故而妄有不正之求也初九阳居阳贞也故言贞吉六三隂居阳不正故戒之曰利居贞
吴因之曰三之质地亦无以过於二幸其地位偶近四而远初故因为从违实非真见四之为君子而当亲初之为小人而当远也似此相随恐不免资其势而利其有故有居贞之戒若自已阳刚其取其舍灼然不眩便断不为邪媚圣人何必防范他弗兼与是邪正不两立志舍下是远近不两立
质卿曰系与随正相反初九出门交有功不失也故谓之随以其心无所系也若心有所系必有所失六二所系者小子则失必丈夫理势然也故象曰弗兼与民为同胞物为吾与即小子亦当有包涵成就之义乃可若志在舍下便非一体之道即小子何赖焉其原在系心一有所系便偏着如何得不舍下陆希声曰三非正而随其义可尚者以承阳为顺也二以正为随而反不足称以乘刚为逆故也
仲虎曰易之例不问隂阳小子皆指初而言随初九阳称小子渐初六隂亦称小子
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎 象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
述曰王注处说之初下据二隂三求系已不距则获故曰随有获也彭山曰九四以阳刚当有为之任得隂之从有获之象随以隂从阳为正故阳刚在四亦得为贞但位不中又在说体随而说之以为已获疑於昵矣四多凶近也况有植党自私之嫌哉故贞凶质卿曰斯地也斯时也惟有孚可以感人惟在道可以持已孚以感人则觊觎之心息道以持已则朋比之念消此非苟且以迁就事机者所能以其明也如此则随者不厌其多获者不伤其正夫何咎也非明难矣哉
阳刚中实有孚也以阳居隂刚柔不偏在道也此惟阳明晳於事几故能如是以明也居凶位而免於咎非天下之至明不能与於斯故象又以为明功有孚在道乃为臣者家常茶饭此处只不改其常耳处危疑之地只有一片诚心至诚可贯金石蹈水火惟有孚故能在道大有匪其彭可谓在道矣须从有孚上来此惟刚明之人知进退存亡而不失其正故能如此故曰以明何咎
象旨三非正应故曰孚自四言之也震为大涂曰道互艮光辉曰明言四所孚之三在震道之上以明相接犹言不敢自他途以进也功也自为句五多功故称功言四之志率所随以赴五非植党也
九五孚于嘉吉 象曰孚于嘉位正中也
述曰敬仲曰孚信也嘉美也九五所信者美善所用者贤也用贤人君之吉也章氏曰惟中正之君然後能信用中正之贤九五阳刚中正下应六二之中正所谓迪知忱恂於九德之行心诚信而随之者也故曰孚於嘉五非有系而有失二非随求而有获荡荡平平一德一心之孚也吉道也
夫配曰嘉偶昏曰嘉礼言隂阳相得也随之世皆急於求合故隂爻皆有系四阳贞而凶惟五阳不苟随而随出於孚配合嘉礼其吉为何如
邵宝曰九五孚於六二而不知其小子之系君道也六二系於初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之时也故以二之中正尚不免於负俗之累况其他乎是故君子去其所系而嘉德成矣
上六拘系之乃从维之王用亨于西山 象曰拘系之上穷也
述曰上六以柔居柔柔得其正处随之极进无所随而独系於五有拘系之乃从维之之象盖柔顺之至无以为喻若有以拘而系之者喻之不足若又从而絷之维之者是虽逃之有不脱辞之有不听况可得间而离之乎此亨西山升亨岐山周公系爻之时西伯已追王矣故称王其曰西山岐山云者皆取其不越祭也随爻重随意升爻重升意以见固於随不妄升耳据上之象其随之之诚虽用亨於西山神且随之而格则人之随可知也
虞翻曰乘刚无应上穷也六二舍五而系初九四舍初而系三皆介隂阳之间有得有失而皆偏系之私至於上六进无可随故曰穷也文王处纣之时以之为臣而系於君隂随阳之正理也卦爻彖象总是随时之义虽上九至於拘系絷维如文王蒙大难不忘天王圣明之念正是随时之极
蛊【巽下艮上】
伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事左传女惑男风落山谓之蛊是其义也
器久不用则虫生之谓蛊人生宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊
序卦蛊者事也杂卦蛊则饬也观卦象固见蛊之所由成而卦才则皆足以治蛊者也程传阳刚尊而在上隂柔卑而在下男虽少而居上女虽长而居下尊卑得正上下顺理治蛊之道也其位不易其道则变下顺於理上止於则巽艮合而事皆止於顺则何蛊之不治
王注上刚可以断制下柔可以施令既巽又止不竞争也有为而无竞争之患故可以有为也
易道不重在发明成蛊之由惟重治蛊之道终始相承则爻中所谓父母与子之象亦有着落不必各爻另寻父母之象苏氏曰蛊之灾非一日之故也必世而後见故爻皆以父子言之明父养其疾至子而发也
蛊元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日终则有始天行也
述曰质卿曰蛊从虫从皿物必腐而後虫生之虫丛而物斯蛊矣人必怠也而後弊生之弊积而世斯蛊矣卦象巽艮合体而为蛊盖积渐使然也夫蛊乱之徵也亦治之机也有因无事而失守有因多难而兴邦世诚蛊矣则起弊维风从此而可振改弦易辙从此而可行塞而大通理有必然故为元亨蛊而元亨天时也乘天时而效治道人功也及此时而疏瀹整剔俾前之积蠧拔其根株而无遗其芥蔕如涉大川乃为利焉是何也天地间最难得者时时也者君子济世之大本也世之有治乱犹隂阳之有代谢也而治乱之相为循环犹代谢之相为迭运也故有先甲之三日必有後甲之三日天运流行始终相代乃一定而不可已世至於蛊必有元亨之期时至元亨必当效利涉之用是之谓天人相待之理行所无事之道先甲之三日子寅辰也後甲之三日午申戌也有子寅辰必有午申戌如环无端千古不易
梁寅曰言蛊极必治而治蛊有道也蛊元亨者蛊之既治也不先言治蛊之道而乃先言其效者明乱之可治也利涉大川方治蛊之时也故谓之往有事先甲後甲即所谓有事也
蔡汝柟曰蛊者乱之将倾君子虑丰之盈不虑蛊之坏天道人心向於有事可以虑始矣故天时为元亨人事为利涉大川先甲三日欲达其机後甲三日欲要於久此乃所以涉大川而图元亨者也作新者达之道也变化者久之道也
吴因之曰刚上而柔下不专属君臣天下人才只是刚柔二种刚者须赖柔以裁其激柔者须赖刚以作其懦二者相交相接如房杜之谋断相资然後可以维持天下今刚者亢然自高鄙柔者之不足与有为而不交於柔以求济柔者俛然自卑安於刚者之不吾与而亦不交於刚以求济二者判隔不相为用则激者无所於裁懦者无所於作各任其偏同於偾事而天下日坏矣本义艮阳居上巽柔居下上下不交上下便是不交刚上柔下巽而止非蛊也乃所以致蛊也
利涉大川往有事也欲其有涉川之勇也涉字最有力须如救焚如拯溺危难艰险回避不得爻说干字便是涉大川之意此非有刚果之资如何做得先甲後甲是一时是一件事先於此推其所以然後於此虑其将然也一日二日至於三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则後利可久蛊者极坏也惟极坏然後有事是从空另做一番故曰先甲三日若将衰未衰时用些维持挽回之术只是因仍旧贯补缉其间非有事之谓处大坏极弊田地乃旋乾转坤之日岂修废举坠之日惟其重新整顿自我作古之事所以最难下手多有革弊之人能反一时极重之势不旋踵而难端不发於此而发於彼方称治蛊蛊又复来此系虑浅谋近坐狼疾人之病故有後甲三日之戒
象旨三互震东为甲也三日指互震三画言巽固进退不决苟非艮止於上则亦未蛊若巽而动则为恒矣先甲三日为巽初致蛊之由後甲三日则震上饬蛊之极故恒曰终则有始蛊亦曰终则有始
象曰山下有风蛊君子以振民育德
述曰张献翼曰小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上亡所阻也故曰行山下之风旋转於内而已亡能达也故曰有象旨山下有风则何以蛊邵子曰蛊者风之族也蛊以风化故字从虫今夫山下有风则木多滞淫而虫生焉蛊之象也
君子治蛊有道民心之蛊以玩愒颓废未知所振作耳振者鼔舞兴起之意故曰作新民育德者从民心之善根提撕而煦养之以啓其自新之机所以振之者不徒条教之设号令之申盖治其本也譬之良医之治病振者驱其外邪育者养其元气也
风播长空则舒惨变寒暑迁而岁功成今在山下则囬旋郁滞不能条畅动荡蛊之象也巽之弊失於愞懦风则能振动万物者也艮之弊失於苟止山则能畜养万物者也君子体之日新其德於以振起民偷而长养其新心人人皆振如风之鼔外物涵育其德如山之涵内气如是而天下之蛊为元亨矣
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉 象曰干父之蛊意承考也
述曰蛊以渐积在初尚易为力初最下为内卦之主子象以隂居阳以柔行刚干蛊象克体父志不袭其弊为父补过是为有子而考得无咎当事之首是以危也能堪其事故终吉汝吉曰父子一体也曰父之蛊明无得诿尔干蛊者以权济初巽主称隐以行权故善之而质柔故戒之厉焉
质卿曰人子能干父蛊方称为有子不然与无子同有子考始得无咎不然未免有咎也此人子始事可以无憾然干蛊终非易事少涉意气少不详慎动成愆尤故厉终吉
巽为木干蛊以内蠧而剥落象木干朽然根本固在也干立而枝叶附之以立故曰干蛊
敬仲曰意承考者初六有柔顺象不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊弊终不尽除乃所以彰父之恶也故有孝子不明其义一於顺承因仍蛊弊殊为失义
九二干母之蛊不可贞 象曰干母之蛊得中道也述曰九二干母之蛊尤难干父者必於承家当事之时而干母则承欢慈闱之日也王注居於内中宜干母事妇人之性难以全明宜屈已刚既干且顺故曰不可贞苏氏曰隂性安无事而恶有为是以为蛊之深者归之母而干之尤难正之则伤爱不正则伤义非九二其孰能任之二以阳居隂有刚之实而无用刚之迹可以免矣象曰得中道也可见柔行巽入乃为干母之中道也
质卿曰治蛊易得中道为难得乎中道则所干者皆慈祥恺悌之发一念不已之真情非徒为其事之当而已
林希元曰五以隂柔居尊位委任九二有母之象不可贞本以刚承柔来凡刚多有所违拂而柔必有所不堪故以为戒纪闻曰母者隂尊之号如晋之称王母亦谓五也非不可正也不可固执以为正也有母在而以刚行之有时而违拂矣
彭山曰蛊以卦阳刚止於上安静而不理事所以致蛊者在此彖蛊元亨而天下治也唯元亨然後可以振起否则不可为矣九二干母之蛊不可贞贞者隂静之德而阳刚则元亨之发用也不可贞则当用元亨矣所重在阳所难在干母之蛊故特於九二发之
九三干父之蛊小有悔无大咎 象曰干父之蛊终无咎也
述曰九三居下之上才位皆刚能干父蛊者也三巽体刚正以正干父得人子之大义但处位不中容有过差处未免小有悔而无大咎过刚不中巽体得正一时俱有吴因之曰子之於亲岂容有小悔程子云有小悔已非善事亲也然孔子以其干蛊之功大故直许之曰终无咎汝吉曰终无咎果之也果之使忠臣孝子之心得精一自信焉
六四裕父之蛊往见吝 象曰裕父之蛊往未得也述曰彭山曰隂柔得正但非强干之才其体艮止亦非进而饬蛊者寛以居之而已故为裕父之蛊之象此非有不正之德纵蛊使之日深也然蛊岂优游无为者之所能持乎由此而往以止自安见吝必矣言裕为蛊之害如此象曰往未得也未得所以见吝曰干蛊所患不在不能矣患其大过耳故初曰厉二曰不可贞三曰小有悔曰裕蛊所患不在不审矣患其不果耳故曰见吝曰未得使之反裕而为干也
六五干父之蛊用誉 象曰干父用誉承以德也述曰五阳刚得中之位可以有为六柔居之体和履中承应皆阳柔以刚济不贞不裕能干父之蛊也嗣君以成就先德为孝故曰用誉荣誉之道也传称天子孝曰就言德被天下泽及万物终始成就荣其祖考也可以明六五干父用誉之旨
干蛊贵刚柔相济二五正应刚柔合德干不违中以成元亨之治恢弘旧业掩饰前过而美誉施於其父曰用誉象曰承以德也德本中而言是为善继善述之道不独意承考而已
或谓用誉即九二之贤民誉也又二多誉卜子夏曰柔非能干蛊也事必有主之者矣则任贤正六五所以为干蛊者非以用誉为用贤也
上九不事王侯高尚其事 象曰不事王侯志可则也述曰蛊物坏而有事也诸爻皆汲汲干事皆事王侯之事者至上则事外矣阳刚在上位则亢也处蛊之极时当止也故曰不事王侯不复事君也君犹高尚其所为之事言尊崇之於上也艮为止有不事王侯之象一阳在五之上有高尚其事之象如大畜刚上而尚贤之意山下有风蛊而此爻在山之上故不以蛊象最处事上而不累於物其志为可则王昭素曰取不贪之志以为法也观上志未平则其志亦可则矣渐上可用为仪不可乱也皆一义也
汝楳曰上九在蛊之终事之蠧坏者至六五而干之毕矣蛊未亨则视国事犹家事蛊既亨则致国事而高自事苏氏曰见蛊之渐也则涉川以救之及其成则不事王侯以远之蛊之成也良医不治君子不事事由赵说则功成身退之事由苏说则陋巷箪瓢之事皆所谓以无事为事也治蛊在於振民育德故有取於高尚者不事而曰其事盖与往有事者同用矣紫溪曰卦以干蛊象涉川爻言干蛊必刚柔中过刚则急治而失之贞过柔则缓而不治失之裕君虚中 以任贤臣得中以济世二五相应此蛊之所以不终於蛊也古今称干蛊者无如周宣王考其时则显允方叔孝友张仲其承德弘矣鸿雁安集车攻饬武不贞不裕其化理中矣彼其先甲後甲之攻载之诗者迄今可考镜也汉之元成宋之元和天下之蛊既已日深而汉臣则优游靡断泄泄然惟裕蛊之安宋臣则矫枉过正又不免为干蛊之悔天下事从此日非矣虽然宁为干之悔无为裕之吝此又当事者所当权衡也
初六爻项氏曰蛊之成卦乃因坤之上六来为初六则初六者成卦之主也故圣人於此爻详言治蛊之事专取卦主为义不论其才也况去柔居刚亦有志於治蛊者故象取其义而爻戒其危焉干父之蛊迹若不顺意则承之迹随时而迁久则有弊何可承也孝子之於父不失其忠爱之意而已初六有干蛊之志九二有内干之才九三有外干之才大抵蛊下三爻皆能干者以其巽体主於行事也
上九爻项氏曰居蛊之终则无事之时也在蛊之外则不当事之人也然当事者以干蛊为事不当事者以高尚为事亦各事其事故不曰无事而曰高尚其事事得其宜非宜干而不干者故曰志可则也按蛊六爻皆以刚为贵初与五以爻位刚亦得吉誉九三刚而不中在他卦多凶而於蛊独无大咎惟六四一爻位与德俱柔遂以见吝以此见干蛊涉川非刚不济也上九无预於事亦以刚介为尚盖蛊卦之体巽伏而不动外刚而内柔有致蛊之象而其诸爻乃有治蛊之才九二以柔行刚能干母之蛊也九三以刚行刚能干父之蛊者也初六六五皆资柔而志刚亦有干蛊之志初在下而承乾故为意在承考臣之事也五在上得中而应乎乾故为德足以承考君之事也初当治蛊之始故为厉五享治蛊之成故为誉方承继之初骤有所改以迹言之但见其危安得有誉惟识者察之知其意非悖父尔及事定之後人被其德乃始信其为孝而称誉之治蛊之难有如此
临【兑下坤上】
刘濂曰二阳浸长以临於隂故为临隂为民阳为君大君临民之象也
王注此刚长之卦也刚胜则柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻虽美莫过无咎也
临元亨利贞至於八月有凶
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
述曰临莅也传言之大也阳大隂小一阳初复尚微浸长至二阳四隂顺之而往也可大已临也十二月之卦也临且泰而元元始而亨而利而贞六阳纯乾天道成焉大终矣而反之姤之遯之观四隂浸消二阳则临之二阳至观危矣故曰至於八月有凶汝楳曰一阳之复虽已亨而阳尚微至二阳则九二居臣位之正犹乾之见龙为天下所利见可以出临羣隂其为亨也视复为大於时隂犹盛阳之临之利得其正然至於八月则二阳浸消而有凶矣有凶不必凶而凶在其中也有厉不必厉而厉在其中也有悔不必悔而悔在其中也
隂符经天地之道浸故隂阳相胜临曰刚浸而长遯曰浸而长自临而长为泰自遯而长为否浸渐也二阳浸长进临羣隂是有临人之象故曰临也内兑为说说则二阳之进也为不逼外坤为顺顺则三隂之从也为不逆刚当浸长过则为邪而二为刚中则阳德方亨而不过柔正用事权在於五而五为正应则刚柔合德而有为此临之大亨以正是乃天之道也王注阳转进长隂道日消君子日长小人日忧大亨以正之义也八月阳衰而隂长小人道长君子道消故曰有凶汝楳曰消不久之义专以二阳之消息为主以临与观反也临为二阳之长观为二阳之消少进一位即为剥而阳之消不久矣当临之时人皆喜阳刚之渐长而圣人於斯际已垂浸消之戒视剥复否泰言长消於二卦者其忧深思虑为尤切浸长者原始有凶者要终言当制於未乱也
汝吉曰八月之卦阳旅退藏能无伤乎则夫长而消固不久也明於胜复之运者当时抚几功成不尸毋亟疾以迫之庶夫书称帝临下以简诗称天临下有赫礼天子有临天下之称此训大以德下下而後能有临也无训迫者矧有凌乎凌之上之也其所由殆於八月有凶之戒巽矣
吴因之曰元亨利贞是言目下虽盛却不可不贞八月有凶是言後日将衰益见其不可不贞
自一阳以至六阳惟乾称元亨大壮与夬不言亨复与泰亨不言元乃临独元亨何也天下之势惟方兴为最盛临之浸长方兴之势也盖盛莫盛於临故元可忧亦莫切於临故曰有凶当其刚浸长之时便戒以隂长之意阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早也
象旨大亨以正亨通也天指二之刚中也敬仲曰惟民生厚因物有迁与物通者往往失正而况大亨乎大亨而不失其正者非人之所能为也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人为也人心至动至变无思无为是谓天性之妙天之道也
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆述曰泽之上有地泽之所以恃有堤防安静而不至于溃溢四出者地之博厚无垠也君子之於民亦然临之以势势有尽也临之以教教无穷也教思无穷肫肫无已之意泽之深也包容之保育之以奠丽民而无疆无疆者坤德也厚之至也此大德临民之道君子所以法泽地之象者三代之民不忘先王之泽三代之下一决则横流矣
初九咸临贞吉 象曰咸临贞吉志行正也
述曰刚君德也刚长为临咸者临之体也一阳初复在下有应於四心无私系徧感羣隂以至公而感大顺临民之道也故曰咸临所居者正所感而应者皆正故曰贞吉象曰志行正也阳在下未当临隂之任而曰咸临贞吉者以与二同德而升志行其正也志阳刚有为之志盖必进而上行矣卦以二阳临四隂阳虽长而隂犹盛非协力不足以胜故初二皆曰咸临
阳本天气也地感天气之临曰咸临章氏曰三阳在下为交泰天地之气相通也二阳在下为咸临隂阳之气相感也质卿曰只是志行正便自心相感通故为咸临若意在感人即属有心如何成咸
九二咸临吉无不利 象曰咸临吉无不利未顺命也述曰二阳浸长与五正应其志得行故为咸临吉无不利四隂在上犹盛二阳自下临之初以正二以中皆以至公徧感羣隂而得其大顺曰咸临咸无心之感也感也而忘其咸临也而忘其临故吉无不利是以象曰未顺命也坤有顺德而卦则在上阳自下进至三阳开泰则隂无不顺今尚在二未顺命也九二咸临不强其顺而徐俟其自顺无迫促以胜之之意焉此以德临人之象也所以吉无不利者以此苏氏曰二阳在下方长而未盛也四隂在上虽危而尚强也九二以方长之阳而临衆隂隂负其强而未顺命从而攻之隂则危矣而阳不能无损故九二以咸临之而後吉阳得其欲而隂免於害故无不利象旨未顺命者六五在二隂之间故虽知临其命未必皆当二体兑说嫌於舍我所学以从上然本刚中而应故有都俞吁咈焉孔疏斟酌事宜有从有否者是也赵汝楳曰二五虽为正应然羣隂方在五左右五又隂体易与比昵君侧之小人易肆其奸二之未顺命正阳刚中正之妙所以调停君心制伏隂气而使之无不顺也故曰吉无不利
六三甘临无攸利既忧之无咎 象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
述曰二阳临四隂以大临小主德言也四隂临二阳以上临下主位言也三隂柔不中正临浸长之刚兑口柔说故为甘临之象善柔之性则然也虞翻曰失位乘阳无应故无攸利赵汝楳曰刚长之世非甘言谄佞之所利也以位阳而比刚德故能忧既忧之则变其甘说之意而顺阳刚之正咎可免矣忧与甘正相反曰甘临位不当也阳刚当位乃可临人今以六居三在下之上是处不当位也既忧之可以补过咎亦不长项氏曰六三以甘媚临而无攸利见二阳之难说既忧之无咎见二阳之易事
六四至临无咎 象曰至临无咎位当也
述曰四处下体之上隂柔得正而应於阳刚之初居正位而亲下贤诚意切至相感通也故为至临之象刚胜则柔危柔能顺刚乃得无咎象旨至临者坤兑之交地泽相依临之至也以六居四正也去其正而止曰位当何也彖传归大亨以正於刚中故不予隂以正也
程传居近君之位为得其任以隂处四为得其正与初相应为下贤所以虽在多凶之地而无咎盖由位之当也
六五知临大君之宜吉 象曰大君之宜行中之谓也述曰赵氏曰夫聪明睿知足以有临是曰知临六本柔闇承比皆隂而称知临以应二也二咸临君德临之权在焉五尊位柔顺居中委而听之无一毫自用之私为知临也大君临制万国职惟亲贤今舍亲比而任正应济柔以刚握中以运已不劳而天下之治成此大君之宜吉之道也
卦主二爻刚长五与正应故为知临专重阳刚言象旨刘绩引纬书阳气在内中和之德膺乎盛位浸大之化行於万民庶几近之初九志行正九二未顺命至六五隂居尊位以中合中咸临之德得行於天下大君之宜莫大於此象曰行中之谓也即舜之用中於民而为大知也
上六敦临吉无咎 象曰敦临之吉志在内也
述曰敦厚也坤之上画地之最厚处上六隂柔居高临下然以坤厚载物之德临之以俟二阳之进而不以高自居厚之至也故曰敦临上六之为敦临以感於阳气之大亨以正而又无比应牵系之私所以为地道之至顺而成临之美也吉又无咎甚为阳刚幸之
苏氏曰敦益也内下也六五既已应九二矣上六又从而附益之谓之敦临复之六四既已应初九矣六五又从而附益之谓之敦复其义一也章氏曰地上高堆曰墩坤艮皆土也故取敦临敦复敦艮之象金贲亨曰咸临王道也以至诚感物而不期应所谓无心之感也甘临伯道也以私恩悦人而非正也四与初应大臣之亲贤故曰至临五与二应明君之任贤故曰知临君臣协心王道已成上六敦临夫亦敦笃其咸临者而已故曰志在内也
张氏曰说而顺刚中而应君子进临小人之道也教思无穷容保民无疆大君临涖小民之道也大象之临与卦辞所谓临者有二道焉初二之咸临卦辞之所谓临也刚正刚中皆以正矣五之知临大象之所谓临也吉则教思容保之遗矣凡卦阳上隂下者取尊卑定分之义否与恒也隂上阳下者取往来交感之义泰与咸也故临二阳曰咸初二咸临下临上刚临柔也甘临至临知临敦临上临下柔临刚也诸爻无不言临者既忧之者反甘临而为至临敦临也兑终为悦甘临者小人之事艮终为厚敦临者君子之德刚多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜赞以位之当咸者临之体言公也至者临之情言密也知者临之道言明也敦者临之诚言久也甘者临之贼言邪也
象曰泽上有地临项氏曰泽上於地人所防之泽陂堰是也泽有时而决其所容亦有限地中有泽自然之泽钜野洞庭是也泽无时而穷其所容亦无限以教临民犹地中之泽教民之念既无时而穷则所容保之民岂复有限哉放勲曰劳之来之正之直之辅之翼之使自得之又从而振德之曰戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏所谓教思无穷者此之谓也初九爻项氏曰初者临之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也虽其心可尚然不周於用吉在自守而已夫初九九二皆临隂者也以阳临隂反在隂下有男下女之象故皆为贤夫之临妇其道如此
杨氏曰君子之学岂不欲有临哉臣之临事临民君之临天下均临也初九当阳长之初而处下位其名实气志已足以感动六四近君之臣宜起而从之不可失也方且守贞固以为吉者盖士之从人患在不审近臣贤且正乎四皓从子房近臣不贤且正乎两生拒叔孙不然有从无审如固从宪融从冀刘柳从叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也恶不正也九二爻项氏曰九二不主於贞而主於中则善用其临者也此以中感彼以中应君安之衆信之故不独其身之吉而行之於世亦无不利也盖二阳初长四隂方盛犹未肯顺听其命必用中而後为利若直行吾志必不利於行也故象於初九则曰志行正也於九二则曰未顺命也於六五则曰大君之宜行中之谓也圣人当刚长之时其为君子虑可谓深矣阳进至三为泰刚外顺矣九二六五犹以中行为福而况於未顺命之时乎
六三爻熊氏曰三不中不正又兑口柔说互坤土味甘故谓甘临之象与甘节之甘异矣动则成乾三惕若忧象也故无咎同或曰与泰艰贞无咎同以三变成泰刚长之世将泰之世也故初九升闻之君子九二得位之君子六四好贤之近臣六五任贤之大君上六厚德乐善之长者小人在位者六三而已以隂柔之资据二阳之上自知其位之不当自疑夫二阳之见逼然孤而无与亦何能为哉挟兑说之极行甘谄之言取容而已然君子可不忧乎彼虽甘谄而不获利吾亦忧之而後咎不长也故曰言甘诱我也忘诱者昌
六五爻项氏曰临六五曰知临大君之宜虑後世必有以苛察为知者矣故曰大君之宜行中之谓也言知在知人使中正之贤得行其道不在徧知也如尧舜之知急亲贤是也如家人上九曰威如吉虑後世必以刻下为威者矣故曰威如之吉反身之谓也言威在自畏不在威人也
上六爻项氏曰按临以下卦临上四最在先与下卦相逼故为至临上最在後与下卦隔四隂故为敦临敦者积厚之名也五不先不後独当其中与二相知故为知临相知者宜於得吉相逼者仅以位当而得无咎上与二无交者从当位之例无咎可也而又得吉何哉盖临之上二有相交之理非他卦比也临与颐互相易颐之上二相交而成临临之上二亦相交而成颐以交二而言则可以得五之吉以当位而言则可以得四之无咎是以为吉无咎也夫子解吉字曰敦临之吉志在内也内即九二敦即颐之上艮也明与二合志则上为化艮遂成由颐之主此其所以兼四五之德而有之也
观【坤下巽上】
程传二阳在上四隂在下阳刚居尊为羣下所观仰观之义也在诸爻则惟取观见随时为义也
王注观之为义以所见为美者也故以近尊为尚远之为吝
赵汝楳曰九五尊居天位四隂虽盛不敢逼也仰观而已故卦名观然不音观瞻之观而音观阙之观者取九五示观之义尔雅阙谓之观鲁两观是也犹示教法於象魏使万民观之也隂壮於内阳消於外圣人特主阳以名卦其意深矣或曰主阳可也若例以十二卦之义何亦不言隂壮曰临之八月有凶圣人固豫为之戒矣
观盥而不荐有孚顒若
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚顒若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
述曰卦以五阳观示坤民故为观郑玄曰五互体艮艮为鬼门又为宫阙此天子宗庙之象王注王道之可观者莫盛於宗庙宗庙之可观者莫盛於盥也祭未有不荐者但观之取义以诚敬在未有事之先故观盥而不荐有孚顒若不待有事而大君观示之义万民观感之意具象中矣有孚谓五顒若君德有威容貌诗曰顒顒卬卬君德之谓也
仲虎曰此独就观示上发盥而不荐之义以象二阳在上无为而化祭必先盥盥者未用事之时祭则荐而用事圣人至德之化如将祭而盥不待见於用事孚信在中已顒然可仰也观法莫此为亲切质卿曰观是无为之妙才涉有为便不是观
天下惟阳为大为上二阳在上为下四隂所观故曰大观其德顺而不逆巽而不忤又以阳刚处中正中则不过正则不偏以此居尊所以能观天下范长生曰柔下浸长刚大在上其德可观故曰大观在上顺巽两卦之德也顺为之本巽以出之顺者顺人心之所同巽则不强人之必从为柔服羣隂之道曰中曰正则羣隂之取衷也王注观盥而不荐有孚顒若下观而化也统说观之为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而百姓自服也吴澂曰常人以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之设教非有声音非有形迹不设而设不教而教天下一观感之余其应捷如影响应其所感亦如四时之应乎天而无有差忒也盖所存者神故所过者化也教莫大於观感而政令为下
吴因之曰观示絶不是所可见之示下观不是观看之观都不着形迹不落声臭天人之至妙至妙者尽於此矣盥而不荐有孚顒若只是观字注解将祭而盥盥而尚未祭这时节胸中是甚麽境界凛然肃然一毫妄念杂意也自容着不得为观者须常是这样先景不论内外动静而精神之愈敛愈神愈收愈洁无一息不似盥而未荐之时则其孚信在中而顒然可仰矣文王不显亦临无斁亦保无然畔援无然歆羡此真所谓不荐之孚也故模写得如此亲切曰中正曰神道设教纯是示示以意曰化曰服纯是仰仰以意化者潜运默移之谓服者心安意肯之谓顺巽说他性情其合下资禀质地如此中正则养之德顺不是顺於理心下常是和平安妥无躁动决裂之状巽不是入於理其心隐约收敛沉而不浮潜而不露之意所以养得到中正田地便与盥而不荐之意思无别观天之神两神字粘着观示说天以四时不忒观天下圣人以心之中正观天下设教就是为观其观示处不露形迹声臭故曰神圣人以神道设教犹言圣人设教皆神道耳
象曰风行地上观先王以省方观民设教
述曰风行地上遍触万类周观之象先王於地风得省方观民设教之道民有方方有俗俗有风移风易俗在因民而设之教汝吉曰风奢教俭风俭教礼风淫教贞利末教义风儇以戾教之尚贤崇齿陈礼播乐使俗移而不知教之所设从民风剂焉则以大观在上风之起自身者微而教易行矣理斋曰设教者教之以中正也所以为观也又当知不荐之化远以神观民之教近以实
欧阳永叔曰圣人处乎人上而下观於民各因其方顺其俗而教之民知各安其生而不知圣人所以顺之者此所谓神道设教也或曰顺民先王之所难欤曰後王之不戾民者鲜矣
初六童观小人无咎君子吝 象曰初六童观小人道也
述曰观者观九五也五阳刚中正之君惟近之乃见其光初隂柔在下去五最远如童子之观不能远见也小人谓下民初民位下民之观於上趣顺而已其为童观不足为咎在君子则大人在上而失利见之会可羞吝矣象曰初六童观小人道也甚言非君子所宜有也
项氏曰百姓日用而不知君子不着不察则可羞矣六二闚观胡氏谓如仁者见之谓之仁智者见之谓之智
六二闚观利女贞 象曰闚观女贞亦可丑也
述曰二以隂柔之小在内虽与五为应而隔於三四犹在门内而闚门外以闚为观所见者狭也居内处中寡所鉴见体柔履顺不能大观故曰利女贞妇人之道也
湛原明曰小人童观不足责矣以君子之人得大君之应不能明见九五阳刚中正之道但觇视朝美一班於形似之粗如女子之闚观也文夫而效女子之见不亦丑乎
吴幼清曰初居阳象男童二居隂象女子观艮之互体少男为童李鼎祚曰六二离爻离为目又为中女互艮艮为门阙女目临门闚观之象也
六三观我生进退 象曰观我生进退未失道也述曰象旨我者三自谓天地之大德曰生而人得以为生者观八月之卦刑中有德故以生言生阳德也四隂壮盛阳气浸消生机渐微观五阳观示羣隂使观感而化不至於剥阳所谓观我生也初居下不能上进二位柔不能大观六三可进矣故示之观我生以为进退象旨六三居下之上而近於巽杂卦传曰巽为进退故六三自观其生以审所学非内心自复不能识我生非本体常惺不能观我生
张氏曰可以进而不进是使赤子不得乳其母也未可以进而进是未能操刀而使割也三之位可进可退使不观我生是不能量已岂能应人
象曰未失道也道观之道也隂爻主於观五惟四得观之道童观闚观则失之矣三有应於上而所处不当故观我生以定所履进退自审未至失道他卦三不中多不吉二中多吉观独以远近取义皆欲观五也
六四观国之光利用宾於王 象曰观国之光尚宾也述曰象旨观隂消阳之时以六四为主爻当用事而逼近九五五以刚阳临坤土之上国之光也观国之光与童观闚观相反与五我生相应五之我生即国之光周史谓光远而自他有耀是矣项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉坤国象光阳光也又互艮有光五君位王象四近五宾於王之象
赵氏曰国光犹言邦国之光观莫明於近六四已离下卦密迩大观之主观见国之道德光华也若人也盖贤者能者宜用宾於王矣四既亲见人君道德之光则必为王者所宾兴贤礼士有道之朝如此利者四之利也四柔得正与五刚中相得又四为巽体柔在下而巽上刚故其象如此
敬仲曰六三未决於进者六四有进之象矣六四之进乃观国之光辉而进九五贤明中正在尊位上九亦阳明在宾师之位国多贤圣有道之光象曰尚宾也者明其国贵尚宾贤可以进也国有道必尊贤礼士又以明士不可苟贱必有礼宾之道而後可进若自苟贱则何以行其道重已所以重道也
九五观我生君子无咎 象曰观我生观民也
述曰象旨观作平读观之变剥在此然刑中有德故九五以我所生观示於人彖所谓中正以观天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也彭山曰我对下三隂而言隂至於壮阳德生长之机微矣五为观之主曰观我生即彖不荐之孚也通天下以生生之仁而示之极也惟君子乃无咎五本阳刚在上之君子羣隂自下观之非能中正以观何以使下观皆化非能化天下於中正何以为大观之主故曰君子无咎也孔疏我教化善则天下着君子之风教化不善则天下着小人之俗君子风着已乃无咎苏氏所谓难乎其无咎也
汝吉曰夫王者通天下为其身五观我生必观之民民若於道且归於仁不赏不怒而劝以惩则孚之孚也匹夫匹妇不获自尽海隅苍生未其康共王之视之予瘝予痌於自反何穷哉此王者之观也
民之善恶生於君君之善恶形於民五任天下之重观民之俗以察已之道百姓有过在予一人上为化主故观我即观民也
上九观其生君子无咎 象曰观其生志未平也述曰其对我而言他人之词也最处上极不当事任而德之为人所观者犹九五亦九五所观法者处天下所观之地虽无位乎其心通天下以生生故曰观其生阳刚君子以生德师帅天下必皆君子而後无咎若犹未也敢自以为非已咎哉
象旨观者上观之其指下隂而言於是隂生益盛二阳渐消之势决矣上未能中正以观天下以阳居隂乘五之上亢而能悔不以无位安然放意此所以无咎而象表其志也四隂浸长应曰小壮而名观者隂本巽顺也上必中正然後下观而化上九之志未平有以也夫
临之八月有凶指观也观本隂壮阳消小人逐君子圣人特主阳以名卦为小人观君子之象故五上二爻曰君子无咎明二阳向消君子方危能如五如上皆君子乃可无咎耳五以位上以志皆以阳德感化羣隂隂本巽顺乎上君子之道犹存於世而不至於剥也故曰当观之时圣人惧焉
观盥而不荐项氏曰古之君子不必亲相与言也以礼乐相视而已此所谓观也然犹假礼乐未足以为大观必也笃恭於上不动而敬不言而信无声无臭而万邦作孚方谓大观故曰盥而不荐盥者祭之初步方诣东荣盥手於洗凡祭之事未为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之和气无不陈也斋明盥洁无所陈布而有孚顒若已不可掩盖相观而化其神如此故谓之神道也盥而不荐恭已而无为尔非重盥而轻荐也如所谓不动不变岂以动为不美哉但不变动而已
六二爻项氏曰六二在中馈故曰闚利言其於观也如妇人之目所闚者狭也妇无公事所知者蚕织女无是非所议者酒食此在女德不失为贞男子而寡见谀闻则可丑矣故曰利女贞亦可丑也初六六二皆小人之安於下者也故独论其德以为非君子之事而已
六三爻项氏曰五为一卦之主以中正观天下为天下之所尊仰凡言我者皆指五也观卦四隂进逼二阳初稚二贞未有陵阳之势六三以不正之小人在下卦之上其志刚躁将进而逼阳以成四隂之势者特以九五中正尚未失道故未敢遽进方观九五之所为以为进退故曰观我生进退未失道也临以二阳逼四隂九二尚用咸以临之而不敢遽进者以隂方强盛未顺命也观以四隂逼二阳六三尚用观以伺之而不敢必进者以阳方中正未失道也此两象辞皆指所敌言之而诸儒往往求於本爻所以未得其说两辞皆称未者临终当为泰观终当为剥方长之势决不但已特未而已非终於不进也
六四爻项氏曰国有光则宾无光可观则敌当观之时圣人惧焉以四隂方盛势与五敌所幸九五未失君道故四止於尚见而为宾使其以不正相遇则为敌
九五爻项氏曰以六三九五皆曰观我生观专指六三不正之小人方视九五以为进退九五知其如此则当自观我之所生以为休咎之决民向之则我为君子民背之则我非君子故曰观我生观民也民即在下之衆隂也
上九爻项氏曰上九当剥之时在卦之外无民无位小人之进退下民之向背皆不由已但谨视其身思自免咎而已非卦之主故但称其生此即剥之君子观象之时也隂进则灭阳为坤隂不进则阳存而为硕果道之兴废皆未可知故曰观其生志未平也观本是小人逼君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而视之故圣人取之以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之谨身在外仅可免咎耳不然九五建中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之牛李之徒皆欲攻李德裕但以武宗刚明在位故仰视而未敢动一日事变则万事去矣按我字凡论全卦之义皆以主爻为我蒙以九二为主故彖辞称我者九二也小畜以六四为主故彖辞称我者六四也颐以上九为主初九所称之我即上九也小过以六五为我中孚以六二为我观以九五为主六三所称之我即九五也皆统一卦之义者也独需三解三鼎二旅四自以本爻之吉凶而称我非一卦之事也
噬嗑【震下离上】
程传噬啮也嗑合也口中有物间之啮而後合之也卦上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必啮之则得嗑故为噬嗑
吴因之曰此除害之卦非安常无事之卦惟人事则有之若造化孰为之间孰为之啮哉惟雷震而元气以舒颇略相似然始焉元气未舒乃天地自然节候未至非有所以间之也及雷之震亦非有所除而去之也雷震正是元气发舒处又非一去而一合也与噬嗑之义何干大象曰雷电噬嗑盖二物并见有合之意此只取嗑意不取噬意非卦名本旨此孔子之易非伏羲之易也大象限定在卦象上取故只得假借言之程传谓凡天下至於一国一家至於万邦所以不和合者皆由有间也无间则合矣若君臣父子亲戚之间有离贰怨隙者盖谗邪间於其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害也此言甚当又谓天地之生万物之成皆合而後能遂凡未合者皆有间也不知为天地之间者何物而天地之去间是何等作用隆山李氏因谓震雷离电天地生物有为造化之梗者必用雷电抟击之尤不可晓
噬嗑亨利用狱
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
述曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得合者以有间也啮去其间则得合噬合而亨矣杨中立曰噬嗑除间之卦也除间以刑为用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣
程传不云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利用察狱也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然後可以设防与致刑也
质卿曰彖言颐以实为体以虚为用颐之中岂可使之有物哉有物则隔其上下若噬其物上下乃合而得亨也卦形颐之象九四颐中有物之象王注有物有间不啮不合无由亨也刚柔分谓震刚在上离柔在下总大体而言一刚一柔不相混杂故谓之分分则动而有威明而能照威照并行而不偏矣其动也雷之奋也其明也电之烁也雷皷电作合成天威造化震曜之用至章也故曰雷电合而章隂居五位是柔得中而上行也辅嗣所谓能为啮合而亨通必有其主则五是也凡言上行皆所之在贵也侯果曰以隂居五虽则失位文明以中断制枉直不失情理故利用狱
卦德动而明本刚柔分来雷电合而章则动而明之象也宋衷曰用刑之道威明相兼若威而不明恐致淫滥明而无威不足伏物故雷电并合而噬嗑备敬仲曰治狱除间之道人情多失之偏太柔则无威过刚则多有不察今也刚柔明动合而成章不偏不乱岂心思人力之所及哉无思无为感而遂通如雷电合作天道自然之威用变化之神中节之妙也仲虎曰雷电有时狱之用亦有时不至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用哉既明且威又柔且中治狱之道也
纪闻曰昔五侯僭逼罪状显明成帝得於亲目非不明也乃不能如文帝之诛薄昭临时赦而不诛则雷不与电合矣赵盖韩杨之死宣帝非不断也然皆罪非当死则电不与雷合矣此卦卦象雷电并作则是当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之光而与雷合有以克协乎狱理克成乎狱道矣故曰雷电合而章六五上行当用刑之权也柔得中者若周之吕刑虽一篇之中殊极哀矜恻怛之意然至大辟亦与其赎则是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也据其以隂居阳处不当位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有狱也以卦具四者之善则利用狱象旨颐中有物则为噬嗑贲何以不为噬嗑俞氏所谓噬者必下动贲无震也刚柔分震刚离柔分居内外非谓三隂三阳也柔得中上行对贲言之谓居尊在上而行事也简辅曰先言得中後言上行因贲之离居下也如本义当作柔上行而得中矣简言是也
象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法
述曰雷电威明并用曰噬嗑雷电相随有相合之义天威之章着也先王象雷以用威象电以用明则於明罚勑法见焉夫罚以寛刑之用或罪疑而轻或过大而宥凡以深致其厚之意而过听深文者何有於原情故言明罚法以制刑之中或垂之象魏或读之党州凡以严示画一之守而巧诋缘饰者或得以舞智故言勑法利用狱是临时明罚勑法是平日与其有间而後治之不若未间而豫防之所谓为之刑威以类天之震曜者也离火也不为火者五卦遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也重离亦以明言之
侯果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚勑法以示万物欲万方一心也
初九屦校灭趾无咎 象曰屦校灭趾不行也
述曰象旨初上不言噬无位受刑之象初在卦始其过浅薄刑以诫使不复重犯阳刚横亘於震足之下遮没其趾之象震动於下不禁则行象曰不行止恶於其初也卜子夏曰戒为治者不可以不禁其微王注居无位之地以处刑初受刑而非治刑者也凡过之所始必始於微而後至於着罚之所始必始於薄而後至於诛过轻戮薄故屦校灭趾桎其行也足惩而已故不重也过而不改乃谓之过小惩大诫乃得其福故无咎也
石守道曰屦校以桎其足使止而思其故初九以阳刚震惧能思以止过故无咎上九不能思所以有灭耳之凶
纪闻曰周官掌囚下罪桎梏足械也械亦曰校罪之大者何之以校屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初上囚之始恶与怙终者中四爻治狱者初之无咎囚之无咎二之无咎指治狱者三五之无咎囚不得而咎之也
六二噬肤灭鼻无咎 象曰噬肤灭鼻乘刚也
述曰噬啮也啮者刑克之谓也象旨肤鼎肉之大脔谓二中正而乘初刚噬之灭鼻则其噬合矣侯果谓乘刚噬必深非专尚深刻也人之噬肉岂有掩没至鼻假以象其噬之合耳
吴因之曰噬肤若说服之甚易则与灭鼻相矛盾这易是自家身上易六二中正心无偏私所谓公生明者也一审察而立见其情一剖决而随当其罪不待拟议已得明允是为噬肤
以下四爻主治狱者曰噬肤噬腊肉噬乾胏噬乾肉皆颐中有物噬而合之之象腊之噬难于肤胏难於腊乾肉不若肤之易而易於腊胏其为间之大小用刑之浅深亦於各爻见之礼祭有肤鼎肤者牲腹之下柔软无骨之肉六二柔得正而乘初刚治之易易故象噬肤小物全体而乾曰腊腊之言夕也朝暴於夕乃乾曰腊肉藏骨六柔三刚有此象也乾胏乾肉而带联骨至坚难噬九以阳刚居四已入上体此郡国之狱上於士师者其间愈大用刑愈深故有乾胏之象乾肉胏之去骨者五正位而六以隂居之盖狱成而谳於王虽有强梗其词已服故为噬乾肉之象草庐吴氏谓六二六三二柔画爻词并云肉谓无骨者也九四一刚画爻词不言肉而言胏谓有骨者也曰灭鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆象其用刑曰艰贞曰贞厉皆象其宅心
六三噬腊肉遇毒小吝无咎 象曰遇毒位不当也述曰象旨三在肤里称肉离日熯之为腊或曰腊取三刚象肉取六柔象肉藏骨柔中有刚亦通王注处下体之极而履非其位以斯食物其物必坚岂惟坚乎将遇其毒噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生然承於四而不乘刚虽失其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎
敬仲曰彼实强梗而又隂险三噬而除之而反遇毒者三无德也以不中不正之行而刑人人无有服从之者能不遇毒乎故曰位不当也然彼为间而三噬之当矣虽以不能致其心服为羞吝而吝亦小耳终於无咎也噬嗑以柔中为贵三本柔顺之质非用法过刻者而又应上九刚明之人能辩明邪正审察狱情所以终无咎
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉 象曰利艰贞吉未光也
述曰九四当噬嗑之任象大司寇掌邦刑者二三皆刑官也九以阳刚居四已入於上体是为间之大者故云噬乾胏肉有骨谓之胏乾胏至坚难噬噬至坚而得金矢金取其刚矢取其直九阳德本自刚直以刚克强以直理枉故为得金矢之象王逢曰以刚直之道刑人非艰难於正则不吉四动而不正故戒以艰贞刘牧曰居臣位之极履近乎危又狱事不可轻慢故艰贞乃吉
彭山曰治狱之任虽非柔弱者所能胜然四尚未得中正其刚直则於哀矜折狱之意容有不足矣吴澂曰戒以艰贞而得吉是其道之未光也石守道曰以阳居隂失位刑人其道未光不能以德服人也三不当位故遇毒四当治狱之任以不得中故未光五柔得中而上行然犹曰贞厉无咎乃知治狱难矣纪闻曰九四合一卦言之则为间而受噬者卦词利用狱是刑四也以六爻言之则任除间之责者与三隂同噬初上者也彖以五之柔为主故曰柔得中而上行利用之言独归之五爻以四之刚为主吉之为言独归之四主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用物至於噬而後嗑德下衰矣所谓三辟之兴皆叔世也
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎 象曰贞厉无咎得当也
述曰六五君位狱成而告於王王听之之事也而谓之噬乾肉象旨林黄中曰折肉披筋而熯之似刚非刚似柔非柔也其疑於刚柔以六居五也黄中色金刚物五成离之主刚位而柔中能断狱而得其情者也故云得黄金然实柔体故戒其贞固而怀危厉乃得无咎贞者正也厉者离火之严所以为德威也离初故未光离终故不明此离之中故得当也彖言不当而爻言当犹治狱得当失当之云位与事之分也在一卦柔居五位本不当在一爻则居中用刚而能贞厉故用狱则得当矣九四金刚而近五之中直故曰得金矢六五黄中而近四之用刚故曰得黄金君臣以刚柔相济亦皆用狱之道
紫溪曰九四阳德刚直刚则不靡直则不挠是得治狱之道者然且艰焉贞焉大司寇哀矜之心固当如此五居中而任九四之刚即鼎所谓黄耳金铉也中则不偏刚则不弛是得治狱之道者然且贞焉厉焉大君钦恤之心固如此
上九何校灭耳凶 象曰何校灭耳聪不明也
述曰中爻言噬嗑之事至上九罪人得而重刑施矣梁寅曰初卑下而无位上高而无位故皆为受刑者过阳之极不能卑伏此恶极罪大怙终不悛之人也郑玄曰互坎为耳离为槁木木在耳上也灭耳校之厚掩过其耳不见也何校灭耳皆自上取象孔疏罪已及首性命将尽非复可诫校既灭耳将欲刑杀非可惩改凶莫甚焉王注聪不明也故不虑恶积至於不可解也耳本聪且为离体而灭其耳正以罪其聪之不明也离上亦有不明之象
苏氏曰居噬嗑之时六爻未有不以噬为事者也自二与五反覆相噬犹能戒以相存也惟初与上内噬三隂而莫我噬之贪得而不戒故始於小过终於大咎圣人於此两者寄小人之始终於彼四者明相噬之得丧
贲【离下艮上】
蔡清曰以卦变言则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上艮文明以止而为贲以六爻言则或就本爻言自取贲义如初五上是也或以相比而为贲如二之附三三之得贲於二隂是也又或以相应而求贲如四之於初是也又初二三四所谓贲者皆贲之常五上所谓贲者则贲之变也
纪闻曰卦变刚来柔进之类亦是就卦已成後用意推说以见此为自彼卦而来耳非真先有彼卦而後方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理只是换了一爻是卦成了自然有此象柔来文刚刚上文柔如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损於上益於下皆据成卦而言非谓乾卦中升降也讼无妄云刚来岂自上体而来凡以柔居五者皆曰柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也
贲亨小利有攸往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
述曰贲饰也贲饰为文文不能自行须忠信为主本故曰无本不立阳刚是也本立矣柔从文焉有无亨乎亨於有本之文也文易渝亦不能久行必反之本质而後为贲小利有攸往隂进而反於阳也所谓复归於朴至文也卦离明在内隂丽於阳有灿然莫掩之文焉艮止於外隂为阳止有不尽饰之意焉故曰贲亨小利有攸往
仲虎曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚上文柔者亦以刚为主也盖一隂下而为离则隂为阳之助而明於内一阳上而为艮则阳为隂之主而止於外是知皆以刚为主而彖传以隂为小者此也王注刚柔不分文何由生象旨天文上据郭京举正脱刚柔交错四字吴临川曰交错者初与二三与四五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之布亦刚柔交错故曰天文朱氏曰在人则父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错灿然有文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止故曰人文观乎天文可以察时变而圣人之修政和民以天文也观乎人文可以化成天下而圣人之神道设教以人文也乃圣人用贲之道也化谓旧者变新成谓久而成俗
吴因之曰柔来文刚是当质胜之余而以文济之刚上文柔是当文胜之後而以质救之文以济质质不为陋固文也质以救文复还大雅雅道之中真文见焉亦文也故彖传并用文字人情自质而趋於文也易自文而反於质也难人之喜文如水就下圣人一说到贲饰便虑到末流之弊便预为之堤防故亨之下即断之曰小利有攸往
天文与时变原是两件但其气则相通耳若化成天下不过令天下皆成人文而已观人道有自然之文见得人有不可不着之文明有不可不止之定分如此则知所以立教之准故能范围天下示之文明示之以止使皆灿然无有鄙陋秩然无有踰越共由於人文之中而天下化成矣
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
述曰山下有火贲之象离火明於内艮山止於外明不及远也明庶政无敢折狱只根象上明不及远意来
初九贲其趾舍车而徒 象曰舍车而徒义弗乘也述曰初九阳刚在离体之始刚正则不屈於慾离体则本有其明以此自贲於下是谓贲其趾之象在下故称趾舍车而徒所以为趾之贲也贲之时六爻虽交相贲饰初比二而应四二与上兴不下文初四待文於上初亦不得其文惟以义自洁而已象曰义弗乘也素贫贱行乎贫贱行而宜之之谓义也初九得居下之理亦贲之道
敬仲曰轩车人之所以为贲者初九在下义不乘车穷不失义也以义为荣不以车为荣义在於徒其荣在徒义在於趾其贲在趾人达此者寡矣故圣人於是发之
六二贲其须 象曰贲其须与上兴也
述曰象旨六二一隂施於二阳之间以文刚者也然成离之主而性炎上故为贲其须之象须待也指九三而言象以文刚爻实之曰此与上俱兴者也王注得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得也须如诗所谓卬须我友柔必须刚以兴起文明之盛故有斯义离火得附则光灿然而成贲不丽阳刚安得贲乎故曰与上兴也
吴因之曰即隂阳相与便见其贲九三之贲亦然隂与阳间杂而处便增饰成文隂之从阳阳之受隂皆理所宜亦见顺理成章处
九三贲如濡如永贞吉 象曰永贞之吉终莫之陵也述曰九三阳刚处文明之极而二比之隂阳相错贲然而文濡然而沃盖贲饰之盛自生光彩光彩之盛则生润泽故曰贲如濡如也贲惧其盛也濡惧其溺也三本刚正惟永贞而不变则吉三与二非应而相亲故有永贞之戒
罗彞正曰陵生於狎三能永贞二虽比已而终莫之陵下陵上卑陵尊相贲者而至於相渎则刚之自失也
王注处下体之极居得其位与二相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其饰又得其润故曰贲如濡如也永保其贞物莫之陵故曰永贞吉也象旨九三有离文自饰故曰贲如有坎水自润故曰濡如据而两获之象章氏曰三四刚柔相杂且离艮相连故曰贲如此又以两卦相贲取象
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾 象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
述曰六四以柔居柔在艮体之下求文柔之刚以为贲者去之尚远而密近於三为刚所迫内怀疑惧虽履正位未果其志故有贲如皤如白马翰如之象四所乘者三之刚有马象三为互坎之盗有寇象三既贞於二而无他则匪为寇者而四遂成其为婚媾矣始虽怀疑终受上九之文无尤也
象旨陆绩以震为白为马震为白马者馵为白足颡为白颠皆出震而震四之互象也檀弓戎事乘翰翰白色皤白马白与艮阳白贲同象宛然从受贲之意六四艮体其贲将止而文将反於质矣当位疑何也欲退则失上之文欲进则惧三之难或饰或素鲜洁其马翰如以待故曰疑也或言四与初正应为婚媾然卦主刚上文柔而言四上乃隂阳正合之偶如屯二言婚媾指下初阳不指正应之五况初既义弗乘矣以四为往求初者泥也三贞於二无强要掠取之意故曰匪寇婚媾
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉 象曰六五之吉有喜也
述曰五居中履尊下无应与六四近不相得而上比文柔之刚得止之义以成贲之道故有贲於丘园之象丘园质素而非华美之处五为贲主不贲於京朝而贲於丘园束帛戋戋独任其质独守其约其贲饰之时而俭啬若此於人情诚谓之吝然任贤则於事可久守约则渐反於真终成吉也邓伯羔曰人情必有所厌薄则有所喜快於文胜之时而为丘园之贲岂不甚可喜乎
凡卦尊阳故履大畜蛊贲观上九皆尊尚阳刚之象贲上本文柔之主五以柔中亲下之束帛戋戋以将诚意虽吝而终吉终也者上也五得上之文而喜可知也宁不吉哉象旨艮为山丘为果蓏而又在震林之上则上丘园也束帛者匹两为束六五以两拆成爻之象又以坤画九家为束帛象也
上九白贲无咎 象曰白贲无咎上得志也
述曰上九贲之极所谓分刚上而文柔者此也以刚居之其本色也本色无色故为白贲之象文极而反质素贲於是乎止矣夫何咎孔疏白贲故无咎守志任真得其本性者也何以谓之得志在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志与他卦居极者异矣
夫礼莫大乎去伪曰白贲其人心之本然乎周文之敝继周者当用忠质亦人心之所厌也昔孔子谓子贡曰夫白而白黑而黑夫贲又何好乎又谓子张质有余者不受饰达此可知圣人之学易矣
象旨上称白贲贲者文饰也字从贝谐卉声贝水蚕背有杂文如锦者隂虫也说卦曰坤为文今上以乾画居贲终则以阳漫之故其贲白谓不杂也得志者苏氏曰柔之文刚也往附於刚以贲从人也刚之文柔柔来附之以人从贲者也以贲从人则贲存乎人以人从贲则贲从乎已此上九之所以得志也阳行其志而隂听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白也吴因之曰人虽正当驰骤纷华之日其心中定有一点厌薄处此是真心此之谓志白贲无咎便不汨没了这念头能反而得其太素太朴之真心故曰得志
剥【坤下艮上】
述曰卦之所以名剥者隂道消阳消至於五势必剥尽一阳而後已也为卦坤顺而艮止故剥至四而极五能顺而止之此一阳所以不尽剥穷上反下而为复也
冯椅曰五隂一阳之卦一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象衆之所归也三四在二体之际当六画之中其自上而退处於下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观?也君子尚消息盈虚天行也
述曰荀爽曰柔变刚者谓隂外变五五者至尊为隂所变故曰剥也一柔变刚为姤姤言柔遇刚再变遯三变否四变观五变剥剥言柔变刚变则尽反其所为矣否曰小人道长君子道消君子小人?犹钧等观五阳在上君子无咎至剥则柔变五刚而居之无复君子之道故曰不利有攸往小人长也为君子危之也坤顺而艮止卦象曰观此卦象不可显其刚直顺而止之使不为害可也小人既极其盛盛极则衰亦有可以顺止之理随消息盈虚以行其道逐时消息盈虚天道之所以行也
所谓不利有攸往者不可往而大有为也谨身晦迹巽言衡命不犯手不触时耳君子尚消息盈虚静观天行为世道计虽剥之时犹隐约委蛇於小人之间静处事外不轻攸往存吾之身以乘其衰而图之不然何以顺而止之哉
顺而止之卦有此象小人方盛不可逆止强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也故六五为剥主爻言宫人以明君位也止权在五则羣隂皆顺而一阳免受其剥矣此反剥为复之机也君子尚消息盈虚天行也言阳消至极必反而息无终尽之理见可以顺而止之也
仲虎曰消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消乾者阳之盈坤者阳之虚剥则阳之消而至於虚者也其变也大矣然亦天行也
李氏曰君子尚之与时偕行虽处剥之时知其为天运之必然其变也不可挽而其後也必复故为顺而止之之道一阳无恙来复於此而基焉乃知复之以顺行养一阳於初动也剥之顺而止全一阳於方危也皆为君子言也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
述曰卦以下剥上取义乃小人剥君子象以上厚下取义乃人君厚民生厚下本坤言安宅本艮言山高絶於地今附地者明被剥矣孔疏剥之为义从下而起故在上之人当须丰厚於下安物之居以防於剥也王注厚下者床不见剥也安宅者物不失居也厚下安宅治剥之道也
山附於地陆绩曰谓高附於卑贵附於贱君不能制臣也君子以厚下安宅虞翻曰君当厚锡於下贤当卑降於愚然後安其居
殷士望曰卦言下剥上象言上厚下者譬之良医得病之源者?辞也得对症之方者象辞也各爻象或从治或反治均之愈病易之道也噫君之剥丧元良自剥其良心恶能厚下安宅哉故崇德以培其基者不容巳也
初六剥床以足蔑贞凶 象曰剥床以足以灭下也述曰剥一阳在上五隂在下有床之象床取身之所处也人以床为安床以足为安剥始自下故为剥床以足隂自下进剥阳而先及其足渐至於身也蔑陆氏以为削蔑也已蔑贞谓蔑阳之正道也剥初即灭下?必至於蔑贞其凶可知此卦是据见成五隂剥上九一阳初六之剥都是剥上九
项氏曰剥六爻小象皆以君道言之盖君子小人消长之际乃人君切身之利害也初为民位剥初则无民矣故曰以灭下也
六二剥床以辩蔑贞凶 象曰剥床以辩未有与也述曰辩分隔上下者床之干也隂渐进而上剥至床之辩殆必蔑贞而凶也与应也谓二与五应也二若有应则隂得阳以相济而与阳相为体用无与则但从隂之故与隂为党同一蔑贞而已以其位之中正故发此义
象旨郑玄云足上称辩谓近膝之下屈则相近伸则相远也愚谓二俯则聨初仰则望五正辩之象然皆隂类而无应故崔憬曰至三有应二未有与也二小人之恶若上有刚德之与则知有忌惮若五为阳刚则大观在上而服矣
项氏曰二为臣位剥二则无臣矣故曰未有与也剥本不假言凶初二言凶者初患未深二德中正当可救正未遽凶也无能正之者夫然後凶故蔑贞凶盖犹有责望之意也
杨氏曰辩床之干也床有干国亦有干大臣国之干二大臣之位今二柔进而变二刚此小人进为大臣而退君子之大臣也其当退九龄相林甫之日乎与五隂一阳阳?且外孰为之与故曰末有与也丘氏曰凡隂阳相应为有与困九四应初六言有与是也隂阳不应为无与井初六不应六四言无与是也咸六爻皆应则谓之感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者言当剥之时在上未有以应隂无以止隂之进也
六三剥之无咎 象曰剥之无咎失上下也
述曰荀爽曰衆皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎孔疏上下羣隂皆悉剥阳也已独能违失上下之情而往应之故得免剥庐之咎赵氏曰三以失上下而无咎犹坤以丧朋而有庆也
袁枢曰剥虽小人之事以近阳为善以有应於阳次之近阳者六五是也故可以治剥有应者此爻是也故不为剥
六四剥床以肤凶 象曰剥床以肤切近灾也
述曰肤者床之肤崔憬谓荐席也六四在下卦之上隂愈上进与上九同体而切近有剥床以肤之象身卧肤上剥肤则切近於身非以肤为身肤也象曰切近灾也五君位其象身也剥床及肤灾近於身小人近尊灾切於君四隂自下而进党日衆势日成灾其君必矣
六五贯鱼以宫人宠无不利 象曰以宫人宠终无尤也
述曰五为衆隂之长凡剥者皆其类也故虽体艮欲止而在下者将依以进五位得中能部率羣隂如贯鱼之次第以顺承乎阳有贯鱼以宫人宠之象鱼隂物宫人隂类贯指一二三四而以之者五也以宫人宠使均被恩眷此外无假借也如是何不利之有盖一阳在上羣隂所剥非五以柔中之德总领以承阳则剥必尽矣剥至於五剥之极也盈而消之时也故可以顺而止之而更不言剥
王注处剥之时居得尊位为剥之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能施宠小人似宫人而已不害於正则所宠虽衆终无尤也贯鱼谓此衆隂也骈头相次似贯鱼也
象旨五统羣隂如后统衆妾四为夫人佐后三下卦之长为九嫔以主九御二为世妇初为御妻汝吉曰一阳在上王象五隂居尊王后象上一阳御衆隂王在宫象五统羣隂大顺承君象贯鱼然以六宫嫔妇叙御於王寝望前先卑望後先尊
敬仲曰鱼宫人皆小人之象贯以柔制之也宠以爱御之也皆顺而止之之道制小人良难恐其不利也如贯鱼如宠宫人则无不利矣故曰终无尤也
上九硕果不食君子得舆小人剥庐 象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
述曰此爻为艮止之主一阳岿然在上不为所剥有硕果不食之象果含生意硕果阳之实而在木末又为上之象王注处卦之终独全不落故果至於硕而不见食也程传硕果不食将有复生之机上九亦变则纯隂矣然阳无可尽之理变於上则生於下无间可容息者也君子指上阳小人指五隂一阳以五隂为舆盖阳所乘以行五隂以一阳为庐盖隂所入而处君子当剥之极必得其舆小人当剥之极则及其庐矣庐亦取在上之义陆绩曰君子全得剥道安其位小人终不可安也象旨艮为果故上九象硕果吴澂曰坤为大舆五隂承载上九一阳如人在车上为得舆也周宴曰艮为庐象羣小剥正道以覆?家如剥床焉自足及干自干及肤犹不已必剥其室庐此小人剥极无所容身之象也
刘牧曰果不见食者叶为之蔽上九不见食三五为之蔽六三应上九而宁失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一阳之宠一阳之功大矣
质卿曰硕果不食盖天意所生人不得而食之既不食必复生息盛大生息盛大而君子得舆小人必食所安而剥其庐矣是虽剥其床终必得其舆其剥床者乃自剥其庐欤象曰小人剥庐终不可用也乃所以深警之也
孙淮海曰硕果不食其义最精果中有核谓之仁医家谓桃仁杏仁之类是也凡一树之根株花叶结实皆在此仁之中复者复此仁耳此仁复而天地人之道归矣然非剥之不食必不能致复之亨故剥之上九之象既可喜又可危也
义林曰飞廉恶来之党方炽而四友十乱巳产於周朝李斯赵高之恶方炎而萧曹陵勃巳生於汉世阳其可尽剥乎若小人则商鞅出亡而无所舍剥庐之惨何所逃乎
读易述卷四
