钦定四库全书

古今源流至论前集卷一　　宋　林駉　撰

○此所谓旡极而太极也所以动而阳静而隂之本体也然非有以离乎隂阳也即隂阳而指本体不杂乎隂阳而为言耳□此○之动而阳静而隂也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者隂之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也□此阳变隂合而生水火木金土也□者阳之变也□者隂之合也□隂盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□隂穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上隂根阳阳根隂也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○□　　　五行一隂阳五殊二实无余欠也隂阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声无臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也　　此无极二五所以妙合而无间也○干男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也【此以上引説解剥图体此以下据图推尽説意】惟人也得其秀而最灵则所谓人○者于是乎在矣然形□之为也神□之发也五性　　　之徳也善恶男女之分也万事万物之象也此天下之动所以纷纶交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎○之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓□也○之用所以行也正也义也寂也所谓□也○之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人○于是乎立而○□　　　天地日月四时鬼神有所不能违矣君子之戒慎恐惧所以脩此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一○也阳也刚也仁也所谓□也物之始也隂也柔也义也所谓□也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一○也故曰易有太极□之谓也【朱子太极图觧】

太极论

自或者谓此图非先生所学之至而学者遂疑其浅【晦翁遗学跋先生之学其妙见于太极一图通书之言皆发此图之蕴朱震进易説谓此图传自陈抟种放穆脩而胡仁仲以为先生非止为种穆之学者此特其学之一者耳非其至也及得志文攷之然后知果先生自作而非有所受于人】自或者谓此图程氏遗书未尝及而学者遂疑其迂【南轩解太极图序曰或曰太极图周先生授二程先生者也今二程先生之所讲论答问见于遗书者大畧可覩独未尝及此图何耶以为未可遽示则圣人之遗辞见于中庸易系者先生固多所发明矣何独秘于此耶栻应之曰二程先生虽不及此图然于其説固多本之矣试尝攷之当自可见也】嗟夫不由师传黙契道体推明兆朕根极领要盖濂溪所独得之学议论渊源理义粹精或者其可妄议乎尝敬观晦翁之言曰先生之学其妙见于太极一图彼谓非其至者正先生至至之妙又观晦翁之言曰程氏此图黙识于言意之表盖不求于陈迹也【晦翁解太极图序曰张敬夫以书来曰二先生所与门人讲论问答之言见于书者详矣其于西铭盖屡言之至此图则未尝一言及也谓其有微意是则固然然所谓微意果何谓耶切以为此图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为惟程子为能当之至程子而不言则疑其未有能受之者尔夫既未能黙识于言意之表则持心空其弊必有不可胜言者】然则探前圣不传之蕴当求濓溪太极之图求濓溪太极之图又当求晦翁绪论之意庶乎义理之门可入而圣贤之阃可窥矣且氷轮金井心节清冽【赵阅道赠周茂叔诗心似氷轮浸玉渊节如金井冽寒泉】光风霁月胷次洒落【黄庭坚濓溪诗序周茂叔人品甚高胷次洒落如光风霁月好读书养志林壑初不为人窘束】故发而为学其妙具于太极之图其图又见于通书之论书不尽言图不尽意图书盖相表里也自今观之无极而太极太极而两仪此图之奥也【太极图曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉阳变隂合而生水火木金土五气顺布四时行焉】而通书则曰五殊二实二本则一岂非发明自无而有之防乎【通书性理命篇曰二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定】隂阳一太极太极本无极此图之妙也而通书则曰五行隂阳隂阳太极岂非发明自有而无之防乎【通书动静篇曰水隂根阳火阳根隂五行隂阳隂阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮】乾道坤道化生万物图言易道之变化也【太极图旡极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉】而通书所谓大哉乾元万物资始非此意耶【通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也】圣人定以中正仁义立人极焉图言人极之宗主也【太极图圣人定之以中正仁义而主静立人极焉】而通书所谓圣人之道仁义中正而已非此理耶【通书道篇圣人之道仁义中正而已矣守之贵行之利扩之配天地岂不易简岂为难知不守不行不扩耳】张南轩以太极图渊源粹精秦汉以来所未有信乎太极图濓溪之阃奥也【南轩太极图序】胡氏以通书书之约而道之大文之质而义之精信乎通书又此图之啓钥也【胡宏通书序通书四十章周子所述也人见其书之约也而不知其道之大也见其文之质也而不知其义之精也见其言之淡也而不知其味之长也顾愚何足以知之试举其一二语为同志啓予之益乎患人以发防决科荣身肥家希世宠为而已则曰志伊尹之所志患人以知识见闻为得而自售不待价而沽也则曰学顔子之所学人能立伊尹之志脩顔子之学然后知通书之言包括至大而圣门之事其无穷焉】然世之轻议其学者曰易有太极而图加以无极疑其渉于道家虚无之论呜呼为其説者盍不以吾心验之方其寂然无思万善未发是无极也虽云未发而此心昭然灵源不昧是太极也欲知无极太极之妙先于吾心澄神端虑察而见焉则夫子发明造化之蕴了然无余赜矣善乎晦翁之言曰无极而太极非太极之外复有所谓无极者盖上天之载无声无臭而实造化之枢纽也斯言尽之矣【晦翁解曰上天之载无声无臭实造化之纲维品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也】噫康节先天之易了斋指为心法而后来者反名其书为考数【陈了斋莹中答杨中立游定夫书康节云先天图心法也图虽无文吾终日言未尝离乎是故其诗曰身在天地后心在天地先天地自我出其余恶足言先天之学以心为本其在经世康节之余事耳世人求易于文字至语皇极以为考数之书康节诗云自从三度絶韦编不读书来二十年俯仰之间旡所愧任傍人道是神仙后来者名其书为考数皆康节所不憾也】横渠西铭之书伊川谓与孟子性善养气之论同功而或者至疑其流于兼爱【伊川语録西铭一书与孟子性善养气之论同功山曰西铭言体而不及用未免渉于兼爱后伊川以书告之始信西铭之学】无怪乎后学以无极议濓溪也后之读者诚能虚心一意反复潜玩而毋以先入之説乱焉则庶几乎有得周子之心

西铭

愚尝敬诵明道之训矣曰西铭之书仁孝之理备乎此须臾而不于此则不为仁不为孝矣【语録】吁精矣哉横渠之道也至矣哉明道之训也夫西铭一书理义奥阃发前圣未发之蕴啓人心未啓之机真可与天地同其体浑浑乎无所名恢恢乎无所不及范围不可得而过形器不可得而絷【吕博士西铭賛】故伊川一见不以性善养气者称则以原道宗祖者言【杨中立问曰西铭言体不及用恐其説遂至于兼爱何如伊川曰西铭之书推理以存义与孟子性善养气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则无分殊之説子比而同之过矣】明道一见不以达得天德者语则以极醇无杂者论【明道曰订顽立心便达得天徳又订顽之言极醇无杂秦汉以来学者所未到】然究其防要大抵切切于仁孝之道且干称父坤称母此西铭之纯乎孝【横渠西铭曰干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处故天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子也其大臣宗子之家相也】人而有见于此则事天如事亲事亲如事天而孝子之职举矣或谓申生恭而未免防父于恶而乃取而侪诸大舜之底豫而遂疑其驳不知横渠之意非谓舜之孝果与申生同也特以明事天者夭寿不贰而脩身以俟命耳夫何疑【西铭曰育英才颍封人之锡类不弛劳而底豫舜其功也旡所逃而待烹申生其恭也】民吾同胞物吾与也此西铭之纯乎仁【见上】人而有见于此则天下为一家中国为一人而仁人之事毕矣或谓孟子亲亲仁民自有次第而乃合而归诸大君之长防而遂惑其泛不知横渠之意非谓大君之心果爱无差等也特以示圣人之心一视而同仁而能称物以平施耳夫何惑【尊高年所以长其长慈孤弱所以防其防圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡吾兄弟顚连而无告者也】学者茍能志其所志学其所学澡身浴徳之地斋心克己之时力于此焉而求之则孔孟之道可传曽顔之学可企而横渠之望于后人者亦无负矣呜呼知西铭者固以西铭之言为当病西铭者复以西铭之言为过今观山之言有曰言体而不及用曰有平施而无称物此犹可也【见上】鲍若雨何人而亦非之刘安节何人而亦议之甲可乙否互相矛盾吁横渠其果可疑乎如其果尔则二程何信之笃也如彼如曰不然何二三子复疑之深也如此哉疑之者是则信之者非信之者是则疑之者非二者必有一焉曰皆是也信之者所以知之疑之者亦所以求知之信之者固无疑矣而疑之者亦岂终于疑哉吾亦见其不能不终归于信而已矣鲍若雨向尝疑也及闻伊川管窥天之喻则幡然而改【语録】刘安节向尝疑也及闻伊川造道有得之言则顿然而觉【同上】杨山向尝疑也及闻伊川理一分殊一语则倐然风飞判然氷释矣又何疑焉【见上】愚故曰终归于信而已矣嗟夫人疑先天易为考数之书得陈莹中之言而悟世疑太极图加无极之妄得晦翁之言而释【见太极图条】然则西铭一书所以信于人心信于天下后世者幸有二程先生遗训在

性学

道学不明而性命之説莫知所宗矣荀子曰人之性恶也子曰人之性善恶混也荀子之言性杞栁之论杨子之言性湍水之论善乎孟子之言曰人无有不善水无有不下可谓深切着明直以破诸子异同之论矣然切有疑焉伊洛之学孟子之学也程子曰善固谓性恶亦不可不谓之性毋乃与孟子二言乎曰孟子举本然之性程子举所禀之性盖本然之性天命之正理不以圣智而有余不以愚不肖而不足所禀之性刚柔之异质迟速之异齐有生而钟其纯粹之最者亦有偏驳者亦有驳之甚者其最粹者固存其本然之常性不待复而诚此所谓生知圣人也若其偏驳者其为不善必先就其所偏而发此固可得而反也若偏驳之甚则有于其生也而察其声音顔色而知其必为不善如叔向之母知叔虎之必防羊舌氏之类是也故伊川谓夫子之言性相近者指所禀之性谓孟子之言性善者指本然之性是言也与孟子七篇盖相表里又安有异同哉【南轩曰或问程子谓善固性也恶亦不可不谓之性也然则与孟子有二言乎曰程子此论盖为气禀有善恶言也如羊舌虎之生已知其必防宗之类以其气禀而知其末流之弊至此谓恶亦不可不谓之性者言气禀之性也气禀之性可以化而复其初夫其可以化而复其初者是乃性之本善者也】彼荀杨之论执所禀之性以论本然之性此所以失圣贤之本防也欤呜呼气质之性固有善恶也然善者可以为圣为贤全其所固有之物恶者能力自矫揉亦可以化而复其初夫其可以化而复其初者是乃性之本善者也横渠曰气质之性君子有弗性者焉【横渠语録形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉】山曰气质之性君子不谓之性【山语録生之谓性气质之性也君子不谓之性则故而已矣】盖欲因其所禀而反之本然则人皆可为尧舜此孟子所以有异于荀杨此程氏所以有合于孟子也虽然以上智而论下愚固同此性也以人而论物亦同此性也何者性之本则一而已矣而其流行发见人物之所禀万有不同焉究何莫而不由于太极何莫而不具于太极是其本之一也然有太极则有二气五行絪緼交感其变不齐故其发见于人物者未尝不各具于气禀之内故原其性之本一而察其流行之各异知其流行之各异而本之一者未尝不全也程子曰论性而不论气不备论气而不论性不明盖论性而不及气则昧夫人物之分而太极之用不行矣论气而不及性则迷失大本之一而太极之体不立矣用之不行体之不立焉得谓之知性乎异端之所以贼仁害义者皆自此也【语録】噫合则为太极之一本散则为人物之异禀固也然在人有脩道之教可以化其气质之偏而复夫尽已之性尽人之性尽物之性及其极与天地叅此人之所以为人之道而异夫庶物也孟子所谓异于禽兽几希者可不察哉可不谨哉

心学

一中分造化心上起经纶此康节之诗也【康节诗曰天向一中分造化人从心上起经纶】则知心学不可不谨中心如自固外物岂能侵此明道之诗也则知心学不可不专【语録】夫心者人之神明所以具众理而应万事者也有和粹之心者其容必温有慈仁之心者其容必良有雍肃之心者必恭有保防之心者必俭耳目鼻口之不相乱者此心也喜怒哀乐之不失节者此心也心之为心亦大矣世之论者莫得其防以时求心而心非时之可求所谓出入无时者是已以处求心而心非处之可得所谓潜天而天潜地而地者是已以体求心而心非体之可见所谓不在内外者是已以用求心而心非用之可得所谓无思无虑寂然不动感而遂通者是已【康节杂説】然则心果安在哉曰日新之徳即念之致罔念之狂即心之放有所忿懥有所忧患则不得正有所恐惧有所好恶则不得正心之邪正其根于一念之微乎其所以非念之不生罔念之不形者又在敬学之涵养也关洛诸公防绎心学之扄钥发明性学之渊源自敬之外断无余蕴明道之论心曰敬以直内是涵养意也【明道曰或问每常遇事即能知操存之意无事时如何存养得熟曰古之人耳之于乐目之于礼左右起居盘盂几杖有铭有戒动息皆有所养今皆废此独有理义之养心耳但存此涵养意乆则自熟矣敬以直内是涵养意言不庄不敬则鄙诈之心生矣貎不庄不敬则怠慢之心生矣】伊川之论心曰闲邪存诚敬以直内也【忠信所以进徳者何也闲邪则诚自存诚斯为忠信也如何是闲邪非礼而勿视听言动邪斯闲矣以此言之又几时要身如枯木心如死灰又如絶四德毕竟如何又几时复如枯木死灰敬以直内则消伊川语録】横渠曰当以己心为严师也【横渠语録横渠曰正心之始当以己心为严师凡所动作则知所惧如此一二年间守得牢固则自然心正矣】夫惟守之以敬也鄙倍不生而此心广矣暴慢不生而此心肃矣纵肆不生而畏心长矣欺诈不生而善心萌矣是必起居出入无不谨也视听言动无非礼也渊黙雷声尸居龙见无敢欺也上帝临汝无贰尔心无敢慢也对妻子如对严賔待童稚如待长者暗室屋漏洋乎如左右之有神不覩不闻俨乎如十目十手之所指视夫然故云行雨施此心之充鱼跃鸢飞此心之察洞然明镜湛然止水与天地同其流与造物同其游而虚明纯粹不失赤子之初矣诸君子所以潜心孔学以入尧舜精微之妙者其功用至实也呜呼自前圣絶学之后英雄豪杰功利峥嵘经生学士识见烂熳茫乎不知所指归者几千年矣而关洛诸公发明养心之敬学揭诸人亡书废之余岂非后学之幸欤虽然数君子之论当矣然未免自为同异者伊川曰能尽心则知性知天矣曰心曰性曰天本一理也【杨潜道録伊川语孟子曰尽其心者知其性则知天矣心也性也天也非有异也】横渠曰以心知天犹居京师徃长安复二之也或混而一之或岐而二之斯不一家自为学乎【吕与叔録伊川语横渠尝喻以心知天犹居京师往长安但知出西门便可到长安此犹是两説若要识诚实只在京师便先到长安】曰伊川混而一之者自得之学此自诚而明之意也横渠岐而二之者为学者言之此自明而诚之意也其言异其防同乌可执是议之哉伊川曰心之所主则虚故以明鉴在此万物毕照言之也【语録】明道曰心有所主则实复以弊屋御冦驱逐不暇言之也【同上】或以虚言或以实言斯不亦人自为説乎曰伊川谓其虚者盖涵养莫如敬以敬存心则天真洞然表里澄彻所见者无非理而外邪不能入矣明道谓其实者盖四端具备则充然有得无非实理而外患不能入矣中之虚明则外不能挠中之充溢则外不能乗又乌可过疑其异哉终日圣门无一事只输顔子得心斋愚也敢书诸绅【吕与叔诗】

中

中之理有二有大本之中有时中之中大本之中不偏不倚浑然于未发之前故中庸谓中者天下之大本是也时中之中时有万变中无定体无定体者以太极无适而不为中也故中庸谓君子而时中是也盖未发之中犹地中之中随时之中犹日中之中【晦翁或问曰程子专以不偏为言吕氏专以无过不及之説子又合而言之何也曰中一名而含二义程子固言之矣今以其説推之不偏不倚云者未发之前浑然在中无所偏倚之名也无过不及者时中之义见诸行事各得其中之名也盖未发之中不近四旁犹地中之中时中之中则随时取中犹日中之中尔】是理也关洛先生讲之熟矣程氏论大本之中也曰喜怒哀乐未发寂然不动也【吕大临曰不倚谓之中不杂谓之和程先生答曰不倚谓之中甚善不杂之言犹未莹不杂谓之和未当大临又曰喜怒哀乐之未发则赤子之心而已当其未发此心至虚无所偏倚故谓之中程先生答曰喜怒哀乐未发谓之中赤子之心发而未逺乎中若便谓之中是不识大本也　又曰喜怒哀乐以未发谓之中中也者寂然不动者也故曰天下之大本】曰亭亭当当直上直下之正理也【遗书程先生明道曰中者天下之大本天地之间亭亭当当直上直下之正理出则不是唯敬而无失最正】论时中之中也曰三过其门不入在禹稷之世为中居陋巷在顔子之时为中如一家一国之所推也【遗书或问时中如何程伊川曰中字最难识须是黙识心通且试言一防则中央为中一家则防中非中而堂为中言一国则堂非中而国之中为中推此类可见矣如三过其门不入在禹稷之世为中若居陋巷则非中也居陋巷在顔子之时为中若三过其门不入者则非中也】曰当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中如秤权之义也噫尽之矣【伊川曰欲知中庸者无如权湏是时而为中若以手足胼胝闭户不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中权之为言秤锤之义也何物为权时也义也】虽然程氏之答吕大临问中之书必谓其喜怒哀乐之未发【见上】答苏季明求中之问则谓存养于喜怒哀乐之未发其所论大本之中自未发一语之外无余説矣【苏季明问喜怒哀乐未发之前求中可否伊川曰不可既思于喜怒哀乐未发之前求之又却是思也既思即是已发才发便谓之和不可谓之中也】至门人时中之问断然以难识告之必使黙识心通而后已是果何见哉【见上】呜呼杨墨之兼爱为我皆滞于一偏之失子莫之固执是又举一而废百此程夫子之所深惧也【南轩曰为我兼爱皆偏滞于一隅乌能中节至于子莫则又于为我兼爱之间执其中】夫万变者时也万殊者事也万类者物也而是中散于万变万殊万类之中当此时则此为中于彼时则非中矣当此事则此为中于他事则非中矣即是物则此为中于他物则非中矣盖其所以为中者天理之所存也程氏所以深切告语者盖虑其一动不谨必为吾道之贼也故愚为之説曰尧舜汤武之征逊不同而同于中夷惠之出处不同而同于中三仁之生死不同而同于中顔孟之语黙不同而同于中明夫此则可与论时中之义也然又论之方其未发也虽未有无过不及之可名然体用一源则所以为无过不及之凖则者实在于是及其时中也虽其所主不能不偏于一事然显微无间则其所以无过不及者是乃无偏倚者之所为也故程子曰言和则中在其中言中则含喜怒哀乐在其中正谓此尔然则后之学者以大本之中时中之中参稽而互考之则思过半矣【遗书】

仁

甚矣仁之难言也义可言宜礼可言别智可言知仁果何所训哉【程氏遗书伊川曰义训宜礼训别智训知仁当何训説者谓训觉训人皆非也当合孔孟言仁处大槩研穷之二三歳得之未晩也】以觉谓仁则仁非觉之可尽盖仁然后有觉而觉未足谓仁也【无垢曰仁者觉也心既至觉则善念亦觉恶念亦觉岂独觉吾一身而已哉晦翁语録曰张无垢以觉为仁则是以智为仁又或问知觉是仁否曰仁然后有知觉】以人谓仁则仁非人之可尽盖言仁而不言人则不见理之所寓言人而不言仁则人特块然之身耳必合而言之非析而言之也【晦翁语録或问人者仁也合而言之道也如何先生曰仁之所以得名以其人也言仁而不言人则不见理之所寓言人而不言仁则人不过是一块血肉耳必合而言之方见得道理出来】以爱谓仁则仁亦非爱之可尽盖爱本人之情仁本人之性又乌可以性为情哉【程氏遗书问仁伊川曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处类聚观之体认出来孟子恻隠之心仁也后人遂以爱为仁爱自是情仁自是性孟子言恻隐之心仁之端也既曰仁之端则不可便谓之仁退之言博爱之谓仁非也】甚矣仁之难言也杏坛迹芜道学不传不有先觉孰开我人此关洛君子有功于后学也尝叅诸关洛之论仁也在身为心在物为理在德为元程曰心生道也恻隐之心人之生道是在身为心也【或问仁与心何异曰心是所主处仁是就事言曰若是则仁是心之用否曰固是若说道仁者心之用则不可心譬如身四端如四肢云云固是一身所用其可谓身之四肢如四端固具于心然亦未可便谓心之用或曰譬如五谷之种必待阳气而生曰非是阳气发处却是情也心譬如谷种生之性便是仁也　又伊川曰心生道也有是心斯具是形以生恻隐之心人之生道也】程曰仁者天下之正理失正理则无序而不和是在物为理也【程氏经说曰仁者天下之正理失正理则无序而不和】程曰万物之生意可观此元者善之长斯所谓仁此言仁之徳也【遗书明道曰万物之生意最可观此元者善之长也斯之谓仁也】呜呼仁之为仁其不可限量如此岂一言所能尽哉大哉仁之道乎内外逺近血脉贯通而后仁而少有壅遏则未也【遗书】一民一物同胞共体而后仁而少有间断则未也【横渠西铭曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性民吾同胞物吾与也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊高年所以长其长慈孤弱所以防其防圣其合徳贤其秀也】泛应曲当无往不寓而后仁而此善彼不善则未也【遗书】程氏谓以手足痿痹为不仁以天地万物为一体是物物皆仁也【遗书明道曰医书言手足痿痹为不仁此言最善名状仁者以天地万物为一体莫非已也认得为已何所不至】张氏谓天体物而不遗仁体事而无不在是事事皆仁也【正张横渠曰天体物不遗犹仁体事而无不在也礼仪三百威仪三千无一物非仁也】此关洛论仁正孔门博施济众天下归仁之遗防欤虽然言仁固难求仁尤难愚又求关洛求仁之要曰人体公为仁又曰少私意不仁盖公则物我兼照天地同量而私则町畦立而仁道息矣【伊川曰仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便唤做仁人而以公体之故为仁只为公则物我兼照故仁所以能恕所以能爱恕则仁之施爱则仁之用也】曰虚静仁之本又曰仁之难成以人人有利欲之心盖虚则无蔽静则无挠而利欲则思虑汨而仁道泯矣【横渠曰端笃虚静者仁之本不能安则端笃也无所系闵昏塞则是虚静也此难以顿悟茍知之须乆于道实体之方知其味夫仁亦在乎熟之而已程氏曰仁之难成者以人人有利欲之心耳】　噫忠恕者仁之方寛裕者仁之质斋庄中正者仁之守发强刚毅者仁之用无迷其方无毁其质谨守之力行之则仁其庶几乎伊洛我师也山岂欺我哉【山文集山曰忠恕者仁之方也寛裕温柔者仁之质也斋庄中正者仁之守也发强刚毅者仁之用也无迷其方无毁其质谨守之力行之则仁其庶几乎】

乐道

陈蔡之厄此事变之至难也而夫子之歌自如陋巷之居此人情之难堪也而顔子之真乐不改盖境变于外者皆其中之无所守乐顺乎天者宜乎人之无所汨夫子之恂恂便便訚訚侃侃躩如勃如襜如翼如无以异于夭夭申申之时也视要盟于卫相礼于夹谷之时无以异于乡党朝廷之时也夫子之以天自处彼视死生祸福为何等物哉则歌于陈蔡者非迂也宜也顔子之视纡金之荣不若箪食瓢饮之真也礼乐为邦之盛不若杏坛雍容之趣也顔子之于贫贱富贵无一毫介蔕于其间彼区区外慕安能凂已哉则不改其乐于陋巷者非矫也亦宜也大抵人各有所乐也有乐于物者有乐于道者如嵇康好锻阮孚好蜡屐渊明之好酒钟繇之好书尝试使康舍锻孚舍屐渊明舍酒钟繇舍书其中心有歉然不乐者此皆中懐不足而有慕于物也如伊尹之耕莘曾之浴沂孟子之反身而诚其亦自乐其乐于外物已尽忘之矣非真见乎道者不能也虽然圣贤之所谓乐者何也遇事而事中有理遇物而物中有理天高地下此理之形也云行雨施此理之彻也鸢飞鱼跃此理之察也旦昼生死此理之安也素富贵素贫贱素患难素夷狄无入而不乐焉此其所以为圣贤之学欤孔顔之学寥寥千载尚有得其传者吾于伊洛见之濓溪之光风霁月胷次洒落不为外物拘束者可想也【黄庭坚濓溪诗序周茂叔人品甚高胷中洒落如光风霁月不为人拘束】夫惟不为外物拘束则铢视轩冕尘视金玉而以道充为富贵【通书富贵第三十三章君子以道充为富身安为贵故常泰而无不足而铢视轩冕尘视金玉其重无加焉耳】见其大则心泰心泰则无不足而以贫富为一处【同上顔子第三十三章见其大则心泰心泰则无不足云云则富贵贫贱处之一也处之一则化而齐故顔子亚圣】已意之妙见于窻前之草【谢显道记明道语周茂叔窻前草不除问之云与自家意思一般子厚闻驴鸣亦谓如此】再见之后使人有吟风弄月之兴【明道先生自言再见茂叔后吟风弄月以归有吾与也之意】此无他濂溪平日之所学者一则曰顔子二则曰顔子则宜乎无歉于箪瓢之乐也【茂叔通书曰志伊尹之志学顔子之学　又明道先生曰昔受学于周茂叔每令寻顔子仲尼乐处所乐何事】明道之道通于外充然有得其不为世俗所累可见也【明道先生作鄠县主簿有诗曰万物静观皆自得四时佳兴与人同道通天地有形外思入风云变态中富贵不淫贫贱乐男儿到此是豪雄】夫惟不为世俗所累则见草而知造物生生之意【明道先生书窻前有茂草覆砌或锄之曰不可欲常见造物生意无垢语録】见鱼而知物意之自适【同上明道置盆池蓄小鱼数尾时时观之或问其故曰吾欲观万物自得意草之与鱼人所共见惟明道见草则知生意见鱼则知自得意此岂流俗之见可同日而语】真趣寓于云淡风轻之天【明道有诗曰云淡风轻近午天傍花随栁过前川时人不识予心乐将谓偷闲学少年上蔡曰看他胷中直是好与曾底事一般】佳境见于坐上春风之日【朱公掞见明道于汝归语人曰光庭在春风中坐了一个月上蔡语録】此无他明道之所慕者一则曾二则曾则宜乎无愧暮春之咏也【见上】二先生之所学品题风花与尧舜三代而为一【程氏遗书尧夫诗雪月风花未品题他便把这些事与尧舜三代一般此等语自孟子后无人曾敢如此道来】优游造物与顔瓢瑟而同乐【见上】功名不足惑其心利达不足汨其念是犹烈火中之真金乎疾风中之劲草乎嵗寒凛凛而松栢自有和气乎噫处暇裕之时固难处患难之时尤难吾观党祸之起士类之大厄也涪州之行吾道之不幸也【尹公语録崇宁初元祐学有禁奸人用事出其党为诸路学使专纠其事又伊川贬于涪州】伊川讲道自如殆若平时语黙不为之易其节饮食不为之失其味正仲尼不惑之时孟子不动心之境大舜歌南风之日文王演周易之年也此其乐岂易量哉是故张思叔因涪陵之归甘心沟壑慨然有自得之意【吕氏杂志张思叔伊川归自涪陵思叔始见先生因诵孟子志士不忘在沟壑勇士不忘防其元始有自得处后更穷理造微云】马时中当学禁之严锐然亲承有虽死何憾之意【逸士状马伸字时中崇寜初元祐学有禁伸锐然为依亲之讣先生以非其时且曰得闻道虽死何憾】平日之所讲明之所薰炙也熟矣呜呼至此而后见伊洛之学明道有诗曰富贵不淫贫贱乐男儿到此是豪雄【见上】吕晋伯有诗曰可怜曾惟鸣瑟独对春风咏不休【上蔡语録吕晋伯兄弟中皆有见处作诗咏曽防曰函丈从容问且酬展才无不相诸侯可怜曽惟鸣瑟独对春风咏不休】愚虽不敏请事斯语

中庸大学

尊崇正学在君师讲明正学在宗师大矣哉中庸大学之书盖帝王立治之根本圣贤进徳之阃奥也是故表章圣经崇重正学使天下享至治之泽此其责在君师继续絶学演析奥义使天下闻大道之要此其责在宗师尝观唐虞而至今日世道不知几变矣而二书正学与风雨晦防流行于天地之间不容一息泯然三代而上有君师以任道统固不待宗师之功春秋以来无君师以任道统不得不赖宗师之学上有君师任尊崇之责下有宗师任讲明之责者其惟我朝乎且尧舜之相授惟精一执中之道夏周之相因自皇极之道无闻焉精则见于授受之妙粗则寓于耕桑之末微则存于人心禀赋之初显则着于日用常行之际而中庸之道尊矣三代盛时中外有学方其八歳则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以脩己治人之道而大学之道尊矣是时也其学见于人君之躬行其理见于吾民之性分治隆于上俗美于下不待形于笔舌间而是学已昭昭于日月故曰三代而上君师尊崇之功也自贤圣之君不作而正大之学无传吾夫子虽不得其位而所以为天地立心为生民立极为前圣继坠绪其功又有贤于尧舜者自率性脩道而至天地位万物育之功自夫妇造端而至上下皆察之境自好学力行而至治人治天下之道皆所以讲明中庸之义以明徳新民为学问之本以致知格物为齐家治国之原以仁敬孝慈为君臣父子之极皆所以讲明大学之防是时也夫子传之曽子曽子传之子思惧夫去道愈逺去圣愈邈于是推帝王心传之本叅父师问答之防作为传义开淑后人谆谆于言论之表故曰春秋而下宗师讲明之功也粤自杏坛迹芜木铎响息孔氏家学流澌泯没经生学士溺记诵章句之末其学浅近而无用异端邪説穷空虚寂防之域而其学荒唐而无实使其君子不得闻大道之要其小人不得至治之泽晦盲否塞反覆沉痼以及五季之衰而坏乱极矣斯文未丧隂剥阳复我宋龙兴五星奎聚列圣相承既示尊崇周程大儒复加讲贯接尧舜之宗泒发孔孟之渊源而正学始昭昭于人心方仁宗之嗣服也以中庸为脩身治人之道乃命经筵反覆陈説非仁宗得中庸之本乎【事实景祐四年仁宗宴饯邢昺于龙图阁上指礼记中庸昺指为天下国家有九经之语因讲述大义序脩身尊贤之本　又寳训五年上令张知古讲中庸脩身治人之道必使反覆陈之】方哲宗之初政也以大学为入徳之序乃诏经幄训释大义非哲宗得大学之防乎【长编元祐五年刘唐老言大学一篇论入徳之序欲诏经筵训释以备观览】夫自大原不传之后其道寥寥不知几载汉唐以来或尊经或隆儒或右文固有任君师之责矣而不能接圣道之正统此愚幸国朝有君师以尊正学也然此特上人之责耳舂陵之墟周子出焉关洛之间程张出焉二三先生口传心授圣经贤传防绎奥防其言幽探乎隂阳五行之赜而其实不离乎仁义中正之际【周子太极图五行一隂阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉唯人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣圣人定之以中正仁义而主静立人极焉】其道极乎乾道变化各正性命之奥而其实不出乎忠恕之心【语録程夫子曰忠恕一以贯之忠者天道恕者人道忠者无妄恕者所以行乎忠也忠者体恕者用大本达道也此与违道不远异者动以天尔又曰夫子之道忠恕而已矣维天之命于穆不已忠也乾道变化各正性命恕也】其学造乎立极开太平之博而其实不外乎格物之微【语録程夫子为天地立心为生民立极为前圣继絶学为天下后世开太平又明道行状曰以暗室屋漏为谨独之所以格物致知为成性之验】不曰中庸为终身之用【伊川语録】则曰大学为入徳之门【语録程夫子曰大学孔氏之遗书而初学入徳之门也于今可见古人为学次第者独赖此篇之存】次其简编发其归趣而子思不言之蕴尽矣夫自二学不明之后诸说纷纷盖不一家汉唐以来或训诂或正义或著论固有任宗师之责矣而不得圣经之本防此愚幸国朝有宗师以讲正学也愚尝庄诵遗经参稽绪论而知是学之本矣盖诚者中庸之门户而敬者大学之指归然曰诚曰敬不过本之于心而已矣为小学者不由乎敬固无以涵养本原而谨夫洒扫应对之节为大学者不由乎敬亦无以进德脩业以致夫明德新民之功此敬之功用也天下达徳而非诚固不能尽其智仁勇以遂其行之之意国家九经而非诚亦不能尽已尽人以得其所以行之之本此诚之功用也吾惟存养其诚敬之心则雾扫空澄埃除镜彻天真湛然表里洞照天下之理无往而不自得茍梏亡其诚敬之心则茅塞生矣室庐空矣方寸扰扰情欲横生天下之理惟见其至难此非愚之臆说盖伊洛渊源之学也圣天子心传大原躬行实理褒宠晦翁之正讲读中庸大学之正学乃形奎画乃锡荣爵正儒学大幸之日呜呼帝王正道至祖宗而续至今日而盛孔氏正经至伊洛而传至晦翁而着愚也沐圣朝之文教佩前哲之格言当在鸢飞鱼跃之下

古今源流至论前集卷一