第一章 劫住论
今称劫住论。此处，言“破和合僧者一劫煮于地狱”，即破和合僧者一劫间完全住于地狱，乃王山部之邪执。
一
（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？［同时］佛陀生于世间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？［同时］僧伽破耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？［同时］劫住者作劫住之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫之初耶？［同时］劫住之人死耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住于过去之劫耶？住于未来之劫耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）住二劫之间耶？住三劫之间耶？住四劫之间耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者得住一劫耶？（他）然。（自）劫住者于劫烧尽时趣何耶？（他）趣于他世界。（自）死而趣耶？趣空中耶？（他）死而趣。（自）劫住之业顺次生异熟耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）趣于空中耶？（他）然。（自）劫住者具神通者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）劫住者具神通者耶？（他）然。（自）依劫住者而修欲神足、修进神足、修心神足、修思惟神足耶？（他）实不应如是言……乃至……。
三
（他）不应言：“劫住者得住一劫。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：
“堕恶生人、堕地狱人、劫住者、破僧伽者、
乐党派者、非法住者由瑜伽安稳而随，
破和合僧，一劫间煮于地狱。”
有如是之经耶？（自）然。（他）故，劫住者得住一劫。
第二章 得善心论
今称得善心论。于自宗，劫住者唯得欲界善，然而依此不得所舍其生之大或出世间［心］。然不区别此，言彼［劫住者］于一律不得善心，乃为北道派之［邪执］。
一
（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者可能行布施耶？（他）然。（自）若劫住者可能布施者，汝实不应言：“劫住者不可能得善心。”（自）劫住者不可能得善心耶？（他）然。（自）劫住者施衣、施食、施床座、施病缘药资具、施嚼食、施啖食、施饮水、礼拜支提、献华鬘于支提、献香、献涂香、右绕支提而得耶？（他）然。（自）若“劫住者右绕支提”者，汝实不应言：“劫住者不可能得善心。”
二
（他）劫住者可能得善心耶？（自）然。（他）可能由此所出得善心耶？（自）然。（他）可能得色界……乃至……无色界……乃至……出世间之善心耶？（自）实不应如是言……乃至……。
第三章 无间［业］计划者论
今称无间［业］计划者论。此处，言“无间［业］计划者”。为蕴破坏（死）与异熟于无间之所命杀母等无间之业，其时依其决定性之命令以作其业，彼［与命令之人］生遂行之思，故邪性决定，不得入于正性决定。［然而］依非决定性之命令而所命作其业，彼［命令者］不生遂行之思，故不为邪性决定，得入正性决定。此乃自宗（自论师）之定说。然而，依彼非决定性之命令，言同样不得入正性决定，乃北道派之邪执。
一
（他）计划无间［业］之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）得入邪性决定及正性决定之两者耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）计划无间［业］之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）此计划之业非生恶作、追悔耶？（自）然。（他）若此计划之业生恶作、追悔，汝实不应言：“计划无间［业］之补特伽罗得入正性决定。”。
二
（自）计划无间［业］之补特伽罗不可能入正性决定耶？（他）然。（自）杀母、杀父、杀阿罗汉、以害心出世尊之血、破僧伽者耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间［业］之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）杀母……乃至……破僧伽耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）计划无间［业］之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定耶？（他）然。（自）非避其业、除恶作、除追悔耶？（他）然。（自）若避其业、除恶作、除追悔，汝实不应言：“计划无间［业］之补特伽罗不可能避其业、除恶作、除追悔而入正性决定。”
三
（他）计划无间［业］之补特伽罗得入正性决定耶？（自）然。（他）非有彼业之计划耶？（自）然。（他）若有彼业之计划，汝实不应言：“计划无间［业］之补特伽罗可入正性决定。”
第四章 决定者入决定论
今称决定者入决定论。此处，有二种之决定。邪性决定即无间业与正性决定即圣道。除此二决定而外不名为决定。一切余三地之法名不决定。成就是等亦不决定。然而，佛依自身之智力，记别“此有情于未来得菩提”之菩萨者多功德故，而言“决定者”。以上唯执此之［所言决言］语，最后有之菩萨“依其生而现观其法”之意思，言“决定是入决定”，乃东山住部、西山住部之邪执。
一
（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）邪性决定者入正性决定，正性决定者入邪性决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定者入决定耶？（他）然。（自）前修道而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修预流道而后入预流决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修一来道……乃至……修阿罗汉道而后入阿罗汉决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）前修念住……乃至……正勤……乃至……神足……乃至……根……乃至……力……乃至……觉支而后入决定耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（他）不应言：“决定者入决定。”耶？（自）然。（他）菩萨依其生而不得现观其法耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）依此，实是决定者入决定。
第五章 有覆论
今名有覆论。此处，若清净者，净化作用不［余留］者，言“覆盖、障、覆者为断盖”者，乃北道派之邪执。
一
（自）有覆者是断盖耶？（他）然。（自）有染者是断贪，瞋者是断瞋，愚者是舍痴，有烦恼是断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善而道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法是相隔。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：“善不善……乃至……现前。”
二
（自）有覆是断盖耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“有覆者断盖。”
三
（他）不应言：“有覆者断盖。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“如是知、如是见之人，心由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，有覆者断盖。
第六章 现前论
今称现前论。现前者乃结之现前。即具足是等之烦恼者。
一
（自）现前者是断结耶？（他）然。（自）有染者断贪，瞋者断瞋，愚者舍痴，有烦恼断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）依贪而断贪，依瞋而舍瞋，依痴而断痴，依烦恼而断烦恼耶？（他）实不应如是言……乃至……。（他）贪是心相应，道是心相应耶？（自）然。（他）二触……乃至……二心是俱起耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）贪是不善，道是善耶？（自）然。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）善不善、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地是第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法者相隔。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，不应言：“善不善……乃至……现前。”
二
（自）现前者断结耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“彼如是乃入定、净、清净、无垢、离染、柔软、堪任、安住，达不动之时，顾心于诸漏之尽智。”有如是之经耶？（他）然。（自）依此，不应言：“现前者断结。”
三
（他）不应言：“现前者断结。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“如是知、如是见人之心是由欲漏而解脱……乃至……由无明漏而心解脱。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此，现前者断结。
第七章 入定者味乐论
今称入定者味乐论。此处，依止“圆具初禅而住，彼味乐之”等语，而入定者味乐［其禅］，彼所言禅欲与禅有所缘，乃安达派之邪执。
一
（自）入定者味乐［其禅］，以禅欲、禅为所缘耶？（他）然。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）其禅是其禅之所缘耶？（他）然。（自）依其触而触其触，依其受而感受其受，依其想而想其想，依其思而思其思，依其心而思惟其心，依其寻而寻求其寻，依其伺而伺察其伺，依其喜而喜其喜，依其念而忆其念，依其慧而知其慧耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）禅欲是心相应，禅是心相应耶？（他）然。（自）二触……乃至……二心俱起耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）禅欲是不善，禅是善耶？（他）然。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）善恶、有罪无罪、劣胜、黑白之相对法［同时］现前耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此等之四者极远而远，何等为四？诸比丘！天与地者第一之极远而远……乃至……因此，不善之人与善士之法相隔。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“善恶……乃至……现前。”
三
（他）不应言：“入定者味乐［其禅］，以禅欲、禅为所缘。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“离欲恶不善法，圆具初禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。寻伺寂定之故……乃至……圆具第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，彼味乐之，味乐而依彼生喜。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，入定者味乐［其禅］，以禅欲、禅为所缘。
第八章 不快贪论
今称不快贪论。此处，于“以如何受、乐、苦、非苦非乐受、彼欢、赞、贪着此受而住”之经，言依欢所见。［然而］，依止所言“欢”之语而言“对苦受亦贪着之故有欢喜。故有不快贪”者，乃北道派之邪执。指彼等言“有不快贪耶？”是自论师。此处，言“不快贪”，即于不悦之苦受而希望“呜呼于我有”此！“然依邪执而肯定是他论师”。其余此处唯明义。
一
（自）有不快贪耶？（他）然。（自）有欢苦之有情，以如何于望苦、希、愿、求、探、于苦贪者而安住耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有欢乐之有情，非如何之乐于望、希、愿、求、探、乐贪者而安住耶？（他）然。（自）若“有欢乐……乃至……而安住”，汝不应言：“有不快贪。”
二
（自）有不快贪耶？（他）然。（自）对苦受，贪随眠者附随；对乐受，恚随眠者附随耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）非对乐受，贪随眠者附随；非对苦受，恚随眠者附随耶？（他）然。（自）若“对乐受，贪随眠者附随，对苦受，恚随眠者附随”，汝不应言：“有不快贪。”
三
（他）不应言：“有不快贪。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“彼如是顺逆于入定，以如何之受，受乐、苦、非乐非苦。彼欢、赞、贪着此受而住。”。有如是之经耶？（自）然。（他）是故，有不快贪。
第九章 法渴爱无记论
今称法渴爱无记论。此处，所言色渴爱……乃至……法渴爱，此等六渴爱中，最后之渴爱言法渴爱故，是故言“此为无记”，乃东山住部之邪执。
一
（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）是异熟无记、作无记、色、涅槃、眼处……乃至……所触处耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）色渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是不善耶？（他）然。（自）法渴爱是不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）渴爱是无记耶？（他）然。（自）“渴爱是不善”非世尊所［言］耶？（他）然。（自）若“渴爱是不善”者为世尊言，汝不应言：“法渴爱是无记。”（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）“贪爱是不善”为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若“贪爱是不善”为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：“法渴爱是无记。”
三
（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而无记耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……香渴爱……乃至……味渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而无记耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而不善耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而不善耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）法渴爱是无记耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱者，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“法渴爱是无记。”
五
（他）不应言：“法渴爱是无记。”耶？（自）然。（他）其非法之渴爱耶？（自）然。（他）若“其是法渴爱”，是故汝应言：“法渴爱是无记。”
第十章 法渴爱非苦集论
今称法渴爱非苦集论。此处，言“其是法之渴爱”故，不为苦集因，乃东山住部之邪执。
一
（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）色渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。
二
（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）“渴爱是苦集”非世尊所［言］耶？（他）然。（自）若“渴爱是苦集”为世尊所言，汝不应言：“法渴爱非苦集。”（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）“贪爱是苦集”为世尊所言，法渴爱非贪爱耶？（他）然。（自）若“贪爱是苦集”为世尊所言，法渴爱是贪爱，汝不应言：“法渴爱是苦集。”
三
（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）色渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）法渴爱是贪爱而不是苦集耶？（他）然。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而非苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）色渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）声渴爱……乃至……触渴爱是贪爱而苦集耶？（他）然。（自）法渴爱是贪爱而苦集耶？（他）实不应如是言……乃至……。
四
（自）法渴爱非苦集耶？（他）然。（自）非世尊所［言］耶？曰：“如是之欲渴爱、有渴爱、无有渴爱，是渴爱之再生，与喜贪俱行，欢彼此之处。”有如是之经耶？（他）然。（自）是故，不应言：“法渴爱非苦集。”
五
（他）不应言：“法渴爱非苦集。”耶？（自）然。（他）其法非渴爱耶？（自）然。（他）若“其法是渴爱”，是故汝应言：“法渴爱非苦集。”
［摄颂曰］：
劫住者得一劫住，劫住不可能得善心，
计划无间业之补特伽罗得入正性决定，
决定者入决定，有覆者断盖，现前者断结，
入定者、不快贪、法渴爱是无记，法渴爱非苦集。
第十三品［终］
