第一章　决定论

今称决定论，此处决定，是依“入决定之可能，于善法为正性”之语而言圣道。然，补特伽罗生于此处，终灭亦不名不决定，是故，彼决定依常住之义为无为，如安达派之邪执。

一

（自）决定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护、住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）决定是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。［自］于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）决定是无为耶？（他）然。（自）谁入决定，逮得［决定］，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁入无为，逮得［无为］，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）决定是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流决定是无为耶？（他）然。（自）预流道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）预流道是有为耶？［他］然。（自）预流决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）一来决定……不还决定……阿罗汉决定是无为耶？（他）然。（自）阿罗汉道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）阿罗汉道是有为耶？（他）然。（自）阿罗汉决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）预流决定无为……乃至……阿罗汉决定是无为，涅槃是无为耶？［他］然。（自）有五［种］无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）有五［种］无为耶？（他）然。（自）有五护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（自）决定是无为耶？（他）然。（自）邪性决定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）邪性决定是有为耶？（他）然。（自）正性决定是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（他）不应言：“决定是无为。”耶？（自）然。（他）若决定生而灭者［彼］是不定耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故，决定是无为。［自］若邪性决定生而灭者［彼］是不定耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）［若依汝之论理］邪性决定应是无为。

第二章　缘起论

今称为缘起论。此处依相应部因缘品“如来出或不出，皆是住、界、法住性”之语，言“缘起为无为”者，乃东山住部及大众部之邪执。

一

（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为，涅槃是无为耶？（他）然。（自）二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二无为耶？（他）然。（自）是二护、二住、二归依、二所趣、二无没、二无死、二涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）二涅槃耶？（他）然。（自）于二涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）无明是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）无明是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）“无明缘行”是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）“无明缘行”是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）“行缘识”是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）“行缘识”是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？［他］然。（自）“识缘名色”是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）“识缘名色”是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）缘起是无为耶？（他）然。（自）“生缘老死”是有为耶？（他）然。（自）缘起是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（他）不应言：“缘起是无为。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！缘生而有老死。此如来出［世］或不出［世］法皆住、界、法住性、法决定性、缘性。如来觉知现观此。觉知现观已，演说、开示、建立、显发、分别、发示、令其知见。曰：‘诸比丘！缘生而有老死。’诸比丘！缘有而有生……乃至……诸比丘！缘无明而有行。此如来出［世］或不出［世］法皆住、界……乃至……令其知见。然曰：‘诸比丘！缘无明而有行。’诸比丘！以上于此处，如是如性、不离如性、不异如性、缘性，诸比丘！此言缘起。”有如是之经耶？（自）然。（他）依此应言：“缘起是无为。”

五

（自）“缘无明而有行”者，于此处此是法性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。［自］是二无为耶？（他）然。（自）乃有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（自）“缘无明而有行”者，于此处此是法住性、法决定性而无为，“缘行而有识”者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是三无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是三无为耶？（他）然。（自）乃有三护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

七

（自）“缘无明而有行”者，于此处此是法住性、法决定性而无为，“缘行而有识”者，于此处此是法住性、法决定性而无为……乃至……“缘生而有老死”者，于此处此是法住性、法决定性而无为、涅槃是无为耶？（他）然。（自）是十二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是十二无为耶？（他）然。（自）乃有十二护……乃至……十二住……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

第三章　谛论

今称四谛论。此处，“诸比丘！此等四是如、不离如”依止于经而言“四谛是无为”者，例如东山住部之邪执。

一

（自）四谛是无为耶？（他）然。（自）是四护、四住、四归依、四所趣、四无没、四无死、四涅槃耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是四涅槃耶？（他）然。（自）于四涅槃有高下、劣胜、上下、界、区分、分线、中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）苦谛是无为耶？（他）然。（自）苦是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）苦谛是无为耶？（他）然。（自）身苦、心苦、愁悲苦忧恼是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为耶？（他）然。（自）集是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为耶？（他）然。（自）欲爱、有爱、无有爱是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为耶？（他）然。（自）道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为耶？（他）然。（自）正见……乃至……正定是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）苦是有为耶？（他）然。（自）苦谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）身苦、心苦、愁悲苦忧恼是有为耶？（他）然。（自）苦谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集是有为耶？（他）然。（自）集谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）欲爱、有爱、无有爱是有为耶？（他）然。（自）集谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道是有为耶？（他）然。（自）道谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）正见……乃至……正定是有为耶？（他）然。（自）道谛是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（他）然。（自）苦谛是无为而苦是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（自）集谛是无为而集是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭谛是无为而灭是无为耶？（他）然。（自）道谛是无为而道是无为耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（自）苦谛是无为而苦是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）集谛是无为而集是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）道谛是无为而道是有为耶？（他）然。（自）灭谛是无为而灭是有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

六

（他）不应言：“四谛是无为。”耶？（自）然。（他）非世尊所［言］耶？曰：“诸比丘！此等之四是如、不离如、不异如。何等为四耶？诸比丘！言‘此是苦’者此是如，此是不离如，此是不异如……乃至……‘此是苦之集’……乃至……‘此是苦之灭’……乃至……‘此是至苦灭之道’者，此是如，此是不离如，此是不异如。诸比丘！此等四者是如、不离如、不异如。”有如是之经耶？（自）然。（他）是故，四谛是无为。

第四章　无色论

今名无色论。此处，依止“四无色是不动”之语，一切“彼之［四无色］法是无为”之邪执。

一

（自）

虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）虚空无边处是无为耶？（他）然。（自）虚空无边处是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）然。（自）无为是有、趣、有情居、轮回、生、识住、得自体耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处有趣之业耶？（他）然。（自）于无为有趣之业耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边有趣之有情耶？（他）然。（自）无为有趣之有情耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）于虚空无边处之有情是生、老、死、没、再生耶？（他）然。（自）有情于无为是生、老、死、没、再生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）于虚空无边处有受、想、行、识耶？（他）然。（自）于无为有受、想、行、识耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空无边处是四蕴有耶？（他）然。（自）无为是四蕴有耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（他）不应言：“四无色是无为。”耶？（自）然。（他）“四无色是不动”，非世尊所［言］耶？（自）然。（他）若“‘四无色是不动’为世尊所言”，是故应言：“四无色是无为。”

第五章　灭尽定论

今名灭尽定论。此处，灭尽定者非四蕴之转。然而，其所作之作去，等至应去而等至去，故言灭尽。然从有为无为相之无有，不应言“有为”或“无为”。此处言“非有为故是无为”者，是安达派及北道派之邪执。

一

（自）灭尽定是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）灭尽定是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）是有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）是有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）谁等至于灭尽定，逮得［此］，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）然。（自）谁等至于无为，逮得［此］，令出生、等出生、起、等起、生起、现生起、生、等生耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）依灭尽［定］而净化、出脱耶？（他）然。（自）依无为而净化、出脱耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）等至于灭尽定者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）然。（自）等至于无为者语行之最初，其次身行，其次心行灭耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭尽定而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）然。（自）由无为而出者，最初是心行，其次身行，其次语行生耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）由灭尽定出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）然。（自）由无为而出者三触，即触空触、无相触、无愿触耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）由灭定而出者之心，倾注于远离，倾倒于远离，倾趣于远离耶？（他）实不应如是言……乃至……。

五

（他）不应言：“灭尽定是无为。”耶？（自）然。（他）是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）故灭尽定是无为。

第六章　虚空论

今名虚空论。此处有三种虚空，名限定虚空、遍除虚空、空无虚空或空虚空者。此中，限定虚空是有为而其他二者是假设。然此等二种非有为故是无为者，加北道派及大众部之邪执。指彼等“虚空是［无为耶？］”之问者，为自论师，肯定者是他论师。

一

（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）是涅槃、护住、归依、所趣、无没、无死耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）虚空是无为，涅槃亦是无为耶？（他）然。（自）乃有二无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）乃有二无为耶？（他）然。（自）有二护……乃至……中间耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）虚空是无为耶？（他）然。（自）谁以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）谁以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）谁以虚空为非虚空耶？（他）然。（自）谁以无为为有为耶？（他）实不应如是言……乃至……

三

（自）鸟飞、日月升、星光过、神通变化、腕振、手动、土块飞、棍棒投、神通飞行、箭行于虚空耶？（他）然。（自）鸟飞……乃至……箭行于无为耶？（他）实不应如是言……乃至……

四

（自）围虚空而作家、造小屋耶？（他）然。（自）围无为而作家、造小屋耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）掘井以非虚空为虚空耶？（他）然。（自）以有为为无为耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）空井满时，空屋满时，空瓶满时，虚空乃消灭耶？（他）然。（自）无为消灭耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（他）不应言：“虚空为无为。”耶？（自）然。（他）虚空是有为耶？（自）实不应如是言……乃至……。（他）是故是无为。

第七章　虚空有见论

今名虚空有见论。此处，依于彼之键孔等而依止知之生，言“一切之空间是有见”者，如安达派之邪执。

一

（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）［其］是色、色处、色界、［如］青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼视野来耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）虚空是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与虚空而眼识生耶？（他）然。（自）言：“以缘眼与虚空而眼识生。”者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：“以缘眼与色而眼识生。”者，有如是之经耶？（他）然。（自）若“以缘眼与色而眼识生”有此经，则不应言：“以缘眼与虚空而眼识生。”

三

（他）不应言：“虚空是有见。”耶？（自）然。（他）二木之中间、二柱之中间不见键孔、窗孔耶？（自）然。（他）若二木之中间、二柱之中间见有键孔、窗孔者，则应言：“虚空是有见。”

第八章　地界有见等论

今名地界有见等论。此处，彼见石、水、炎、木之动及五根住之处及色处、身表时之手足等形，言“地界等是有见”者，如安达派之邪执。

一

（自）地界是有见耶？（他）然。（自）［其］是色、色处、色界，［如］青、黄、赤、白是眼所识，眼于冲而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……

二

（自）地界是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与地界而眼识生耶？（他）然。（自）言：“以缘眼与地界而眼识生。”者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：“以缘眼与色而眼识生。”者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：“以缘眼与色而眼识生。”有是经，则不应言：“以缘眼与地界而眼识生。”

三

（他）不应言：“地界是有见。”耶？（自）然。（他）非见地、石、山耶？（自）然。（他）若见地、石山，则应言：“地是有见。”（他）不应言：“水界是有见。”耶？（自）然。（他）非见水耶？（自）然。（他）若见水，则应言：“水界是有见。”（他）不应言：“火界是有见。”耶？（自）然。（他）非见火之炎耶？（自）然。（他）若见火之炎，则应言：“火界是有见。”（自）不应言：“风界是有见。”耶？（自）然。（他）非依风而见木之震动耶？（自）然。（他）若依风而见木之震动，则应言：“风界是有见。”

四

（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）［其］是色、色处、色界，［如］青、黄、赤、白为眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……

五

（自）眼根是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与眼根而眼识生耶？（他）然。（自）言：“以缘眼与眼根而眼识生”者，有如是之经耶？（他）无。（自）言：“以缘眼与色而眼识生”者，有如是之经耶？（他）然。（自）若言：“以缘眼与色而眼识生”有如是之经，则不应言：“以缘眼与眼根而眼识生。”

六

（他）不应言：“五根是有见。”耶？（自）然。（他）非见眼耳鼻舌身耶？（自）然。（他）若见眼耳鼻舌身，则应言：“五根是有见。”

七

（自）身业是有见耶？（他）然。（自）［其］是色、色处、色界，［如］青、黄、赤、白是眼所识，冲于眼而入于视野耶？（他）实不应如是言……乃至……

八

（自）身业是有见耶？（他）然。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）实不应如是言……乃至……。（自）以缘眼与身业而眼识生耶？（他）然。（自）言：“以缘眼与身业而眼识生。”者，有如是之经耶？（他）无。（自）若言：“以缘眼与色而眼识生。”有是经耶？（他）然。（自）若言缘眼与色而眼识生，有此者则不应言：“以缘眼与身业而眼识生。”

九

（他）不应言：“身业是有见。”耶？（自）然。（他）不见进、退、观、顾、屈、伸耶？（自）然。（他）若见进、退、观、顾、屈、伸者，则应言：“身业是有见。”

“地界有见”为始论，

“身业有见”是终论。

［摄颂曰］：

决定是无为，缘起是无为，

四谛是无为，四无色无为，

灭尽定无为，虚空是无为，虚空是有见，

四大、五根、身业亦同为［有见］。

第六品［终］