孔子曰。生而知之者上也，惟上智与下愚不移。此亦计阿罗耶中受熏之种也。熏之者意识，其本即在意根。人心者，如大海，两白虹婴之，我见我痴是也；两白蛟婴之，我爱我慢是也。彼四德者，悉依隐意根。由我见，人有好真之性。（亦以我爱为增上缘。惟我见则无情好。真略分五：一曰实，二曰如，三曰成，四曰常，五曰明了。主观之念，适当客观，客观之境，适当主观，谓之如。好奇好巧，皆好如也。怀旧之念，由好如及好适中好同和合所成，喜旧想复现者，由好和好明了和合而成。）由我爱，人有好适之性。（适分为四：一曰生。二曰安，安复分八，一亭隐，二饱，三润，四暖，五清凉，六动，七逸，八通利，好速之念，由好动好通利孳乳，三曰美，美复分七，一净，二丽，三韵，四旨，五芳，六柔，七法处所摄美。四曰同，此即合群之念所起，好善之念，亦由此孳乳。）由我慢，人有好胜之性。（好名之念，由好胜及好适中法处所摄美和合所成。如上三事，摄人生所好尽。昔希腊学者，分真善美三事，为人情所同好。此实短拙，故今分别如此。其详别见。此诸位者或互为助伴，亦互相折伏。由此人情好尚，种种不定。）责善恶者于爱慢，责智愚者于见痴。我见者与我痴俱生。何谓我痴？根本无明则是。以无明不自识如来藏，执阿罗耶以为我执。此谓之见，不识彼谓之痴，二者一根，若修广同体而异其相。意识用之，由见即为智，由痴即为愚。智与愚者，非昼夜之校，而巨烛煴火之校。痴与见不相离，故愚与智亦不相离。上智无痴，必无我见也，非生而具之。下愚者，世所无有。诸有生者，未有冥顽如瓦砾者矣。（浮屠言一阐提者，亦谓其性最恶，非谓其性最愚。）
尝试以都最计之。世方谓文教之国其人智，蠕生之岛其人愚。彼则习也，非性。就计所习，文教国固多智，以其智起愚，又愚于蠕生之人。何者？世之恒言，知相知名者为智，独知相者谓之愚。蠕生之人，五识于五尘犹是也，以不具名，故意识鲜通于法。然诸有文教者，则执名以起愚，彼蠕生者犹舍是。
一曰征神教。蠕生者事牛耿黾，以虺易为灵蛇，而文教者或事上帝。由慢计之，事上帝则优，事牛虺耿黾则劣。自见计之，上帝不可验，而牛虺耿黾可验。其言有神灵，皆过也。一事可验，一事不可验，则蠕生者犹少智。何以明之？今有二人，一谓牛角能言，一谓马角能言，其过则等。牛角虽不能言，固有牛角，其过一；马角者，非直不能言，又无马角，其过二。故以马角为能言者，视以牛角为能言者，其愚以倍。
二曰征学术。蠕生者之察万物，得其相，无由得其体，虽得之，不横以无体为体。有文教者得其体矣，太上有唯识论，其次有唯物论。识者以自证而知，物者以触受而知，皆有现量，故可就成也。（凡非自证及直觉感觉所得者，皆是意识织妄所成。故不能真知唯识者，宁持唯物。唯物亦有高下二种。高者如吼模，但许感觉所得，不许论其因果，此即唯识家之现量也。其次虽许因果，尚少织妄。而世人不了唯识，有谓任意妄称，虽无亦可谓之有者。近日本有妄人笕克彦，以此成其法理之学，重纰貤缪，不知其将何底也。）计唯物者，虽不知圆成实性，犹据依他起性。最下有唯理论师，以无体之名为实，独据遍计所执性，以为固然。无体之名，浮屠谓之不相应行（非心非物，故曰不相应行。《成唯识》有不相应行二十四种。康德所说十二范畴，亦皆不相应行也）。意识用之以贯万物，犹依空以置器，而空不实有。海羯尔以有无成为万物本，笛佉尔以数名为实体，此皆无体之名。庄周曰：名者实之宾。（《消摇游》）尹文曰：有形者必有名，有名者未必有形。（《大道上》）今以有名无形者为实，此蠕生者所不执也。（浮屠言真如者，《成唯识论》云，真如即是唯识实性，以识之实性不可言状，故强名之曰如。若执识外别有真如者，即与计有无为实物者同过。又此土学者，或立道，或立太极，或立天理，要之非指物即指心，或为综计心物之代语，故亦无害。若谓心物外别有道及太极天理者，即是妄说。）
三曰征法论。蠕生者独以酋长为神，国皆酋长产也。虽粗有文教者，犹以君为国家。文教益盛，谓君长人民土地皆非国，而国有其本体。由爱计之，独主君则民病，以国为主而民少纾。夫论物者宜弃捐善恶利害之见，和精端容，实事以效是。然则病民与否，非其所宜计也。由见计之，君犹实有，而国家非实有。即钩校其诚者，国固无系君，顾一国人之总业耳。凡事有总业者，有别业者。别业者，以一人之力就之，农耕裨贩是也。总业者，集数人之力就之，家乎市乎乡曲乎，最大则为国。是故农贾非实有也，实之谓人，业之谓农贾。不了此义，故名家有杀盗非杀人之说，是以业为实也。）家市乡曲亦然，有土有器有法，土者人所依，器与法者人所制，故主之者曰人。今曰国家有自体，非君长人民土地，若则曰市非钱布化居人民廛舍也，而自有市之体，其可乎？（近世法家妄立财团法人、社团法人之名。此皆妄为增语。虽然，名之曰法人，则本非实人也。此与果实名人何以异？）家市乡曲之与国，或以字养，或以贸迁，或以保任，或以布政用师，其业不同，校其实即同。所以殊名者，以业起，不以实起。不辨实业之分，以业为体，犹舍心与形躯，而言人有荧魂。或曰：国者有作用，故谓之有。是不然。以君长假国为号然后作，非国自能作，若巫师假鬼以为号，然后有祠堂禜禳，而巫师亦得糈，彼鬼者能自作乎？以国家有作用，而鬼亦有作用，因是以国家为实有，是鬼亦实有耶？或曰：凡人默自证，知我为是国人也，以自证故谓国有。是不然。知为是国人者，非自证也。人自证有识者，不待告教。自知为是国人者，待告教然后辨。以其习闻之，遂有胜解（胜解谓决定不可转移之念），而想滑易，则若自证。譬若人之有姓者，亦默自知之也，然不告教则不知。以国为实有者，彼姓亦实有耶？此又蠕生者所不执也。
四曰征位号。蠕生者无君臣吏民之号，有之亦亡重轻。有文教者，其位号滋多。今人言名者，或以名有虚实异，声誉之谓虚名，官位之谓实名。夫名则尽虚也，顾以为有实者，得官位足以饱暖，且役使人；得声誉不足以饱暖役使人。此其业之异矣，于实则奚异？名且言实，则是以影为形也。今之法家，皆曰君位实有也，某甲南面者则表章之。即如是，弑某甲则不为大逆，与杀凡民均，是何也？则不能弑其君位也。然法律又异等，言法之理，与定法之条相反，岂不悖哉！且位者万物尽有之，亡独人君。以位为实，即以肥宁食客，是充牺位也。牺位实有，而宁表彰之，不知客所欲啖者，其宁耶？妄其欲啖牺位耶？从是以观，以甲飨乙，甲非主，乙非客，主位客位皆实有，而甲乙表彰之，凡夫妇奴主皆准是。从是以推无生诸行，水之在壑，则渠位实有，而清水浊水表彰之；火之在灶，则爨位实有，而桑柘之火、枣杏之火表彰之。然则名实交纽，为戏谑之论矣。此又蠕生者所不执也。
五曰征礼俗。蠕生者祭则就墓，无主祏之仪；觐则谒君，无画像之容；战则相识，无徽识之辨；皆就其体。颇有文教，立之主、设之像矣，又有旌旗矣。主像者所以系心，不以君亲竟在是也。旌旗者所以分部曲，不以军府竟在是也。其转执者，或置其君之画像于横舍，莫夜火发，其师既跣足出，返复翼奉其君之像，若救其君之身者，竟以燔死。有两国相争者，状貌素异，虽拔其旗，弗能假以掩袭，然同伍死则不相救，军旗失则践积尸冒弹丸以救之，若救其军府。此又蠕生者所不执也。
六曰征书契。蠕生者或无文字，有之曰足以记姓名簿籍而已。有文教者，以文字足以识语言，故曰名者圣人之符（《群书治要》引《申子》）。其转执者，或讳其君亲之名，或刻楮印布以为金币。夫以名为君亲之实，则是书君亲之名裂之，即支解君亲也。刻符可以为币，则是断并闾以为轮，揭巴蕉以为旗，杖白茅以为剑，亦可以为军实也。今是掷五木者，有卢有雉，卢不可奖以执留，雉不可烹以实鼎，即有用之者，人且以为大戆。今独以讳君亲、用纸币为恒事，则何也？夫国有成俗，语言不可移，故文字不可移。然而文字不以为实，以文为实。此又蠕生者所不执也。
由是言之，见与痴固相依。其见愈长，故其痴亦愈长，而自以为智者，诚终身不灵哉！
问者曰：人若无见，即如灰土矣。今见愈长而痴从以长，是终无正见之期也？
应之曰：人之见自我见始，以见我故谓生物皆有我，亦谓无生者有我（我即自体）。由是求真，故问学思虑应之起。其以为有我者，斥其实，不斥其德业。故有一石焉，拊之即得坚，视之即得白。坚与白其德也，而终不曰坚白，必与之石之名者，其念局于有实也。故诸有相可取者，取相不足，必务求其体，从是有学术。而其智日益驰骋，从是不知止，又不知返，其愚亦益驰骋。何者？名起于想，所想有贞伪，以想如自证触受之量为贞，以想不如自证触受之量为伪。名之如量者，有若坚白。其不如量者有若石。又远曰此石彼石，又远曰石聚，又远则从其聚以为之号。明和合之为伪，假以通利虑宪，即无害。（所以必假伪名以助思虑者，以既在迷中不由故道，则不得返。）尝闻声论师波腻尼之言矣，诸名言自体为什匏吒a51。什匏吒应于青为青，应于赤为赤，应于然为然，应于否为否。彼特以自心相分为主，而不执所呼者有体，斯可也。
然则名言之部，分实德业使不相越，以实德业为众同分。（众同分者，谓人所同然。实德业三，凡人思慧皆能别之，故曰众同分。）约定俗成，故不可陵乱。假以实德业论万物，而实不可为德业，德业亦不可为实。譬如建旗，假设朱雀、螣蛇、北斗、招摇之象，而不可以相贸。知其假设而随顺之，为正见。不知其假设而坚持之，谓之倒见。诚斯析之，以至无论，坚白可成，石犹不可成。何者？实不自表，待名以为表。德者无假于名，故视之而得白，拊之而得坚，虽喑者犹得其相。至于石非名不起也，执有体故有石之名，且假以省繁辞。是何故？以有坚白者不唯石，如是坚，如是白，其分齐不与佗坚白等。道其分齐，则百言不可尽，故命以石之名者，亦以止辞费。知之，虽言石，固无害。不知者执以为体。自心以外，万物固无真，骛以求真，必与其痴相应，故求真亦弥以获妄。
虽然，唯物之论于世俗最无妄矣，执增语以为实而妄益踊。是故老聃有言曰：始制有名。名之既有，夫亦将知止。
