<经部,五经总义类,经问>

钦定四库全书

经问卷十三

翰林院检讨毛奇龄撰

徐东【字曼倩上虞人仲山先生之子】传是斋问

问先司马公谓说经门戸有一非必有一是学人苐传其是者故此斋以传是为名今先生于前儒説经説礼乐多有两非无一是者即如宋之濮议明之大礼议谓两议俱不是固已石破天惊矣若旧议郊祀之礼郑谓圜丘祭上帝祈谷祭感生帝而王肃辟之谓圜丘即郊郊即圜丘自三国至今无不是王非郑者而先生又谓郑王两议俱不是岂三礼外又别有郊祀礼耶何也

曰郑氏之不是人皆知之禘本庙祭而郑氏以冬至圜丘之祭与孟春祈谷之祭皆改名曰禘以为圜丘与郊皆是禘祭谓天神有六冬至祭天皇大帝于圜丘祗祭一天帝而以喾配之国语祭法所云周人禘喾而郊稷者此则圜丘之禘也非郊禘也夏正祀五方五帝自轩黄以来各祭五德所感生之帝谓之感帝之禘周以木徳王当禘苍帝灵威仰而配之以稷大传丧小记所云礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之即此禘也然此是郊禘非圜丘之禘也夫以五年大禘三年吉禘四时夏禘康成在诸经亦屡有论説而忽改此两禘又复以圜丘与郊分两禘名其在诸经传别无考据然且注郊特牲大传诸书以周郊为鲁郊以长至日为春分日以鲁启蛰之祭为报反之祭又且袭纬书邪説称天帝为曜魄宝苍帝为灵威仰赤帝为赤熛怒白帝为白招拒黑帝为汁光纪黄帝为含枢纽则不通之中又渉妖妄其从而辟之宜也第王子雍作圣证论谓天帝惟一不得有六则尔雅明有春为苍天夏为昊天秋为旻天冬为上天诸称即诗传称皇天旻天亦然如谓五行助天帝分时以行化育可称五佐不可称五帝则周礼太宰大司徒诸职明有祀五帝掌次祀五帝掌裘掌牲诸文即家语亦明载季康子问五帝文史记有宰我问五帝徳语其于五帝之称未有异也如又谓五帝是五人帝不是天帝则考之明堂月令诸书皆有五天帝如青帝赤帝类而后有太皥炎帝勾芒祝融诸人帝人臣以配之故方明祠五帝则但绘五采色于木以为之主而秦汉以后凡祀五畤第分设五方一帝主而并人帝亦去之此正古祠五帝之显然者祗康成无识误以出帝为感帝且妄引春秋纬文耀钩诸称以当五帝则谬戾之甚非谓竟无五帝也至谓圜丘即郊郊即圜丘世无不羣然是之而予独不然者夫圜丘与郊俱是天祭而非禘祭则王説甚当然不可谓圜丘与郊无分别也夫圜丘祭天天子之礼岂可与祈谷雩帝四时迎气诸郊下及侯国者同年而语且圜丘泰坛也四郊有泰坛乎即曰泰坛者天子之郊侯国自无之然祈谷雩帝四时迎气诸郊在天子不废未闻畿内四郊皆圜丘也夫亦惟圜丘祈谷明属两祭且明属两地郑氏以为皆禘而溷之故以之致辨而王氏又承其溷而不为之分则鲁郊真周郊长至真春分报反之祭真祈谷之祭大乱之礼也吾故曰俱不是也

问汉志士礼即仪礼也然不知何时始名仪礼而朱元晦谓仪是仪书更须有礼书又云仪是细礼礼是大礼则直分仪与礼而二之矣此何据也

士礼称仪礼诚不知始于何时然在汉时即有容礼之称容礼即仪礼也据汉儒林传鲁髙堂生传士礼十七篇而鲁徐生善为颂孝文时徐生以颂为礼官大夫颂即容也诗传颂者美盛徳之形容鲁仲连传鲍焦无从颂而死谓不从容而死故汉仪有二即以容貌习礼而郡国有容吏未央殿前有曲台即容台命后苍説礼其中当时称士礼为容台礼又名容礼贾谊引容经文即容礼后汉刘昆为梁孝王后少习容礼皆是也若朱氏之説则袭陈振叔所言且谓汉初未有仪礼之名疑汉后学者见十七篇中有仪有礼遂合两名为一名则直不识仪礼之本容礼而妄为是言夫贾生引容经有两经刘昆习容礼有两礼乎

然仪礼汉又名古经朱氏遂定之为周公之书顾未尝谓是二戴礼也先生谓四十九篇俗名戴记者不是戴记而反谓仪礼是戴记有明征耶

四十九篇非戴记予前已辨之不必再赘若仪礼是戴记毋论汉志凿凿即仪礼卷首明载二戴及刘向篇第异同在前故宋陈氏曰永嘉张浮所较乾道中章贡曾逮仪礼有目録一卷谓大小戴刘向篇第以古监本巾箱本杭细本严本较定识其误而为之序云云则在宋时亦尚有知仪礼为二戴记者朱氏或不识耳予岂可无据而云然也乎

问古有墓祭先生辨之极详而蔡邕于车驾上陵时反谓古无墓祭以致魏黄初间皆祖述其説此是何故且有谓周冡人职墓祭扮后土尸此初塟时事后此无祭也其説是否

两汉纯用墓祭大抵祭祖宗皆在陵园而宗庙不备不惟同堂异室大乖典制即西京洛阳且有不具寝室者故蔡邕言之魏文述之不为无故而宋儒如程颐张栻辈真以为无墓祭而戒之陋矣若冡人为尸原有两等一是甫塟之祭则为尸小宗伯职所云成塟而祭墓檀弓所云舎奠墓左是也一是平时祭墓则又为尸冡人职所云凡祭墓孔疏所云凡祭非一祭是也如此则不止塟时事矣

然二郑説礼谓凡祭非甫塟之祭然亦非平时祭墓谓有所祷祈而然后祭非恒礼也此説何如

二郑注经多依违彼亦疑墓祭之説在三礼无明文因不敢直言有墓祭而曰祷祈以依附于祭法去祧为坛有祷则祭之语夫先王始塟未尝祧也坛墠与墓不可同也坛墠可祷墓不可祷也若谓墓即坛墠则曾子问望墓而坛既有墓又有坛为非制矣士子解经贵在通洽何可使触处有碍如此

然则檀弓曰古不修墓又曰易墓非古何与

古不修墓谓封墓当谨之于始坚固不壊勿致再修也易墓非古者谓墓傍之地勿薙草木使可长养如邱陵望而即辨也故旧注明曰夏殷以前墓而不坟必使草木如邱陵而后可辨则不修不易正重墓之至必令坚固可识并非抛弃坟墓芜秽不治之谓而以此为词更无理矣曲礼曰士去国曰奈何去坟墓也檀弓子路去鲁顔渊曰吾闻之也去国则哭于墓而后行反其国不哭展墓而入其重墓如此

问书小序出于孔壁不出于伏壁而今忽入之伏书二十九篇之内此始于明代罗喻义妄言先生已辨之详矣但近有攻古文者谓史迁作本纪早有书序而马融郑不见古文尚书者独能注书序则岂书序果不与古文同出者耶

书序与古文同出而不与古文同行方史迁就安国受古文时但得古文书序一篇及尧典禹贡洪范微子金縢诸古文説而不得五十八篇之本因古文壁本已献内府而别以篆所书一本藏之于家未经行世遽巫蛊事发安国且寻卒矣史迁祗得书序本与泰誓蔡仲之命二篇本急采入史记而书序则全载之且自伤不得古文本故于五帝本纪论有云总之不离古文者近是盖伤古文之不行而特为表出之也则是书序古文同出孔壁而书序则在史迁时已早行世马郑所注虽属杜林本然岂有不见书序者且马郑仰板古文谬指杜林本为先师安国所传而无学之徒反谓其不出孔书而出伏书则不惟不读书无据且大非马郑注序之本意矣世攻古文而不胜则转攻孔传则亦其一端也嗟乎何苦为此

李氏桐郷官署寓书问乐【并书】

李塨拜白塨自闻乐归怳然叵测其涯涘苐觅能歌者问歌法能箫笛者问箫笛色谱以与乐録相质对乃觉洋洋当前因思昔年繙阅前人乐书如观岣嵝秘迹不可识认今将何如寻之桐郷地僻无书仅得律吕新书一帙观讫不觉长叹毋论其截管旋宫错紊不合即使尽合而全不明五声如何奏八音如何作毋乃古圣之乐以昭声容后儒之乐徒登翰墨古为雅乐今为哑乐耶然总由未尝实知古乐而反谓今世所传皆淫声俗调无与乐理于是相沿器数之説占梦藏钩牵裳鬼国殊不知古人所谓郑声淫商纣靡靡之乐皆以其乐章与乐声多淫荡不雅驯耳非谓与五声十二律之法有逾轶也使五声十二律可以出于古人之外而别有乐则当日之制乐者亦不可谓之开务成物者矣即如今世北曲不同南曲南曲不同小调然工尺七调无弗同也使有出于七调之外则七调亦可废矣使七调出于古所传五声十二律之外则制乐者必非圣人而五声十二律亦可废矣譬之衣冠创制以来古为纚縰今为幧帻古为缝掖今为襴衫以至各朝各代兴尚千万不同而冠制以覆首衣制以称身无弗同也使此制有不同则制衣冠者尚可为开务成物之圣人哉此乐录有贞淫而无雅俗之论真可为开天识而一洗千余年之聋聩者也反覆研究乃信孟子言今乐犹古乐深明乐理而学者以为古今乐本各殊孟子姑为是说以引齐王则大梦矣至于旋相为宫隔八相生自汉至今梦中説梦乃乐録豁然大明且天地定数不烦牵扭此岂才子经生慧思可到盖古乐自此将复而天纵之以明斯道者也塨也何人幸闻余旨吟咏之下形神皆快谨将未尽解者一一拜问以求指敎或将来可置身太常之侧与蒙瞍一考正焉未可知也谨条列所问数则于后

问定声録分注云宫为浊声为宫宗为清声为征今按竟山乐録一卷宫字是宫声中浊音宗字是宫声中清音查宗在东韵本属宫则为征征字或误也

东冬皆宫部即五部之一也其为宫部者以收韵时返诸喉而入于鼻也则宗字收韵亦然固不待言矣祗宗之起字则又在齿舌之间齿舌音属征则为征所云宫之征者非耶【后李氏自注曰宗为宫者韵也宗为征者声也更明白】

又问定声録云旧谱谓瑟第一黄钟中第十四黄钟清第二大吕中第十五大吕清第三太蔟中第十六太蔟清推至十二律皆然是内十二皆为正外十二皆为清矣今读　圣谕乐本卷则第一为黄钟正至第八为林钟为黄钟清是只十二而十二律正清皆备不以内为正外为清也旧谱之説似与此相反何为引之况十二律无皆有清声之理乎

正清者浊清之谓也两声有清浊而髙低相同谓之正清则十二浊以十二清配之祗以丝之粗细分声之清浊虽属多事然非有碍理也此正所谓竪列之则一声是一声横列之虽千万声犹一声也盖论其正法则十二自分清浊如十二律然此乐本之説也若推广言之则内外各有正清异而声同如旧谱然此定声録之説也皆是也如谓清声祗有五而无十二则琴七祗二清至寡与至多都不合矣大抵古人造器迂而近拙今人造器简而渐巧考古皇造瑟之始本是五十黄帝使素女鼓之改去其半作二十五及秦时蒙恬为筝又去其半改作十三所云破瑟为筝是也古制繁重积渐减损繁者不适用减损反适用如徧箫无用单箫有用大瑟无用【五十】小瑟有用【中瑟二十五小瑟五以五声应曲不知所始】盖古人以一器为一声故必多多器以为备数而不知声之旋转全不在此也以此而推必古人造瑟时疑声有多数如京房六十律之説故先以五十减至二十五要是古人迂拙后渐巧利此定论耳前曾问先生云大抵瑟内外十二皆有清有正先生以为是乃又分作两十二律此何故耶

内外十二皆有清有正此是也若谓作两十二律则虽分外清内正而实则杂用之皆可应曲无所分别故庄子曰鼓之二十五皆动淮南子曰调瑟者鼓之而二十五皆应如一歌声在第一黄钟中者即以第八林钟中应之不然或以第十四黄钟清应之又不然或即以第二十一林钟清应之无所不可盖六十律有髙下故不通此两十二律无髙下故皆可应也今太常乐器琴十皆七瑟十皆二十五无大瑟小瑟然其五声十二律相配处总无碍理杂説谓虞舜有十五之瑟晋时郭璞造二十七之瑟则以五七十二声数校之便不合矣诸详见前一条内

又问六四一絶起上字为上四字一絶起上字为入盖言上字二字方得声入字一字便得声也然其曰六四上者岂皆指笛色言乎且上入字七音皆可用何以指定六四上乎

六四上是指笛色言其指定六四上者是借笛色之六四上以为法而言

乐録曰五声九声是竪列一层髙一层则七调自低而髙四字调当为至低四字九声由低而髙则正四字当为至低乃竟山乐録曰借如有歌宫调曲者于此其首字偶低此以四字应之而声在四下凡四下初起之字未经圜转虽其位属征羽而声下于宫实非宫调夫笛色步位四下虽是工六环接以低而髙然九声递上终髙于四即或羽压于本宫不得髙而征固髙也今云云何也

五声之以宫为低也此以声言之也九声之以工六为下者此以箫笛色言之也声之髙下本无定以竪言之则宫低于商以圜转言之则宫反髙于羽矣箫笛色亦然以竪言之则四髙于工六以圜转言之则工六又高于四矣其称高低上下并无一定然而非鹘突者仍不乱也

十二律相生之法黄钟隔八生林钟为黄钟清林钟隔八生太蔟为商太蔟隔八生南吕为太蔟清南吕隔八生姑洗为征则器色谱皆宜从之如四生伵伵生上上生仩仩生工可也而乃曰笛色谱以正生清除七得八以清生正除八得八如宫生宫清以四生伵宫清生变宫以伵生乙则林钟又不生太蔟而生大吕矣变宫生变清以乙生亿变清生商以亿生上则夷则又不生夹钟而生太蔟矣两相违抝何也

此系器色与律法稍不同者大抵生声之法祗隔六隔八二法然而隔六是隔五隔八是隔七以五声言之则除五声而第六声与第一声相应是隔五也以七声言之则除七声而第八声与第一声相应是隔七也此器色与律法皆同者也只律有十二管即有十二名故第一管隔七生第八管皆黄钟声也然而黄钟不再生黄钟而生林钟谓之黄钟清第三管隔七生第十管皆太蔟声也然而太蔟不再生太蔟而生南吕谓之太族清而箫笛色即不然箫笛只六穴而立七名自四乙上尺工凡六以环至于四虽已隔七声而四仍生伵乙仍生亿纵四伵乙亿其声之清浊不同而生声与受声者俱在此穴则与黄钟林钟太蔟南吕可随地易名者早有间矣因之生声之法凡器色一如律法无所分别而至于环宫如所云清生正者则不用十二律生声旧法而只存七名直去伵亿仩伬仜五髙字而不数声而数字乃有隔七字而生正之説据其实则犹是一调正宫为黄钟二调变宫为大吕而每一调终则移髙一调而要与十二律生正之法截然不同盖律用十二管此用六穴律用十二名此用七正五清共九名而又去其五焉得相合观十二律相生之法则黄钟生黄钟清黄钟清生太蔟而此以黄钟生黄钟清黄钟清生大吕则显然相悖不必较生法而然后知其有违抝也向辑乐録时因笛色工师指授笛色七调谱偶作是言而采录及之乃不明言环宫生声之殊与减穴减字之别有其説而混沦载入宜其戾也此皆不足较计者也【后恕谷有器色相生环宫二图见李氏学乐录中】

隔八相生之法以正生清甚合若以清生正则宫清生商商清生征征清生羽羽生变宫变宫清生角揆之先生辨律吕新书所言宫生商商生角角生征征生羽不同何也

宫生商商生角角生征征生羽此圜转生声之法旋宫之法也旋宫必相接成声故律吕新书以宫生征为宫征相接则戾甚矣若宫清生商商清生征征清生羽云云此律管生声之法较律之法也较律不较声则声任律生即如史记所云宫生征征生商商生羽羽生角又一生法矣盖十二律生声天一生水地二生火也声生声冬水生春木春木生夏火也不可同也

定声录载还宫图谱谓中吕一调七律而穷无五清防宾一调六律而穷无五清而竟山乐录云中吕为宫则以次圜转应钟为羽姑洗为征清为六调防宾为宫则以次圜转黄钟为羽中吕为征清为七调不同何也

十二律惟黄钟大吕太蔟夹钟姑洗中吕防宾在上层者皆有调谓之七调至姑洗以下夷则南吕无射应钟五律不立调若中吕防宾但无羽声变征清耳非无调也若无调则五调止矣何名七调乎

李氏舟次寓书问乐【并书略】

塨归舟徐理先生教言惝怳若失昔杨子云着太人皆笑之侯芭独笃信焉其书至今传人间周濂溪通书今日读之亦秖平平然二程表章尊礼遂为一代儒宗先生髙着非此可伦礼编精核直补周末亡籍躬行君子所必过而问者经书于汉宋外剔发幽閟刋正讹错则经术之士必来取则至于诗文髙妙超唐而掩宋裒然为当代文章之宗其必传于千秋固无待人标榜也况以塨之无足轻重者哉然塨于躬行经术文章三者少曽留心而拘墟自愧得接提命实闻未闻至乐则今古无从质问已分置之髙阁乃忽得传受遂觉元音在前此虽毕世千秋岂能忘此教泽哉近阅陆氏思辨录颇有解释敢举论学者数条【别载】并论乐一条敬问云云

塨问陆世仪道威思辨录云太常有雅乐部其乐工能为雅奏礼乐志记其搏拊之法琴中取声止用实声散声并不用吟绰泛音之类想古法当去此不远塨习乐后亦疑琴中吟猱绰注则自为一音难与众乐器相和道威所论或琴在正乐中亦止当用工尺五声与弹三琵琶等法全耳何如

曰丝部惟瑟器能备正变清浊之音以其多也下此则自琴七以至五四【琵琶】三【鞉】二【提琴】其有实声散声者则但以实散声应之如数不足或随便接逐则不得不搀用左指之音以虚作实观二提琴纯用猱绰而亦能与众乐器相和岂琴之吟泛而反不然此又矫枉过直矣但道威此説一破庸俗有声无词之习是深于审乐者其説不可不存耳

李氏京邸寓书问乐【并书略】

塨前奉宁府五声歌诀及相生旋宫诸图原属屋漏郄明难窥天地不意先生深以为是也或者此事真可以承先生之传乎其后五六卷并録平日承教先生之语取其于乐有闗者考订入之未竟也盖律吕前人譌舛先生已辨明之今承之者只欲征实用耳何如云云

塨问律吕之学某于箫笛色工尺相配已稍谙矣独琴学未稔其于五七声相配处可得闻乎

曰先赠公能弹琴故先伯兄仲兄皆有琴器且亦解弹仆幼思效之因遭乱之早便无暇及此而斯技亡矣家中向有前朝潞王所斵琴蓄为珍器及潞王北去后仲兄亦辍弹并其琴亦沈之浙河器且不存安问音义但其位则先赠公曽道之大约箫六孔而有七声琴七而反止五声竹是天地自然之音而丝则全以人为之其数声数可以随意寡多而先王造器用七而声反用五以是知三代以前有五正而无二变此亦一验也五正者一宫二商三角四征五羽也六者一之清即宫清【旧名少宫】七者二之清即商清也【旧名少商】三角四征皆无清而以本为正清【如逐声至七后又有髙声则重弹三以应之再有髙声则重弹四以应之是以本为清也】九声备矣其五不得兼清者一则调声至九声而足一则六即宫清借此以间之否则羽与宫相接恐乱音也此右手散声法也旧曽举陆道威乐説来问谓太常雅乐部只用散声实声此正散声也若左手实声则凡大小相间或间一如一三九徽三一十徽或间二如一四十徽四一九徽类处处以散弹与实声两两相应旧谓之一正一应虽不定为何律正应而两声齐出皆得与正清为一例则随本之声而定为宫征犹之本声也然则太常乐奏只用散声实声者虽其説大不足据然亦见和声之法与鼗略同其不如尊师之専揉擦而薄散泛则清歌遗意犹从此可彷佛也

琴中声如何

旧论琴五声原以一为宫六为少宫此颇近理后又以三为宫以为宫者中声也自一至五则三为中且此稍怪以小间言之其在十徽者七五六四皆一散一实两两相应而独散五与实三则三不受应而迁至十一徽间觉有翘然不屑之意故以为中然仍不合者以五声之次从三至七则一二为何声浊者不能为清也且角征有兼声而宫商反无有未可训也

明工部李之藻论乐律亦多惑太常雅乐部説谓中声在九十徽间此本之郑世子乐书而辗转致误者夫徽以泛声为主凡定徽之法必以泛之有声处定之为徽每十三声外皆歇絶无声故十三徽者天地自然之十三声也岂有十三声中不取首尾两声与中一声而反取第九第十声者假以实声言之则任举一皆当以第十三徽为中声盖其声自低而髙凡一调中之九声每俱备故即一而可以立一调可以合万曲与箫笛之髙下并同然而不谓之中者以一止一调谓之宫可谓之商亦可也假以泛声言之则当以第七徽为中声位既正中而声又较众为最大然而亦不谓之中者以一声居中而上下环应七皆此中不能定为宫之中商之中也则是丝无中声必求其中则散声以一为中泛声实声则随地取中其必以九十徽为中声者此由太常乐奏止用此二徽而散声与实声相间到底故云非古法耳

太常琴色谱与今学校所用琴色谱皆有据否

太常乐谱仆不能细核若学校所用释奠文庙者则大不足据大抵只用散声实声两声而于九十二徽中又只用十徽一徽而他并不用不惟非中声兼亦非乐天下有七丝一器只用两声一徽而可以成声音立乐章者乎乃释奠有迎神曲名曰咸和即宋乐也其于大哉孔圣大字则于四二十徽连作四声而撮一声又于四二去徽【即散弹也】单作两声而撮一声又于四二十徽连作四声而撮一声共十三声乃又从头再作合二十六声而大字始毕若此者可谓声乎乃以此至终凡一曲三十二字皆専用十徽一徽作五小间勾凡七百八十声以终其曲无调无字无阴阳平侧无髙下清浊无抗坠勾矩曲折纵止嘈嘈枨枨任三十二字七百八十声而只以一徽当之嗟乎天下有七百八十声只作一声而谓之为乐未之闻也然且谓中声在九十徽间夫止十徽一徽而诬以九徽九亦不受也故曰雅乐不足据此其一也

又问某于乐舞亦知得大概近考孔庙大成之舞即赵宋化成天下之舞元祐间哲宗命乐正叶防所撰者也义取揖逊彰宋受命之符故多以谦辞为容而用之孔庙不知何意且其谦辞之容何似也

考之宋史叶防撰朝防二舞仪其文舞曰化成天下之舞第一变自正立正揖合手上下左右顾揖及蹲舞外以却身为初辞左手推后为再辞右手推前为三辞三辞已毕又以俛身相顾为初谦侧身左垂手为再谦侧身右垂手为三谦三谦又毕于是曲躬而受之谓之一变其二变三变虽小有异同而大概如此此其説谓宋有天下本于揖逊故造为此节每变皆具三辞三谦之仪以像功徳当时用之朝防范镇杨杰辈已讥之况用之文庙则无理之中又无理者明万歴间工部李之藻疏请更定而廷臣无学不能变易以至于今此亦孔庙礼乐一大憾事也

乐有乐曲舞曲之不同凡乐先登歌次歌奏次合作皆非舞曲则孔庭三献宜有舞曲在乐曲之外今以宋授受之舞扬于孔庭已不伦矣乃又不别制舞曲而即以歌奏配之岂大哉孔圣道徳尊崇曲中有辞让意耶何以至此

李我存【即李之藻也】曰古舞定立四表三进三退武取六伐止齐文取六爻变化文俯取诸隂武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋虽皆就揖逊征伐而拟诸形容然必动荡回旋以出之近世舞法失传太常雅舞立定不移微示手足之容可谓舞乎然且古文武二舞干羽不分舜作韶乐本用文舞而诞敷文徳之时反用干羽周制释菜习舞则君执干戚以就舞位故曰执其干戚习其俯仰诎信容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉今舞法既无行列进退而又仅把籥翟屏弃干戚此谓之有文无武近于妇人之乐将夫子当日却莱夷堕三都有文事又有武备之圣人而一以侧身拱手尽之则沿习之陋也

经问卷十三