第六回　观音赴会问原因　小圣施威降大圣

悟一子曰：此发明阴阳盈虚消息之理，泰极而否，大往小来，与时推移。以见大圣之神化不测，正顺用之中而不失先天之道也。篇中蕴义无穷，包涵靡际，不著一虚文闲话，予不识当日仙师命意下笔时何以能信手拈来，头头是道若是。总由其道臻绝顶，心如太虚，天人幻化，文亦如之。浅者得其浅，深者得其深，一听世人学识之所自至，而惜乎世人之从来不识也。

观音大士传中随在出现，而此篇作一提纲，以为全书神观察识之妙。观之时，义大矣哉！观者，有以中正示人，致其洁清而不自用也。《易》曰：“大观在上，顺而巽中。正以观天下。”又曰：“观天之道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”下有观我观民之愿，而上无神道设教之君；上有观己观民之德，而下有童观规劝之陋，非神观也。阴用而不与人者曰神观，斯能处顺之上而称大观也。何也？观道，一天道也。观天之神道冲漠默运，以教显神，非以神显教，不显之神通也。此观音大士所以临于阳消阴长之候，以神道设教而天下服也。观音大士即大观也；赴会即临观也；问原因即神观也。见席而残乱，虽有天仙，俱不就席，即阳消阴长之会也。命惠岸打探军情，即神观之点睛处也。仙师于此处先序于一鼎卦之象，以为末后收服大圣之地。鼎者，上离火，下巽木，所以烹饪以享上帝，享圣贤也。蟠桃之胜会即用享也。以悟空之大圣而不与会，是不能用享而致乱，得非失烹饪之宜调变之理乎？此蟠桃之会，阴盛阳消之会也。其消息之原因，非神观大士孰能得而知之乎？势必阴愈进而阳愈消。否之会也，阳将进而成剥也。运会使之，而非尽运会使之也。噫！仙师讽世之意微矣哉！

盖鼎者，金丹之秘要，故仙师不敢显言，特设一象于此，以候后人之察识。特取观音合掌一奏，以表神观之妙用，知阴方长而阳渐消也，有如是小人进而君子遁也，有如是灌州灌江口者。诗曰：“老夫灌灌”，下文即“小子[足*乔][足*乔]”。小子者，阴也，居于灌江口者是也。显圣二郎真君者，坤之六二也。坤阴承天而动，其道适当光显，其功顺承而无不利。此时也，在大圣前此为姤为遁；后此则为否为剥也。六兄弟者，六阴也；一千二百草头神者，二六一十二也。初与二，小人连类而进，亦“拔茅茹，以其汇”也。草卒为萃，丛聚众盛之象。听调不听宣，跋扈可知矣。本部神兵驾鹰牵犬，见皆鹰犬之属。真君笑道：“小圣来此”，分明说出小来也。必须与他斗个变化，变之一义微矣哉！《易》曰：“剥柔变刚”也。以阴剥阳，何以曰变？大凡君子去小人，声罪于王庭而共弃之，毫无留滞。故夬卦以五阳去一阴曰夬。小人去君子，理不直，词不顺。使日消铄而不知日变，见其术之工也。下文之一变二变三变四变，皆其术也。小圣又道：“列公将天罗地网不要幔了顶上。”大凡小人害君子，必先纵之使逸，而后潜饲其隙，以示无迹。可见计之毒也。

领六兄弟收拴鹰犬一段，笑言举动宛然画出小人情状。大圣见了笑嘻嘻问其来历。说出根本，已知其阴柔善变矣。

二郎摇身一变，身高万丈，两手举着三尖两刃神锋。二变之三而成坤。坤阴顺天而动，其势焰塞天，事之常也。何以举三尖两刃神锋？尖字显然一小人，两刃宛然两片唇。见无忍人之心而有杀人之器也。青脸獠牙，朱红头发，非噬人之厉鬼乎？虽大圣之正气亦塞于天地，可与抵敌，其如草头鹰犬之起趋，大圣羽翼之惊遁何哉！

大圣知大难已作，就把金箍棒藏在耳内，变作麻雀儿，飞在树梢头钉住。即明夷之初九：“明夷于飞，垂其翼也。”。盖卷藏其明，示不高飞；隐去其迹，使不见飞也。六兄弟一起吆喝，见小人一得志而同声共吠之可畏。二郎圆睁凤眼，而何以圆睁？见平时犹假饰，仓猝之狰狞毕露矣。变作饿鹰抖开翅打，岂非恃其爪喙之利乎？大圣变作大鹚老，冲天而去，即明夷之六四：“入于左腹，获明夷之心于出门庭”者是也。盖近者既不可潜，犹可入于左腹幽隐之处。执卑顺之节，得明夷之心出门而远遁也。鹚老者，示以卑顺有义也。二郎急变大海鹤攒上云霄来嗛，仍用喙也。大圣入涧变作鱼儿，潜伏之至矣。二郎一变鱼鹰，似青鹞非青鹞，妆青也；似鹭鸶非鹭鸶，私赂也；似老鹳非老鹳，权老也。大圣打个花便走，似鲤鱼非鲤鱼，循理也；似鳜鱼非鳜鱼，良贵也；似黑鱼非黑鱼，真清也；似鲂鱼非鲂鱼，内方也。二郎赶上来啄一嘴，仍用喙也。大圣变作水蛇钻入草中，非虺非蛇，潜于草莽也。二郎变作灰鹤，伸着一个长嘴，与一把尖头铁钳子相似。吁！二郎始终用喙而最后最可畏。仙师描写至此，不觉令人通身汗下。

大圣又变作花鸨，能群居，自有行列，乃群而不党之物。二郎鹰鸦之侣宜可用群而免患，乃反恶其与鸾凤相交为耻，即挟弹击打，见邪正之不两立也。然何以不变而用弹？大凡小人恶君子，每不自发难端，嗾人弹击以害之。不变之中而有甚变也。大圣趋机滚下山崖，又变一座土地庙。此一变之妙，微言奥义，非世人所识。或批为文字之化境，或批为猴头庙以谑之，经数百年无能一窥。盖大圣变庙之妙，宜乎识者之寡俦也。大圣何以不可变而必变显然不可掩之庙，又何处不可遁而必变二郎而反入必不可入之二郎庙？其义已明白显著。欲知其义者，须读剥之上九“硕果不食，君子载与，小人剥庐”也。是时也，大圣登天无路，入地无门，蒙难坚贞，诸阳消尽，独上仅存。君子在上为众阴之庇，如庐舍然。倘剥极而食其果，是自失其所庇也。究极于终，剥阳即所以自剥。故大圣变为庙如庐舍以止之，复变为二郎以同之，复入二郎之庙以示大圣之庙即二郎之庙，二郎之庙即大圣之庙以晓之。

故曰：“郎君不要嚷，庙宇已姓孙了。”言剥孙之庐即剥杨之庐，杨庐即孙庐也。所以硕大之果，戒小人之不食，宜顺时而止也。至尾巴不好收拾，竖在后面变为旗杆，其中又有妙义。君子避难遁世，贵先不贵后。如众皆先而我独后，是失时而贾祸。故无首而潜，遁之至也。遁而在尾，有形迹可窥矣。故遁之初六曰：“遁尾，厉。”大圣当姤而遁，天道之潜也，犹难掩于尾遁之危，识乎尾遁者乎！仙师特借其尾以发明尾遁之危如此。

然遁不可尾而剥尤不可及尾。今二郎之剥极于上，亦已及于尾，戒宜速止而返也。至大圣口似庙门，宜享而不宜逐也；齿做门扇，齿尊而不可毁也；舌做菩萨，从慈而标现也；眼变窗棂，韬晦而糊明也。二郎乃欲先捣窗棂，后蹋门扇，妒其明而钳其口也。大圣方当虎变之时，众人反举照妖之镜，谦躬下士，吐哺流言，今古同辙，无足异也。

其点查李虎张龙等一段，曲肖苞苴食黩态状，仙师立言之妙如此。但至要之旨惟在大圣之观而往，小圣之剥而来。来者所成往，小者所成大，观者所以成剥也。是故圣人仰以观于天文，俯以察于地理。原始反终，故知死生之说，神以知来，知以藏往，所以明变化而行鬼神也。古之善御小人，必顺方张之势，静处事外，徐止其进。故《易》曰：“顺而止之，观象也。”剥时顺止以观天之消息盈虚，阴盈阳虚之时，君子顺乎天行而止也。不敢刚正者，顺所以止，而止所以行。剥不往，与复利往，无二道也。

硕果不食，止也。何以不食？果者，阳也。阳非阴所能剥而进，故剥极则复，小人自失其所庇，亦顺时而止。此观音之举二郎者，正观天之行而顺其方张之势以徐观其止，非助阴以消阳也。

不用净瓶打大圣，而令老君用金刚琢者，正静处事外，顺天之行而止其剥，乃止阴以救阳也。然剥也止也，皆天之行也。顺其剥而止之，皆观天之行也。观实大圣之自观，特借观音以阐其理；止实大圣自止，特借老君以发其义；剥实大圣自剥，特假二郎以顺其行；剥实非大圣之自剥，特假大圣以明天道之剥。责人人自剥以儆其危。知其剥而顺止，知其顺止而必复，知其必复而道明矣。

观音合掌道：“贫僧请陛下同道祖出南天门亲去看看虚实。”即观天道阴阳之虚实也。二圣把大圣围困，只是未得擒拿，“硕果不食”也。净瓶不用者，致其洁清而身不与，神观也。菩萨问老君“有甚么兵器？”老君道：“有，有，有。”左膊上取下一圈，一名金刚琢，又名金刚套。即前文鼎之六五、上九“金铉”、“玉铉”是也。妙在“有有有”三字。盖鼎之五虚中为黄，在君为实。五无实，以二之鼎有实为实，故观音以其无问，老君以其有答也。凡物之行在足，独鼎之行在耳。六五虚中德也，为黄耳铉。加耳者，应二坚刚。如贯以金铉，当始终如一。而贞固则利，故实而虚，虚而圆为圈。上九玉铉，而左上为阳居阴，刚以柔，节之如玉，温润而栗然。故左膊上取金刚琢，金并玉也。何以能套诸物而又名套？五虚中，虚故能容。

上者老也，五者君也，故为老君。惟老君之虚中而实，故能伏正而止变。二郎不能食大圣之果，大圣则能食老君之中，打中天灵跌了一跤，老君之顺而止之，即大圣之顺而止之也。细犬一口又扯了一跌，二郎神之顺而止之也，即大圣之顺而止之也。犬者戌也。九月之卦内坤而外艮，顺时止也。不顺时而行，行即止也；顺时而止，止亦行也。大圣之被困而止，正大圣之自止而行也。七圣者，自复而反之七阴也。穿了琵琶骨，再也不能变化者，剥卦是也。止住上爻而硕果不食，留果中之阳以转复开泰，止乎其所不得不止也。止住而不变，大圣先天之妙用，而非二郎之能穿而住止之也。学道者能观其微妙，而能于无画无文处安身立命，是即观音之神妙，阴用而不与人者也。

观之时，义大矣哉！仙师以大圣小圣发明金丹之道，予以儒者之道发明小圣大圣而未尽其妙者。不得不结言之：小圣者，承天而行坤阴也。以先天之道观之，在后天为男子也；大圣者，逆天而行乾阳也。以先天之道观之，在后天为女子也。以顺天为反天宫，以讨逆为阴柔。老君为调和之主而反助阴制阳，金丹以逆用也。如此，予亦何能言其妙？亦观之而已矣。