修药师仪轨布坛法
清 阿旺扎什补译
重刻药师七佛供养仪轨经序
昔我佛在广严城。以梵音声说药师七佛本愿功德经。傅至唐特。西藏王颂藏刚布译为番文。以便彼国诵习。迨至国朝。王辈达赖喇嘛制供养仪轨经。体制尊严。仪文周密。后人如法修持。内具诚恳。外修节目。能令解脱世间众苦。速证无上菩提。益莫大焉。顾西番文字华人多以未谙。后见显亲王傅仪宾公工布查布所译汉本。文字允当与经旨相符。惜其原板无存。其中亦无布坛法仪。与供养佛相方位二事谨录。珍袭不敢自秘。久欲公之大众。因力未逮。以致稽迟。今逢大檀越宗室祐容斋少宰。见刻此经。指示添绘坛仪各方位佛相。与三十五佛之相。及救度佛母二十一相。并以写梵天文字数[彳*千]。尤为庄重。复有檀越理藩院正郎定君。闻此刻经。欣然共济。既得二大檀越。偶善捐资。赞成斯举。(什)遂将译成汉文。诸品经数卷。凡诸佛号。悉书二体字。同付剞劂装成卷帙期传不朽。奉诸兰若。分诸信士。凡我同志共步善因。是役也不轻。予之夙愿克完。而诸善友之财施即法施也。不可不为志之。因为之序云。
旹
大清道光岁次甲申嘉平月吉日净住寺
住持 特授
盛京实胜寺掌印喇嘛阿旺查什书
修药师仪轨布坛法
北京净住寺住持阿旺扎什补译
修习药师七佛仪轨者有三。前行正宗末赛前行者。如七佛本愿广大功德总持仪轨经。摄念诵法云。敬礼七如来欲修仪轨者。当沐浴身。著新净衣。食洁净食。染污烦恼等心。悉皆屏除。于三宝功德本经利益。深生恭敬信解。观修四无量心。行者若是在家。受持斋戒。白月八日起。于如意处。扫除洁净。广设幢幡。以为严饰。内建大香曼查拉。或以颜料细面。或以花米布之。其上安置佛相。或铸画塑皆可。如有舍利者更佳。及世出世间。一切眷属之座位。皆如法设。诸供养者。亦皆尽力安置。七佛相前。各燃七灯。悬七首五色幡。复陈香花末香食药及七珍八吉祥宝瓶等物俱备。如是布设供养已。大众坐安稳座。各入空性禅定。量力讽诵七佛本愿功德经。及般若等广大深密一切经典。然后尽力诵此总持仪轨。至少以七日为度。或二十一日。三十五日。至四十九日更妙。此他本仪轨中说也。予今宗其意。而造是仪轨者。其法有二。一布坛法。二修习法。布坛法者。于殊胜如意之处。上下四维洁净庄严。中设一几。若无几者。立一净台。上以香药涂之亦可。其上绘无比宫殿。四方四门。除去牌坊。其殿仪式准绳。虽不按密部弹线法。而殿中八大乘之座位起。以至门曲。须不失度为要。其分色法。无比宫殿内。中立四方台。三层阶级。上层白色。中下二层。东方青色。南方黄色。西方红色。北方绿色。上台上面。安八瓣莲华。中台上面。安十六瓣莲华。下台上面。安二十四瓣莲华。上台中心及方隅莲华瓣上。各安狮子宝座。中台各安月轮宝座。下台自东门起。右绕十护方神。及日月天。皆安山座。左绕十二药叉大将。皆安锦缎座。四门中四王天。皆安莲花月轮座。以上座位。或用颜料布之。其外地面。宝沙布之。以鸟[答/巴]拉花等。而为严饰。如极乐胜境之最妙庄严。外有垣墙。似铁山围绕。墙上升斗擎之宝檐。非同密仪墙上把檐。亦如广大园中。梵地宫殿。其总义应知。
凡制仪轨虽多。今遵佛子无著贤德师。所著之式。上台中央。狮子宝座上。安儿如曼资形。其上铺经幅。幅上住八百颂经夹。东方安释迦牟尼佛黄色。右手镇地印。左手正定印。南方威音王如来黄色。右手施愿印。左手正定印。西方无忧最胜如来浅红色。二手等持印。北方善名称吉祥王如来黄色。右手施无畏印。左手正定印。东北隅药师琉璃光王如来蓝色。右手施愿印。持阿噜喇果(即诃子也)左手正定印。上安钵盂。东南隅金色无垢如来黄色。二手说法印。西南隅法海雷音如来浅红色。二手说法印。西北隅法海胜慧游戏神通如来红色。右手施愿印。左手正定印。以上八如来相。俱披金红法衣。相好庄严结金刚跏趺坐。
中台莲华瓣上。东方正座。安文殊菩萨相金红色。左手持经。右手执剑。其右边救脱菩萨白色。二手金刚拳印。按于两[膫-(日/小)+(夸-大)]。微慢相而坐。东北隅日光遍照菩萨金红色。右手执乌[答/巴]拉花。花上安梵夹。上严日轮相。左手金刚拳印。按于[膫-(日/小)+(夸-大)]上。文殊之左金刚手菩萨绿色右手执杵当胸。左手持宝鬘。东南隅月光遍照菩萨白色。右手执乌[答/巴]拉花。花上安梵夹。上严月牙相。左手金刚拳印。按于[膫-(日/小)+(夸-大)]上。此外十一大持菩萨。依本经序所载者。南方正坐安观世音菩萨相白色。手执莲华。其左大慧菩萨黄色。手执莲华。上严一目。其右慈氏菩萨黄色。手执龙华树。上严军迟(即澡瓶也)西南隅辩积菩萨白色。手执剑。西方正坐不空超越菩萨白色。手执剑。其左妙端菩萨白色。手执莲华树。上严梵夹其上严宝珠。其右破冥慧菩萨白色。手执杖。西北隅善思维菩萨白色。手持宝瓶。北方正座须弥积菩萨白色。手执莲华树。上严月牙相。其左微妙音菩萨浅蓝色。手执乌[答/巴]拉花。上严杵及焰宝珠。其右持妙高峰王菩萨黄色。手执宝穗。此十一尊菩萨相。右手各结自印当胸。左手金刚拳印扶[膫-(日/小)+(夸-大)]。众宝庄严。身著各色天衣。具柔善相。菩萨跏趺而坐。
下台莲华瓣座上。自东门内。左列极畏药叉大将。黄色持杵。其右金刚药叉大将。青色持剑。次执严药叉大将。黄色持捧。东北隅执星药叉大将。浅蓝色持捧。北方执风药叉大将。红色持三股叉。居处药叉大将。烟色持剑。执力药叉大将。红色持捧。执饮药叉大将。黄色持捧。西北隅执言药叉大将。黄色持斧。西方执想药叉大将。黄色持索。执动药叉大将。蓝色持捧。圆作药叉大将。红色持轮。以上药叉大将。右手各结自印当胸。左手皆持宝鼠。口吐宝珠。众宝庄严。身著天衣。腹大体胖。形相可畏。皆犹帝王游戏而坐。
东门内右列车坐上。日光天子。红色二手擎日轮。其左鹅座上。月光天子。白色手持月轮。次鹅座上梵天。四面黄色。右手持轮。左手持宝瓶。东南隅象座上帝释天。白色持杵。南方山羊座上火天。红色手持火炉。水牛座上阎摩天。蓝色持捧。起尸座上啰叉天。青色持剑。水兽座上水天。白色二手持蛇索。西南隅鹿座上风天。浅蓝色持风幡。西方马座上药叉天。黄色持捧。牛座上自在天。白色持叉。猪座上地天母。黄色二手持瓶。彼等诸天。头戴宝冠身著天衣。
东门中持国天王。白色二手持琵琶。南门中增长天王蓝色持剑。西门中广目天王。红色持蛇索。北门中多闻天王。黄色持宝鼠。以上四天王。头戴宝冠。身著天衣。两足并立。如是等相。不论香药木泥画塑皆可。金银造之尤妙。惟须宗仪轨布列为要。皆面向中央。
按古本原无绘画之说。期为方便之用。若无画相。以曼查拉照前仪轨。用花米布之亦可。虽如是说于彼非作佛想。其处亦不可乱为要。须冀谛实摄授。自成广大座。上请诸佛降临。非入前所布也。必依经言造相七躯之力。实为真要。七佛并其眷属。亦乘此力而现。自请众宾之智慧至旋逝者。亦不应疑。皆由诸贤智者之能量所作而然。安置毕。然后陈设供养。其供养中。每一佛前。各燃七灯。各悬七首彩幡。此为要供。因救脱菩萨愿文所载也。又以各品香药。所制功德水。涂香。或鲜花。或造花。栴檀香。阿嘎噜香。都噜嘎香等烧香。乃至诸品香面所作香供。以各品美味为食供。诸药为药供。幢幡衣服。七珍。八宝。八吉祥等。供物丰足。每作七分尤善药叉大将。护方土地等诸神前。无供亦可。今按本经仪轨。应献食供。每类一分。然后将香药水盈满总持宝瓶。以绢帛系项。瓶口插以果枝。而为庄严惟施主须虔恳恭敬在会之比丘大众。诵八百颂。及般若等深密修多罗。以为助法。
此仪轨虽随时皆可修。若择七吉日修之。功德胜常日百千万倍。何者为七。一佛处胎日。系己未仲夏十五日。二佛降生日。系庚申四月七日。三佛出家日。系戊子暮春八日。四佛成道日。系甲午四月十五日。五佛于鹿苑转四谛法轮日。系成道本年季夏六月四日。六佛从忉利天下还日。系庚子仲秋二十二日。七佛般涅槃日。系庚辰四月十五日。此等吉日。记定无差。若以萨佳瓦法师。所说降生日期。系丁卯岁暮春八日。若依普解子大师。所说降生于甲午岁。若依喀切班禅。及辍普罗匝斡二师。说下还日。系娄月二十二日。彼等明贤所说之义。深密难量。不能尽述。
我所说者。于常行者同。又见杂阿含经及涅槃等经。所说佛现神变日(二月二日)得证菩提日。初转法轮日。及下还日。此四大吉日。凡作善事者。胜常日千百亿倍。功德无量矣(二修习法载于本经)。
修药师仪轨布坛法竟
