毗耶娑问经卷上
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
如是我闻。一时婆伽婆。游阿逾阇强伽河岸。与大比丘众俱。彼比丘众。所作已办尽一切漏。无有障碍离有不退。勤为禅诵加趺而坐。随何处坐有在地处二人相随如法语论。群行如鹅如鸳鸯者。有在空舍有依树根。皆悉行禅。能取如来法之光明正法威仪。复有无量菩萨众俱。彼诸菩萨。无量功德名称普闻。彼处复有无量百千种种树林。多有淫欲俱耆罗鸟孔雀鹅鸟群蜂等声娑罗枳树枝叶垂布。如是处者欲心懈怠。喜睡频申皆悉远离。常有无量善香妙华。
尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘常当勤行。作所应作持戒正行。尔时世尊。与慧命阿难陀。长老大迦叶。长老舍利弗。长老薄居罗。长老利波多。阿若居怜等大声闻俱。欢喜语说。
尔时西方有光明相犹如日轮。时阿难陀漏未尽故。见彼相已。即白佛言。云何世尊。西方分处焰色光明甚有威德。佛言阿难。于此世界有五通仙。名毗耶娑。揵陀迦离妇人之子。有五百仙以为眷属。住在彼处勤修苦行。不食而斋其身瘦瘠有命而已。读诵不住以为庄严。其名曰阿斯仙童子那罗提娑裴若波耶那那荼延那迦摩延那商枳啰娑鞞轲那娑徒啰陀等。诸大仙人相随经行。
即于尔时。毗耶娑仙。亦见世尊与诸比丘多千眷属之所围绕。诸根调柔心意寂静。在于禅定离欲安乐在树林中。毗耶娑仙。既见佛已思惟念言。此人应是一切智者。名称普闻。彼必应是不妄语人。如是如来胜色具足。诸相成就甚为希有。世未曾有。如是色相胜妙希有。如是世尊。舍王欲乐。舍转轮王富乐自在如舍毒食。六万婇女第一端正。一切舍已而便出家在林中住。仙人众中有一仙人。名那罗陀。既见世尊心生欢喜。以妙伽他。赞如来曰。
青色树林中 谁光洋金色
如净毗琉璃 如日出云山
时彼大仙及诸仙众。闻是说已心喜开眼。皆悉合掌欲向佛所。
尔时佛语诸比丘言。汝等比丘见阎浮提。如是诸仙系缚手足。自悬著树不食而斋。著树皮衣卧在尘土。若在石上有以两手合取食已开手而食。或有食风。有十五日不食而斋。或有一月不食而斋。头须发爪悉皆长利。寅旦中暮三时读诵有种姓财有福德财。先咒物已置于火中。而供养火在地而卧。有在露地有在树下。有悬自手著树而睡。或有蹲踞如是睡者。或有在水如是睡者。有以五热而炙身者。有身逼火自炙卧者。有在大焰。下风卧者。有卧棘刺。有日炙身受苦求福。自诳其身得处便住。种姓胜上心以为足。心以为喜。离无上智。诸比丘。此大仙人而不能知生死出要。以欲痴故。还生有中。自谓正行不知是邪。尔时彼诸比丘。归命如来。白言世尊。我等梵行真正具足。和集相应得离生有。
彼毗耶娑大仙人等。以阿罗汉威德力故。而生畏惧。安详谛视。心意敬重一心正意。与诸仙人眷属相随。绞摄长发并在一箱。以好缝绳角络其体。形色不白端摄身仪。二眼皆黄头发无腻。绞结相著块聚非一。手执三奇杖。置瓶之物世中最丑。种种语言悉皆善巧因成就语。蹑空而行到如来所。白言世尊。应知此义。我何因缘。并诸眷属今来到此。佛言。大仙一切有生。一切诸法。我悉知之。
尔时慧命阿难陀白佛言。世尊。如是大仙仙众围绕。心有正知。有种种知。细知尽知。知而不畏长发不理。为是何人。佛言阿难。此是仙人。名毗耶娑。婆罗门法是其所作。造四毗陀善知声论。知种种书。时彼一切阿罗汉人。见毗耶娑大仙人已。作是思惟。彼人受苦勤劳持戒为何所得。此毗耶娑。生死苦恼未得解脱。彼阿罗汉如是思惟。此毗耶娑。来至佛所。云何问难。为问因缘。为问无我。时毗耶娑。问世尊言。佛出世难。今诸仙众和合来此。我少难问。唯愿且住为我解说。佛言大仙。恣汝所问随汝所念。皆悉可问我为汝说。
时毗耶娑。问言世尊。云何布施。何故布施。何义名施。云何施主。何义施主。云何施人而非施主。云何不与得名施主。云何死已施福随行。施福云何。为有形段。聚集可见为不可见。施主施福为在何处。为在受者为在施者。云何世尊入涅槃已。供养塔等而得福报。佛入涅槃谁为受者。尔时世尊语毗耶娑大仙人言。汝问此法甚为微细。汝有辩才不可思议。能如是问。尔时长老舍利弗。发白面皱眉垂覆面。偏举一眉长引气息。谛观思量。见已而言。此毗耶娑大仙人主。有大名闻。一切人知。一切人说。岂可不知。同如世间愚痴小儿无智慧者。舍说因缘舍说无我。种种深法种种善如智。言语已而问如是布施之法。
尔时慧命阿难陀。顶礼佛足。白言世尊。此毗耶娑大仙。所问布施果报我亦能说。佛言阿难。此则非时。若问如来声闻人说。此非所仪。且止阿难。无此道理。
尔时慧命舍利弗白佛言。世尊。随彼仙人何意而问。我亦能说能满其意。佛言舍利弗。汝语太卒心不思量。长老舍利弗。勿作是语。此不相应。若如是者我声闻人则不相应。若来问我声闻说者。此不相应。则有人言。彼如来者非一切智。当有人言。毗耶娑仙往问如来。自不能说遣声闻说。或有人言。彼如来者有我慢见而不自说。尔时彼诸比丘。于世尊所生信净心。白言世尊。彼大仙问。如来能说能断彼疑。
尔时世尊语毗耶娑大仙人言。汝听施报。复有施分。何义布施。既布施已自食自净。施已报转故名布施。以何义故名为施主。如是问者。大仙当听。若人有物彼信心生。信心生已以财付人遣向他国。彼人将物向他国施。彼人布施财主得福非施者福。彼所遣者虽持物施而非舍主。若人自物自手施者。则是舍主亦是施主。大仙当知。有三十三不净布施。何等名为三十三耶。一者有人邪心倒见。无净信心而舍财物。如是施者非净布施。二者有人。为报恩故而舍财物。则非布施。三者有人。无悲愍心而舍财物。亦非布施。四者有人。因欲心故而舍财物。亦非布施。五者有人。舍物与火亦非布施。六者有人。舍物与水亦非布施。七者有人生如是心。舍物与王望王识念。如是舍物非净布施。八者有人。以畏贼故舍物与之。如是施者亦非净施。又复更有五种舍物。皆非净施。何等为五。一者施毒非净布施。二者施刀非净布施。三者教人取肉而施非净布施。四者有人。所摄众生平等施与和集养育望得其力非净布施。五者有人。为名闻故而舍财物非净布施。十四有人。为歌戏故。与伎儿物非净布施。十五有人年终月尽。破散财物非净布施。十六有人。屋舍因缘而舍财物则非布施。十七有人。善友因缘以他财物。受与余人非净布施。十八有人或有田地。或在舍宅。或有谷聚。或有麦聚。鹿鸟所食鼠等所食。无清净心非净布施。十九有人。为学作故与工匠物。如是施者非净布施。二十有人身有病患。恐命尽故。舍物与医非净布施。二十一者若人打他若骂他已心悔生愧。舍物与之非净布施。二十二者若人施已。心则生疑为有报不。如是施者非净布施。二十三者若人施已心中悔热。如是施者非净布施。二十四者若人舍物与他人已。如是思量。若其有人取我物者。皆悉属我为我所秉。如是施者非净布施。二十五者若人施已如是思量。如是施福唯钟我身不属他人。如是施者非净布施。二十六者若人年老舍物而施。又非中年后时病困。死时欲至。脉节欲断。苦恼所逼欲入死道。无清净心。无信净心。阎魔罗使见之生笑。兄弟诸亲啼哭悲泣。至如是时舍物而与非净布施。二十七者若人为名舍物布施。如是我名他国遍闻某国某城大施之主。彼如是施非净布施。二十八者若与余人迭相憎嫉。见彼舍物多行布施。见已心慢不能堪忍。以嫉彼故舍物布施。非净布施。二十九者食他女故。为种姓故。舍珠舍金。若银金刚。若毗琉璃。缯绢衣裳及兜罗绵。造作敷具。如是舍物非净布施。三十者有人如是思惟舍物与人。我无儿息大富饶财应当舍物而行布施。如是施者非净布施。三十一者若复有人心生简择。如是念言。若与此人则有福德。若与彼人则无福德。如是施者非净布施。三十二者若人布施。舍离贫穷衣裳破坏垢腻之者。与多丰乐大富之人。非净布施。三十三者若复有人望好花果。舍物而与非净布施。大仙当知。此三十三垢染布施。而舍财物彼施报者。如以种子种之醎地烂坏不成。大仙当知。如是之人非不布施不得果报。复次大仙。譬如有人随何所取得种子已种之荒田。彼种子界地界相依。须得天雨种子变坏。虽有牙生不得花果。此布施分不得花果亦复如是。
如是说已。毗耶娑仙。合掌向佛而作是言。如来世尊一切智人。以相应语说布施报。已作利益安乐众生。又复世尊。云何布施不失果报。有人持戒有不持戒。二俱施与。此义云何。佛言大仙。汝今善听布施报法。若有心信一切施与。故名布施。不畏未来而行布施。不轻毁他行布施者。乃名布施。大仙当知。若复有人不简福田。若有戒人。若无戒人。心信开眼。生爱念已。舍物施与。心常普缘一切众生。大仙当知。彼人施主。大仙当知。有五种施施主满足。何等为五。一者时施。二施行人。三施病人及瞻病者。四施法器。五施欲行异国土者。是为五种。复有五施。何等为五。一者法施。二资生施。三屋宅施。四灯明施。五香鬘施。是为五种。
大仙问言。何者净施。佛言大仙。若人有信缘于众生。而生慈心常心喜心。舍物布施。彼一切净若愿解脱。如是布施则为清净。复有五种无上布施。何等为五。一施如来则为无上。二施众僧则为无上。三施法器则为无上。四施父母则为无上。五施王者失位贫穷则为无上。如是施者是上布施。若施老人孤独病急。是大布施。若为王嗔一向舍弃系缚欲杀。若诸急难为救彼故不顾自命。为舍财物是大布施。施病人药是大布施。若于持戒具足众僧。随时施与是大布施。施求智人是大布施。若施畜生有怖畏者。所谓训狐乌鹿等畜是大布施。若人贫急施随所须是大布施。大仙当知。此为大施。常应正修。若复有人为他所遣持物布施。即有净心同得施福。若复有人见他布施。心生随喜。亦得施福。若人劝施。若人施物。如是等人。皆得大福。
复次大仙。如汝问言。云何世尊入涅槃已供养塔等得福报者。大仙当听。若人于我入涅槃已。当设供养。若复有人我未涅槃。今现在世供养我者。所得福报。此二平等。何以故。法身如来非是色身。若人于今现在供养。若我灭后而为供养。心平等故得福无异。大仙当知。如转轮王遍敕诸国。一切人民从今日始。勿复杀生。莫作妄语。彼有一人闻王敕已。虽不见王善护王敕。如是之人虽不供养转轮王身。王于彼人心生欢喜。如是之人。善护王敕。以不杀生善业因缘报生天处。大仙当知。若人不见我身色相。不学戒句为何所得。若人见我而心邪见。如提婆达入地狱故。若人于我入涅槃已。善学戒者彼胜应知。大仙当知。今我色胜证一切智。无信众生能令学戒。况有信者。若人于我入涅槃已而为供养。与现供养等无有异。大仙当听。如汝所问。布施福德为在何处。如是问者。譬如苇草丛密稠穊于中火起。若雨堕时即没彼处。如是如是。随何施主。布施具足福德和合。信雨既堕如是福德。即依施主不余处去。大仙当知。如是施福非有聚处。非有形相。
如是施已施者身亡。施福不离如影随形。是名施者得福报果。果福不失。譬如甘蔗若蒲桃子。如其不压不得其汁。压之则得非甘蔗中蒲桃子中。现前和集有汁可见。非在节中亦非无汁。如是如是。布施财物。如是施报于彼施主。非住手中。非住心中。非住腹中。而是施报不离施主。犹如彼汁不离甘蔗若蒲桃子。如是施报不离施主。未熟不受。命行不尽不得施报。譬如树王尼拘陀子。其子微细种之在地则不可见。至树生时方乃可见。施主施福亦复如是。和合熟时乃得果报。譬如商人所赍至少入于大城。彼城功德少物治生。所获乃多具足而得。施亦如是。施时虽微得福报大。又如蜜蜂采取花味而不损花。施主如是。随何布施得果报力。则是施主。如是大仙。施主布施。福德势力。言施主者。以自施故得名为施。
云何受者。受他所施能消他物。故名受者。又问云何为施福者。于世间中能救能护。能令满足得人天身。故名福德。言他世者次第传生至后世身。故名他世。
尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。我离疑心决定施分。复更有疑。世尊。此识云何于身中转。识云何见。云何于身而生贪乐。
佛言大仙。譬如国王住于城内。怖畏他军先作坑堑周匝绕城。备具粮食弓箭刀楯种种器仗。多集勇健能斗战者。立健人憧。亦多聚集年少健人。给以食粮。敕诸酒肆多办好酒。摄出家人布施供养。以好财物摄受诸人。既如是已。唱声敕言。安住勿动。各严器仗手执弓箭。身著铠钾。拔刀警防。如是诫已。他军来至多有象马。是时国王安慰军众。作如是言。尽力勿畏。城壁若有不牢之处。当好防护日日常尔。如是乃至福德尽已。为他军众之所破坏。俄尔败散舍国而去。识亦如是。住身城中诸入中王。见无常军欲至生畏。即时造作信心坑堑治界险岸。著忆念铠发勤精进。法藏为酒善调心马。彼时如是敕诫诸入作所应作。若有大力有无量力。无常军众来逼身城。速著施钾速取智刀。惭愧机关安置相应。护持实戒。如是正住。彼无常军忽然而至。即时共斗迭互相违无常军胜识则舍去。如城中王舍城而去。识亦如是。和合身中根大界中。既破坏已。六入失已舍彼身城。如坏城王舍城而走。彼王如是既舍城已依止余城。识亦如是。舍此身已摄取余身。应知此识如王无异。
尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。如是识者云何知身。若有福德若无福德。此识云何作如是知我舍此身。佛言大仙。譬如行人路遇大水其水泛涨。为渡彼水故上大筏。彼水既长奋波乱动。而复甚浊多饶恶虫。谓那迦罗舒舒摩罗水蛇恶鼋。有大恶风乱吹旋转。以彼筏故得到彼岸平安不乏。如是之人。于彼恶水大畏恶处。既得脱已绕筏三匝。于彼木筏转生爱心。爱心生已如是思惟。善哉此筏能令我渡如是大水。
如是大仙。又复更有福德众生。身既死已识如是念。由我此身得生善道。天中而生。我于人身得利不空。我此死身犹如牢筏。能令我度恶道大水。我身大善合应供养。如是之身不诳于我。生死过中与我天处。如是念已。即于彼身。生爱念心。彼身如筏。舍彼身已去向他世。
若复有人身无福德。彼人心识。譬如有人身上烂筏渡于大水。然彼筏木或出或没。彼人怖畏心生疑虑。我于今者将死不久。如是之人依彼烂筏。甚大怖畏随流下退至饶师子虎等恶兽大怖畏处。然后得渡。彼人如是既得渡已。于彼烂筏生嗔怒心。骂彼烂筏作如是言。颠倒恶行。此水泛涨多波浊恶。云何如是。令我遂到如是恶处。我于烂筏竟得何力。用此筏为即便弃舍。如是如是。众生心识。依无福身随流下退。堕于地狱呵责此身。作如是言。我得何力我已报得如是恶身。如是身者犹如羯那。我负此身如负羯那。我今甚恶因此烂身到地狱门。犹如莲花自丝所缚。大仙当知。识亦如是。若善福德如依善筏得渡生死。若无福德如依烂筏。则堕恶道。彼二种身。一有福德。一无福德。应如是知。
又复此识转舍此身。得第二身。初在胎藏一七日中如是忆知。我某处退而来至此。亦能忆知前所作业。我作此业。若作善业。心则生喜既住藏中。母心喜笑多有胜相。颜有笑容皯[面*黽]不生。面有胜色随所行动。多用右足蹈地压重。无有因缘手摩右胁。喜鲜白衣。著则严好。众生如是有福德识。住母胁中如是相现。
大仙当知。若无福识初受生时。一七日中则能忆知。我某处退而来生此。亦能忆知前所作业。如是念云何作恶业。如是忆念心则愁忧。以心忧故母相外现。彼无福德无善众生。住母胁中有外相出。身体臭恶而复瘦瘠。心愁忧恼数唾不止。皱面怒眼。如是众生初在胁中。即令彼家衰祸得病。如是恶业无福众生。欲出胎时或能杀母。或藏中死。无福众生有如是相。
尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。此初识心始入胎时。何所忆念何所见知。佛言大仙。彼识初生如是忆念。见树林中戏乐之处。宫殿楼观地水屈曲。平泽宽博。种种屋舍。此阎浮提。多有爱人。父母兄弟。如是见已极生爱心。福德和集迭相摄受。有施物者。有受物者。能知过去宿世之事。忆念过去无量百生无量千生。彼识如是数数忆念。既忆念已心生爱喜。能如是知。我此母者过去已曾五百世中与我为母。彼既如是心忆念已。于彼生处不生愿乐。心得离欲作如是心。我于此处数数生死。我于今始不用生死。不用有摄。
如是说已。毗耶娑仙问言。世尊。如是识者。于生死中得离欲耶。佛言大仙。此则非时此则非处。彼时彼识无色不见。无有光明。如是识界非于此处而得离欲。于有为中非是不生。若如是者一切众生。有福德者无福德者。皆得涅槃。彼义如是。大仙应知。若彼识心如是思念。彼识则有如是胜力。应如是知非是身力。所言识者。何故名识。集故识思。知故名智故。名识识。识义如是。大仙应知。尔时世尊。即说偈言。
护一切怨家 聚集作烦恼
有知有不知 痴慧和合行
见慢无明等 一切皆识知
此三不离识 非余处别有
双相应说识 一轮非是车
二轮不能行 有人复有牛
车辐辋和合 是二轮相应
复以绳系缚 如是为行车
如是身之车 彼以界和合
复有根和合 识见彼身车
脉节等和合 喉脉根系缚
发骨齿头等 甲皮之所覆
胁及肠处胃 并心肚与肺
彼一切和合 具足故名身
识王身为车 身车中行坐
一切法皆知 如是名为识
复次大仙。此识微细无色无质。非是可见。识非有色非青等色。色中无根。识若离根则无境界。若人心中惊动怖畏。若疑思量。如是一切皆是识力。
尔时毗耶娑仙白佛言。世尊。一切众生本性云何。云何生天道。云何生鬼道。云何生畜生。云何生地狱。云何生善根。何者善根而生天中。以何业故生畜生中。以何业故生饿鬼中。以何业故生地狱中。
佛言大仙。汝当善听我为汝说。凡夫众生退于本性。若生福德。此法乃是一切智知。非五通者所知境界。非天非梵阿迦尼等之所能知。是一切智所知境界。此法尚非声闻所知。况余能知。大仙当知。若我弟子声闻之人。已离三垢证得初果。所知境界诸余大天天中天等一切不知。非汝大仙之所能知。乃至不能知其少分。
如是说已。毗耶娑仙。心即思惟如是念曰。生死诳我。如是念已。礼如来足。白言世尊。我今老弊破坏之身。无有忆念不能得果。不能荷负菩提重担。我于今者归依世尊。归依于法离三有僧。我从今日乃至命尽受三归依。并弟子众。一切如是。唯愿世尊。善为我说令我眷属大获善利。世尊乃是一切智日除烦恼闇。唯愿世尊。说此本性。众生本性。退生天中。佛言大仙。今正是时。我为汝说。大仙当知。若人以花香鬘而施。心乐修行信心相应。命终得生鬘庄严天。又复大仙。人欲死时身有善香。是花熏香又欲死时。上见花网有种种色以散彼人。尔时诸亲父母兄弟诸眷属等。手执华香而供养之。悲号啼哭。彼人尔时面色腻润目视不转。手足正直。如是舍命。彼欲死时见有胜相。所谓见丘见鬘庄严。见有百千端正妇女绕天宫殿。彼人见已而语兄弟诸亲等言。我于梦中见有丘聚种种宝珠。诸庄严具散种种花。若彼病人如是说者。应知此相命终得生鬘庄严天。彼人欲死则见父母房室和合。见已即生。又复彼时鬘庄严天。有二种根和合行欲。如阎浮提男子不异。有一胜法不净不出。彼心欲发迭相知已。身则和合有爱风出。而受欲乐即于彼时。经七日中住天女藏。七日满已。右胁而生即于生时。有天善香第一可爱。有种种花相系为鬘生在胸前。彼时复有妙香普熏满一由旬随风遍行。彼时复有杂色鬘生。所谓白色黑黄赤色。毗琉璃色。阎浮汁色。清净胜妙钵头摩色。种种杂色。铜色。火色。如是妙鬘乃至未死。不萎不蔫。常有善香。以是义故名鬘庄严。彼鬘庄严天宫之处。有妙天树不长不短。其汁极甜味如甘露。其枝垂下而复清净。种种树林处处和集。彼树有果。八分和合天味相应。彼果形量如频骡果。随彼天心忆念何食。于彼果中随念皆得。应知彼天食如是果。不名揣食。于彼地处远离棘刺妙花庄严。复有地处有青软草。复有地处金沙遍覆金角上出。复有卧处自然而有种种敷具。复有天女清净无垢。妙衣庄严偏举一眉。而作戏笑种种衣服庄严其身。又于彼处第一胜乐。行住具足于彼天年寿二百岁。命欲尽时。则有五相。何等为五。一谓彼天所依之树枝心萎蔫头低卷屈。其花失香。二于彼树心不喜乐。三则鬘萎。四天风凉变为热触。五诸天女心生怜愍。皆悉忧愁。一切同声。而说偈言。
具足天甘果 饶种种天树
多有天婇女 天胜妙乐处
天中福德尽 舍已而离去
彼诸天女。围绕天子。发声大唤唱如是言。无常甚恶无怜愍意。如是天子有爱念心。命不自在于此处退。愿天童子速生人中。如是天女懊恼说已。彼天子身举体热发。既热发已。身则普然火起一焰即退彼处。身虽焰然不受苦恼。既退彼已则见人中父母和合。如是见已。即便受生。大仙当知。彼鬘庄严天子生时。云何处胎。彼住母胁则有胜相。若住藏中母则爱香。喜乐花鬘乐种种果青林丛树。受用心适彼一切乐皆悉具足身不疲倦。又彼福子住藏中故。复有善相。或梦见城种种宝物市易之处。种种华鬘以散道巷。应知彼母有如是相。
复次大仙。如是童子。于鬘庄严天中退已。既生人中若见鬘者。生胜爱心乐鲜白衣。身色殊胜心无黠慧。不爱多淫乐多戏乐。若行住等悉皆迅疾。乐见戏处好尚细衣。爱好树林见他财富。多设方便悕望欲得。大仙当知。鬘庄严天。退生人中。有如是相。
毗耶娑问经卷上
