钦定四库全书

论语稽求篇卷四

翰林院检讨毛竒龄撰

【三月不知肉味】三月程子谓音字之误见大全小注不知此本唐韩退之説而程子遵之葢唐人论语多异字如宰予画寝置其杖而芸类若此字则史记明云闻韶音学之三月是音与三月各出焉得形误

【加我数年五十以学易】集注引刘元城説谓加是假字五十是卒字以一字误分两字者按加我数年见史记假作借解与加通义然其下文未尝有卒以学易句也何平叔谓夫子五十知天命易穷理尽性以至于命以知命之年读至命之书恰是五十正义谓加数年方至五十指四十七时干凿度谓五十正夫子受图之年此皆过凿无理若朱子据史记孔子六十八赞易汉儒林传孔子晚年好易谓必非五十则不知好易赞易非学易时也幼习六艺便当学易何况五十五十先学易而七十复好易赞易未为不可不然夫子序书删诗定礼皆在六十八时谓前此于诗书礼并未尝学可乎

或谓五十字可疑者三一谓夫子赞易据史当在六十以后五十不合一谓五十非桑榆之嵗何必曰加我曰借我一谓学易无时候不当指定五十据前所云则学易赞易是两时事其年分不同已略可见矣若后二说则可疑者自在也曰人第不读书耳按六艺之名自昔有之不始夫子故刘氏七略中有六艺略即古六经也六经以礼乐诗书春秋为五学而易则总该六艺之首无时不学故汉儒以易比天地五经比五行艺文志所云易与天地为终始五学犹五行之更递用事是也但古之学者自十五入大学后三年而通一艺三五十五年至三十而五经已立五经立则五学已具嗣此可以仕矣故四十五十为强仕服官之时非为学时也夫子三十五即游仕齐鲁间五十而为中都宰未至五十则游仕之余犹思学易所谓易则无时不学者葢思借此入官之年为穷经之年故曰假曰借曰五十此凿凿不可易者若六十以后则夫子是时将五学六艺俱自为删定继往圣以开来哲何止于学

古者五十以后不复亲学故养老之礼以五十始如五十养乡六十养国五十异粻六十宿肉五十杖家六十杖乡五十不从力政六十不与服戎五十而爵六十不亲学是四十五十本亲学与养老一大界限故曰四十五十而无闻焉斯亦不足畏也已葢五十以前尚可为学五十以后无复学理所谓六十不亲学明明指定也孔子六十二始删诗定礼并作十翼而陋儒妄谓七十始学易此皆不学人所云岂所望于解经者耶

内则古十三学乐诵诗十五以上学射御二十以上学礼博学不教三十犹博学无方至四十而仕矣故曰四十始仕五十命为大夫服官政七十致事此为学与入仕之次第也故学以五十为断至五十而老至不学矣故曰养老之礼自五十始【夫子不知老将至衞武公耄而好学此非常例不足难也如三十壮有室将无过此絶婚娶乎　又学记自十五入学以后必间一年考校之故自三年五年至七年而小成九年而大成则约有二十四嵗此考校之年与为学之年又不同】然则刘元城所言果无据乎曰何据宋人好作伪好改古文初时人亦以为非无何而同时之人即引作据如郑樵删禹贡初以为不然而旋据以解江汉阮逸造闗朗易传明知伪作而即据之证河图洛书此宋人习气最可笑者卢荷亭尝云五十为卒自汉至宋注论语者非一至刘聘君始为此言则前此诸儒必依文注解明矣乃以数千年依文注解之书而屈而就之一时一人之言而至今相安恬不为怪何也曰习熟也向使为集注者本依文注解而今有人焉改曰五十为卒则人不共唾而斤之也乎此言良然先仲兄与三曰鲁鱼亥豖必其字形俱相类者故曰形近致误卒与五十不近也案説文五者互也从二从乂谓隂阳交互于二大间也卒者人给事名也古以染衣题识故从衣从十谓衣饰有异色也则试以今文观之五字与衣字相近乎否乎即因而观古文□与众相近乎否乎毋亦宋后陋儒习见草书有草卒字者以卆字合九十为文九字近五故以云则自春秋及两汉又有草书古经可藏之壁而传之人者此又一艾子也

【子所雅言节】雅言作常言解无据诗书礼为六艺之三凡学人入学皆言之何待夫子曰常言又曰常言耶孔安国曰雅言正言也正言者谓端其音声审其句读庄重而出之与恒俗迥别谓之庄语亦谓之雅语诗书固如是即所执之礼文亦如是此与祭遵雅歌卜式雅行袁粲雅步何武传雅拜一类郑康成谓读先王典法必正言其音然后义全故不可有所避讳此第举雅言中字音一节耳若孔氏所云正言不止于是又正义谓举此三者则六艺可知此又转推之言

【文莫吾犹人也节】何晏曰莫无也文无者犹今言文不也则意文莫二字是当时成语然不得其解即邢氏疏义亦但以无文解之曰吾之无文与人同而已矣仍不明白为何等语及观晋书栾肇作论语驳有云燕齐之间谓勉强曰文莫则明明有文莫二字为成语实证又陈骙杂识云方言侔莫强也凡劳而相勉若所云努力者辄曰侔莫则文莫文无文不侔莫总属成语亦总属勉强之意故曰文莫则吾亦犹人犹言吾亦努力但勉强无当以视躬行之君子则虽欲得之而犹未耳此专言行不言文旧注谓无文集注谓有文皆非也或曰莫无也作得毋解则仍逐文立义矣虽诗无以下体亦有作得毋解者然莫与无则又转一诂耳

【舜禹之有天下也而不与焉】言任人致治不必身预所谓无为而治是也若谓视之若无有则是老氏无为之学非圣治矣袗衣鼓琴可藐视天下可藐视耶汉王莽传太后诏曰选忠贤立四辅羣下劝职孔子曰舜禹之有天下也而不与焉晋刘实作崇让论有云舜禹有天下不与谓贤人让于朝小人不争于野以贤才化无事至道兴矣已仰其成何与之有

王充论衡云经云上帝引逸谓虞舜也舜承安继治任贤使能恭己无为而天下治故孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不与焉是汉后儒者皆如此说且此直指任贤使能为无为而治之本正可破王何西晋老氏虚无之学观者审之

【大哉孔子节】博学而无所成名非惜其无名也郑康成谓此邦之人美孔子博学不成一名故夫子以谦承之所谓不成一名者不是无名言非一技之可名也故正义曰言不以一名止也惟不以一名止则欲执一名无如射御故夫子谦言执御其说自明自后儒误认无成名为无名脱一成字虽亦有不成一艺之名语而论辨不清遂疑博学是美无名是惜其于大哉一颂俱抺却矣南史王僧辩为梁元帝作劝进表有云博学则大哉无所成名博学即大大即无所成名上下一贯全无委屈六季时儒者其说经明晰类如此

【太宰问于子贡】太宰是吴太宰注曰或吴或宋未可知也则不然史记哀三年孔子过宋遭桓魋之难是时焉得有太宰往来之事惟吴太宰则哀六年公会吴于鄫与子贡语十二年公防吴于槖皋与子贡语其秋公会衞侯宋皇瑗于郧与子贡语则为吴太宰噽公然可知或曰哀六年吴侵陈陈亦有太宰噽与夫差问答见檀弓是年夫子正在陈而子贡随之所谓从我陈蔡是也则或此是陈太宰亦未可知第吴太宰名嚭而檀弓陈太宰亦名噽似乎此中有误者若后此哀公如越季孙因太宰噽而纳赂则越亦有太宰噽且仍是此人但此时子贡不往则此太宰应在吴不在越又公然可知

【苗而不秀】苗是草之始生者不专指谷説文草生曰苗是也此并不指草专以始生作苗字解与秀实一类刘昭曰论语苗而不秀苗谓早夭秀谓成长其以苗为早夭者以止于苗也范史作章八王传赞曰振振子孙或秀或苗

子法言云育而不苗者吾家之童则以育为始生苗较始生又后一节此或不必然然总是生成节次不是草名

【唐棣之华章】按唐棣二节旧本与可与共学节合作一章其又加子曰者所以别诗文也但其义则两下不接颇费理解惟何平叔谓偏反喻权言行权似反而实出于正説颇近理然语尚未达予尝疏之云夫可立而未可权者以未能反经也彼唐棣偏反有似行权然而思偏反而不得见者虑室逺也思行权而终不行者虑其与道逺也不知无虑也夫思者当思其反反是不思所以为逺能思其反何逺之有葢行权即所以自立而反经正所以合道权进于立非权不可立也尝读王祥传知祥以汉魏遗老身为三公而卒预晋禅心尝愧恨虽不奉朝请不立殿陛而终不自安故于临殁时遗言嘱后使不澣濯不含敛不沐棺橔不起坟茔家人不送丧祥禫不飨祀虽不用古法而反经行权期合于道故既以孝弟信让通嘱之而终之曰未之思也夫何逺之有此正取唐棣是篇以反作正之一证也汉尚经学即休徴盛德不以学见然犹能引经酌古一准师説如此今人德不及休徴而言学则卤莽自用动失古意盍亦取是文一再思之汉儒以反经合道为权此正本夫子偏反喻权之意且亦非汉后私説在前此已有之公羊传曰权者何权者反乎经者也反乎经然后有善也反经之语实始于此其后相习成说着为师传然皆本夫子是语如后汉周章传云孔子称可与立未可与权权也者反经者也北周宇文防论云孔子云可与适道未可与权夫道者率礼之谓也权者反经之谓也六季儒説相仍不改惟唐陆贽论替换李楚琳状有云权之为义取类权衡衡者秤也权者锤也故权在于衡则物之多少可准权施于事则义之轻重不差若以反道为权以任数为智歴代之所以多丧乱而长奸邪由此误也此不过一时一人有为之言而宋人一闻其说便羣遵之遂谓权即是经反经即非权据贽本论以权衡立义亦正是相反之物衡者平也锤者垂重之器也然不垂重则衡不得平衡者正也锤者偏掎之物也然不偏掎则衡不得正谓垂重偏掎所以求平正则可也谓锤即平正非垂重偏掎之物则不可也若谓权即是经是锤即衡矣故淮南子曰溺则捽父祝则名君势不得不然也此权之所设也故孔子曰可与立未可与权夫惟以捽父名君为非常之事故惟于溺与祝时一偶施之向使如宋儒者出曰捽父即常不是反常名君即经不是反经则将不溺不祝而父可常捽君亦可常名也而可乎哉

毛诗不思其反反是不思阳固嫉邪诗反是不思维尘及矣皆未之思也之注若相反之思则王符潜夫论有云夫长短大小清浊疾徐必相应也然攻玉以石洗金以盐濯锦以鱼浣布以灰夫物固有以贱理贵以丑化好者矣智者弃短而取长则才可致贤者激浊以见清则士可用孔子曰未之思也夫何逺之有此正以贵贱好丑长短清浊相反而实相成处见思反之意

【不时不食】集注谓五谷不成果实未熟食之伤人夫世无稻黍李梅不成熟而可食之理虽非圣人亦不能食生谷啖殀菓也若汉召信臣传云不时之物有伤于人不宜以奉供养后汉邓皇后诏引论语不时不食谓穿掘萌芽郁蒸强熟味无所至而夭折生长此单指蓏蔬之类如冬月生方春荐蓼今北方人皆能之并无五谷菓实可令强熟者且强熟即熟亦非不熟也予谓此节以经解经当如礼运曰饮食必时指春秋朝暮之节仲尼燕居曰味得其时谓春秋朝暮又各有所宜之物故旧注以朝夕日中为三时而由此推之则如内则春多酸夏多苦秋多辛冬多咸类又如食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时类又如春宜羔豚膳膏芗夏宜腒鱐膳膏臊秋宜犊麛膳膏腥冬宜鲜羽膳膏羶类又如脍春用葱秋用芥豚春用韭秋用蓼类此为正解葢饮食之节原是礼经以礼解礼以经解经庶几无悮若谓上文鱼馁肉败皆伤人一类不成不熟以类相从则下文割不正亦伤人耶

【必有寝衣长一身有半】寝衣者寝时所衣即被也孔安国曰寝衣今之被也说文曰被寝衣名则是寝衣即被彼此互见乃狃一衣字而妄谓祭时所衣误矣间考三礼及列代礼志祭服并无寝衣一名且其制不典无可考据古礼衣长毋被土且连裳为之续衽而钩边今不知有裳与否乃以身半之衣缭戾足下既不能衣之就寝然寝后又不可衣于是强解事者谓长祗半身是半截之衣如里衣然不知古经有字俱作又字如泰誓十有三年伊训十有二月类长身有半必长身而又半之非裁及半而止者此不学人所言杜撰之中又杜撰不足道也

然则谁无寝衣曰必有何也曰必有寝衣之长一身而又半者寝衣所同长身而过半则子所独也此犹上文亵裘长短右袂亵裘所同亵裘而短其右袂则子所独也短袂适用长被适体一短一长皆属异事故两节连记之今注误解寝衣反以为前后不接竟欲移此节于斋必有明衣布之下且云明衣变食以类相从亵裘狐貉亦以类相从则夫亵裘亵服何以不类从羔裘冠缁衣羔裘又何以不类从耶或曰既是衣字必有衣形则大不然古衣字即是被字康诰绍闻衣德言即是被德言系词古之塟者厚衣之以薪即是被之以薪不观说文释衣字乎衣者依也象覆二人之形夫世有一衣而可覆二人者乎一衣覆二人非被乎然则衣被何以分曰衣者昼之被被者夜之衣也惟昼被专称衣故夜之所衣必加寝字以别之此则释名之显然者

【疾君视之节】疾君视之东首集注东首受生气也此又袭郑注而误者按玉藻君子之居恒当戸寝恒东首是平时卧寝无不东首者惟大礼易衽如昏礼御衽于奥则北趾而南首是也老者更卧如曲礼少事长上请衽何趾内则子妇事舅姑亦请衽何趾是也若君来视疾则论语与仪礼及丧大记皆云寝东首是不问迁卧与否必令东首者以室制尊西君苟入室则必在奥与屋漏之间负西而向东故当东首以示面君之意并非受生气也疾在平时当受生气曾面君而受生气乎

加朝服拖绅丧大记云彻亵衣加新衣旧注彻去亵衣而加新朝服于其上正指君来视疾一节则是礼固有之故乡党虽记夫子礼仪而通礼亦然如曲礼立不中门不践阈车上不妄指袗絺绤不入公门檀弓羔裘冠夫子不以吊朋友死于我乎殡玉藻有疾风迅雷大雨则必变祭上环君赐之食命祭然后祭先饭辨羞羔裘豹饰缁衣以裼之狐裘黄衣以裼之凡带必有佩玉惟丧否执玉举前曳踵蹜蹜如也郊特牲乡人禓孔子朝服立于阼士丧礼寝东首于北墉下类

【虽蔬食菜羮祭】孔注曰三物虽薄祭之必敬疏曰祭谓祭先也即先世为饮食者按玉藻曰唯水浆不祭以其太薄也又曰祭上环以其切圆也观此则祭二字是以为祭本薄祭之有名者故与蔬食菜羮连言之若云虽蔬食菜羮与之祭谓皆薄祭耳孔注三物则蔬食菜羮不止二物固为非是若改作必则并此两经并见之礼祭而尽蔑之矣解经者岂宜有此

朱注所引陆氏即陆德明也德明作释文极其诬罔如此必字谓出鲁论则何氏集说正鲁论非齐论也何亲较鲁论纂集众说并是字而陆氏唐人乃忽作是说岂非大谬按南史顾宪之终制引鲁论云虽菜羮祭必斋如者本贵诚敬岂求备物彼所引鲁论亦不是必字

论语稽求篇卷四