老子翼卷之二#1

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽兮若晦，寂兮无似所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。

唯，上声。阿，乌何反。皆应声，唯恭而阿慢也。荒，广远也。怕，古泊字，静也。兆如龟兆之坼，动之微也。孩，小儿笑也，笑则情动而识生矣。有归必税驾而不乘，乘乘兮无所归，无住着也。马巨济曰：性无余欠，有余皆分外也。享太牢，登春台，则所得皆分外，故曰众人皆有余。遗，失也。沌如浑沌之沌，无知也，一作纯。小明为昭。察，苛细也。闷，莫奔反。顽，不知痛痒也。古谓都为美，郊为鄙。食，音嗣，食母，乳母也，见《礼记□内则篇》。

苏注：为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增所未闻，积之不已而无以一之，则以圜害方，以直害曲，其中纷然不胜其忧矣。患夫学者之至此，故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学邪？学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，湣焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法#2，犯分乱理而不顾哉？人之所畏，吾亦畏之，人之所为，吾亦为之，虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴于物者，惟心而已。人皆狗其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也，乘万物之理而不自私，故若无所归。众人守其#3所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主于一，超然其若遗也。沌沌，若愚而非愚也。世俗以分别为知，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。忽焉若海，不见其津涯。漂然无定，不见其宿止也。人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无所施，故疑于顽鄙。道者，万物之母。众人狥物忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食于母而已。

笔乘：人之为学，忧不得善也。吾能绝学，则奚忧之有？然非强绝也，知性本无善也，彼为学者虽异于恶，而离性则一，其少异者如唯与阿之间耳。夫以善恶之同，而圣人亦不废善者，盖人之所畏，不得不畏，所谓吉凶与民同患也。至其心游于性初，方且荒兮未央，而岂若善之有涯涘可限量哉？故人之乐善，如享太牢，春登台，而我独泊兮如婴儿之未孩，无朕兆#4也。乘乘者，无所归，无栖泊也。人之得善皆有所止，而我独若遗，若愚人之沌沌，无知识也。人皆昭昭察察皆若有所以，而我独昏也，闷闷也，忽兮若海，漂兮无所止也，此岂圣人真顽且鄙哉？以众皆逐其子，我独贵其母，不能不与众异耳。盖性无善恶，而善恶万法皆从此而生，故谓之食母。

孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

孔，大也。窈，乌了反。恍惚、窈冥

皆不可见之意。邓錡云：恍惚便是、物，非恍惚之中更别有物，经云无状之状，无物之象，是谓悦惚是也。窈冥便是精，非窈冥之中更别有精，张平叔云窈冥莫测是真精是也。王辅嗣曰：信，验也。阅，自门出者一一而数之，言道如门，万物皆自此往也。《汉书》此如传舍所阅多矣，陆机赋川阅水而成川，世阅人而为世，其用字之义并同。一训经历，亦同此义。甫，美也，又始也。

苏注：道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出于恍惚者也。方有无之未定，恍惚而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之。唯未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也，虽万物之美不免于变也。圣人所以知万物之所以然者，以能体道而不去故耳。

笔乘：道无形容，不可形容即属之德，然知德容，则道亦可从而识，如所谓恍惚窈冥是也。人之学道，喜于有作，至恍惚窈冥类，若其芒荡难於凑泊矣。不知惚恍无象即象也，恍惚无物即物也，窈冥无精即精也。如释典云：若见诸相非相，即见如来也。暂为假，常为真，恍惚窈冥则不以有而存，不以无而亡。夫孰真且信于此？故曰自古及今，其名不去也。昧者乃谓恍惚窈冥之中真有一物者。夫恍惚窈冥，则无中边之谓也，而物奚丽乎？况有居必有去，又何以亘古今而常存乎？然则曷谓阅众甫也？甫，始也。人执众有为有，而不能玄会于徼妙之间者，未尝阅其始耳。阅众有之始，则知未始有始，则众有皆众妙，而其为恍惚窈冥也一矣。是所以知众有即真空者，以能阅而知之故也。释氏多以观门示人，悟入老子之言，岂复异此。故阅众始则前际空，观其徼则後际空，万物并作，观其复则当处空，一念归根，上际永断，而要以能观得之。学者诚有意乎知常也，则必自此始矣。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自见故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

洼，乌瓜反。夫，音符。

苏注：圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。通故与物不逢，不迕故全也。直而非理，则非直也。循理虽枉，天下之至直也。众之所归者，下也。虽欲不盈，不可得矣。昭昭察察，非道也。闷闷，若将敝矣，而日新之所自出也。道一而已，得一则无所不得。多学而无以一之，则惑矣。抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，皆抱一之余也，故以抱一终之。目不自见，故能见物。镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，而何暇及物哉？不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。世以直为是，以曲为非，将循理而行于世，则有不免于曲者矣，故终篇复言之曰此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全而复于性，则其为直也大矣。

笔乘：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，凡以明少则得也。一，少之极也。抱一而天下式，则其得多矣。故一国三公不知谁适，十羊九牧讵可得刍。丧生者繇其多方，亡羊者苦于岐路。

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事於道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足，有不信。

飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。自旦及哺为终朝，自早及莫为终日。风雨震荡飘忽，必不能久，岐伯所谓亢则害承乃制也。乐入声。

苏注：言出于自然，则简而中，非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而後止。若夫阳亢于上，阴伏於下，否而不得泄，于是为飘风暴雨，若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人言出于希，行出于夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辩之悦耳，怪行之惊世，不知其不能久也。孔子曰：苟志于仁也，无恶也。故曰仁者之过易辞。志于仁犹若此，而况志于道者乎？夫苟从事于道矣，则其所为合于道者得道，合于德者得德，不幸而失，虽失于所为，然必有得於道德矣。不知道者，信道不笃，因其失而疑之，于是益以不信。夫唯知道，然後不以得失疑道也。

笔乘：道以自然为至，而世希言之者，喜于作也。有作必有辍，恶能久乎？即飘风骤雨之不能久焉，亦可见也。从事于道者不然，从事于道则自然矣，自然则本无所得，亦复何失？无得无失，而随世之得失，故为德为失，皆信其所至而无容心焉，无不同矣。无不同亦无不乐，乃其理也。夫无不同，则求其信且不可得，况不信乎？苟离道而为德，不能同于失矣。离德而为失，不能同于德矣。不能同于德、同于失而欲其同于道者，未之有也。所谓信不足焉，有不信也，皆飘风骤雨之类也。或曰《首楞严》言非因缘非自然，而老氏以自然为宗，有以异乎？余曰：无以异也。夫所恶夫自然者，有所自而自，有所然而然也。有所自而自，有所然而然，则是自然也。在有物之上，出非物之下，是释氏之所诃也。老聃明自然矣，独不曰无名天地之始乎？知无名则其自也无自。其自也无自，则其然也无然。其自无自，其然无然，而因若缘曷能囿之？故曰精觉妙明，非因非缘，非自然非不自然，离一切相，即一切法，盖所谓不可道之常道如此。

跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。

跂与企同，薛云：举踵曰跂，张足曰跨。立欲增高，则反害其立。行欲增阔，则反害其行。赘，疣赘也。行当作形，古字通也。食余，人必恶之。形赘，人必丑之。左氏人将不食吾余，庄子附疣县赘出乎形而侈乎性是也。恶，去声。处，上声。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

混浑通。先，悉荐反。强，上声。介甫云：寂，止也。寥，远也。罗什曰：妙理常存，故曰有物。万道不能分，故曰混成。锺会曰：廓然无偶曰独立，古今常一曰不改，无所不在曰周行，所在皆通曰不殆。

苏注：夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其于人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生于其中耳。寂兮无声，寥兮无形，独立无匹而未常变，行于群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母矣。道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。自大而求之则逝而往矣，自往而求之则远不及矣，虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。由道言之，则虽天地与王皆未足大也。然世之人习知三者之大，而不信道之大也。故以实告之，人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者人皆足以尽之矣。

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

根，本也。躁者，动之甚而烦扰也。君，主也。韩非云：制在己曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁，故曰重为轻根，静为躁君。管子曰：动则失位，静则自得。离，去声。辎，庄持反。古者凡吉行乘乘车，师行乘兵车，皆有辎车在後。辎车，衣车，前後有蔽，所以载行者之衣食器械，以其累重，故称辎重。荣观，纷华之观也。《公羊传》曰：常事曰视，非常曰观。处，上声。燕处犹燕居。超然，高出而无系着也。奈，如也。乘，去声。失根，一作失本，一作失臣，非。今从王辅嗣本。

苏注：凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。人主以身任天下而轻其身，则不足以任天下矣。轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志于利，故曰轻则失臣，躁则失君。

善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是为要妙。

瑕，玉玷也。谪，直革反，责也。筹策，计数者所用之筭，以竹为之。楗，其偃反，拒门木也，横曰关，坚曰楗。结，系也。绳，索也。约，束也。袭，相传袭也，一作掩袭之袭，言密用也。傅奕云：是以圣人常善救人二十字独见河上本，古本无之。

苏注：乘理而行，故无迹。时然後言，故言满天下无口过。万物之数，毕陈于前，不计而知，安用筹筭。全德之人，其于万物，如母之于子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。彼方挟策以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之于人，非特容之，又善救之。我不弃人，而人安得不归我乎？夫救人于危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传相袭而不绝，则谓善救人矣。圣人无心于教，故不爱其资。天下无心于学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。圣人之妙，虽智者有所不喻，故曰要妙。

知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

守，保守也。复，并扶又反。谿，谷，众水所注。天下，极言之也。式，法也。忒，爽也。足，全也。长，上声。制，裁断也。割，分裂也。

吕注：雄动而雌静，雄刚而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，则笃静政柔，和而不倡者也，故为天下谿。谿之为物，受于谷而输于江海，受而不拒，输而不积，物之能通而无迕者也。能通则常德不离矣。人之生也，常德内全，与物无连，反为物之所迁，则日益以离。唯能笃静致柔，和而不倡，则常德不离而复归于婴儿矣。白于色为受采，于物为明，于行为金，于数为四。黑于色为不受染，于物为晦，于行为水，于数为一。知其白，守其黑，不受万物之染，若晦若水，终之于抱一。抱一则能曲能枉，能洼能蔽，故可以为天下式。为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒也。不忒则不差矣。婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归于无极，则婴儿不足以言之也。草木之蕃也为荣，其谢也辱，人之所以为荣辱，亦若是而已。知其荣，守其辱，去华归根，虽被以天下之所甚恶而不能累焉，故为天下谷。谷之为物，虚而能盈，应而不藏，而江海之源所自出者也。能为天下谷，则反乎其源矣，故常德乃足，则又非特不忒而已，复归其朴。朴者，真之全而物之混成者也。唯其混成而未为器，故能大能小，能曲能直，能短能长，能圜能方，无施而不可，则无极不足以言之也。然则守其雌，守其黑，守其辱足矣，安用知其雄与白与荣哉？盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。朴散则为器，器之为物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能长，能圆而不能方，故圣人用之为官长而已。非容乃#5公，公乃王之道也。若夫抱朴以制天下，其视天下之理，犹庖丁之视牛，未尝见全牛也，行之于所无事而已，恢恢乎其于游刃有余地矣，何事于割哉？故曰大制不割。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

取如左氏取我田畴而伍之、《史记》取高帝约束纷更之之取。为，治之也。司马温公曰：为之则伤自然，执之则乖通变。呴音许，一音虚。赢，力为反。载，始也，又任载也。隳，许规反。去，上声。陆农师云：去甚，慈也。去奢，俭也。去泰，不敢为天下先也。三者圣人所以取天下也。

苏注：圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若欲取而为之，则不可得矣。凡物皆不可为也，虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，必有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，犹有可以力取而智夺者，至于天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。阴阳相荡，高下相倾，大小相使，或行于前，或随于後，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之，或损而羸之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然，而势之不免者也。世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。唯圣人则知其不可逆，顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之于水旱，虽不能免，而终不至于败者，由此故也。《易》之泰曰：後以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物在泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至于过，此所谓去甚、去奢、去泰也矣。

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大兵之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不得早已。

好，去声。还，旋通。《易》曰：师，众也。处，上声。善即有道者也。不得已，为之难也。庄子曰：不得已而後动。又一宅而寓于不得已，又托不得已以养中，皆与老子语合。果而勿矜以下五而字，当读如於字。人方果於彼，我独果于此也。矜，自恃也。伐，夸大也。骄，恣肆也。已，止也。早已言不久也。

苏注：圣人用兵，皆出于不得已。非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之。楚灵、齐湣、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。兵之所在，民事废，故田不修。用兵之後，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者邪？果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而後以兵次之耳。勿矜、勿伐、勿骄，不得已四者，所以为勿强也。壮之必老，物无不然者。惟有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮，故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，能无老乎？无死乎？

夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右。言居上势，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜以丧礼处之。

佳谓佳之也。温公曰：兵愈佳则害人愈多。恶，去声。处，上声。下并同。左为阳为生，右为阴为死。恬澹，安静也。美即佳也。乐，去声。纯甫云：此章自兵者不祥之器以下似古之义疏浑入于经者，详其文义可见。

苏注：以之济难而不以为常，是谓不处。

道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道#6之在天下，犹川谷之於江海。

苏注：朴，性也。道常无名，则性亦不可名#7焉。故其为物，舒之无所不在，而敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱，守之则尘垢□糠足以陶铸尧舜，而侯王之尊，不能守则万物不宾矣。冲气升降而合为一，而降甘露，脗然被于万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦露之无不及者，此所以能宾万物也。圣人散朴为器，因器制名，岂其狥名而忘朴，逐末而丧本哉？盖亦知复于性，是以乘万变而不殆也。江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。

笔乘：道常，首章所谓常道也。无名，首章所谓无名也。以其未雕未琢，故谓之朴。以其曰希曰微，故谓之小。然能见小而守之者鲜矣。侯王若能守，是见小曰明者也，知子守母者也。如此则静为动君而动为之臣，一为万主而万为之宾，又孰有臣朴者哉？始即无名天地之始，制者，裁其朴而分之也。始本无名，制之则有名矣。苟其逐于名而莫止，则一生二，二生三，将巧历不能筭，而种种名相皆以为实，与接为构，穷万世而不悟，阴阳之惨，殆孰甚焉，所谓不知常，妄作凶也。诚知无可以适有，则有亦可以之无，是故贵其止。止者，镇以无名之朴也。知止则不随物迁，淡然自足，殆无从生矣。此非强之也，物生于道生，物灭以道灭，万物皆作于道，万物皆归于道。我之性宅我自复之，夫何难之有？故江海，水之宗也。川谷，水之派也。异派必会于宗，殊名秘统于道。

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

不失其所，即《易》之止其所也。罗什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰寿。

苏注：分别为智，蔽尽为明。分别之心未除，故止于知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知，而又可以及人也。力能及人而不能及我，能克己复性则非力之所及，故可谓之强也。知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下而常挟不足之心以处之，是终身不能富也。不与物争而自强不息，物莫能夺其志也。物变无穷，而心未尝失，则久矣。死生之变亦大矣，而其性湛然不亡，此古之至人能不生不死者也。

大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小。万物归焉而不知主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。

泛，无系着也。

苏注：泛兮无可无不可，故左右上下周旋无不至也。世有物而不辞者，必将名之以为己有。世有避物而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。大而有为大之心，则小矣。

笔乘：可名于小尔，言不可名小。可名于大尔，言不可名大。既云可左可右，所以非小非大，非小非大，所以成其大。

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。

林希逸云：大象者，无象之象也。天下往者，执此而往行之天下也。既，尽也。

苏注：道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异。同者好之，异者恶之。好则来之，恶则去之，不足以使天下皆往矣。有好有恶，则有所利有所害。好恶既尽，则其千万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐关饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱於深渊，邦之利器，不可以示人。

歙音吸也，聚也。张，开大也。深渊原作渊，邦原作国，今从韩非本。

苏注：未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几于用智也，与管仲、孙武无异。圣人与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理而世俗用智，乘理如医乐巧於应病，用智如商贾巧于射利。圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强，方相倾相轧，而吾以不校坐待其毙，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然而居其自然耳。鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也，然方托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以全制其後，此不亦天下之利器也哉？鱼惟脱于渊，然後人得制之。圣人唯处于柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉？

道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

道常言道之大常也。介甫云：言道之主，故曰万物将自宾。言道之变，故曰万物将自化。作，动也。镇者，压定之使不动也。罗什曰：心得一空，资用不失。万神从化，伏邪归正。

苏注：道常者，无所不为而无为之之意耳。圣人以无为化物，万物化之，始于无为而渐至于作，譬如婴儿之长，人伪日起。故三代之衰，人情之变，日以滋甚，方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。

老子翼卷之二竟

#1 此卷重复《德经》第三十八章至第五十七章以及《道经》第二十二章至第二十六章，现据万历本删。

#2 世法：『法』字原脱，据万历本补。

#3 其：原作『典』，据万历本改。

#4 兆：原作『彼』，据万历本改。

#5 乃：原作『非』，据万历本改。

#6 道：原作『若』，据万历本改。

#7 可名：原作『拘泥』，据万历本改。