十诵律卷第六十二

毗尼相

三事决定知比尼相。一本起。二结戒。三随结。复有二种比尼。诤比尼犯比尼。复有二种比尼。净比尼烦恼比尼。复有二种比尼。比丘比尼比丘尼比尼。复有二种比尼。遍比尼不遍比尼。诤比尼者。相言共斗诤讼相骂相打作二分。诸比丘应观察。是事何因缘起。云何可灭。起斗乱事因缘者。十四破僧事。六斗诤根本。起斗乱因缘。灭相言事者。以二比尼灭。现前比尼。多觅比尼。是名灭比尼。云何犯比尼。五众犯定犯。摄犯比尼。云何五种。所谓波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。犯是五众犯。应求本起。应觅除灭。本起者。五众罪所起因缘。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。无但意犯。是名犯起因缘。有犯下罪。心念便除灭。有犯中罪。从他除灭。有犯须出罪羯磨。有犯不可除灭。犯出罪羯磨。有二种。一者覆藏。二者不覆藏。覆藏者。随覆藏日与别住。不覆藏罪。但与六日六夜摩那埵。犯不可治。则不可除灭。烦恼比尼者。应觅起因缘灭因缘。起因缘者。可系法中贪着心见利味诸烦恼发。是名起因缘。灭因缘者。于可系法中。观无常生灭厌离舍灭。善心住诸禅定三昧地中。和合诸行系心缘中。入三脱门。能断见谛所断思惟所断结使。二种结断故证沙门果。随得果故。有圣人差别。是名摄断结。比丘比尼者。是净是不净。比丘尼比尼者。是净是不净。遍不遍一切遍。一切遍时净者。初夜受浆。二时净者。初夜后夜分。应若坐禅若读经。一夜净者。比丘尼应一夜畜长钵。二夜净者。得二夜共未受大戒人宿。三夜净者。第三夜未受大戒人应移处宿。五夜净者。佛听极久五夜不受依止。六夜净者。阿兰若比丘怖畏处。得六夜离衣宿。七夜净者。病听极久七夜畜残药得服。十夜净者。比丘畜长衣钵。极久得至十夜。半月净者。应半月一处和合说戒作布萨。一月净者。得非时衣。极久得一月畜衣。二月净者。比丘听二月无依止。三月净者。比丘应三月安居。四月净者。受露坐比丘在多雨国土。应四月空地住八月在覆处。五月净者。比丘五月受迦絺那衣。八月净者。受露坐比丘。在少雨国土。应八月在露地住四月在覆处。九月净者。比丘有事未了。极久应停至九月。一岁净者。一岁比丘得受迦絺那衣。二岁净者。二岁比丘尼。应常随逐和上。三岁净者。比丘中间相降三岁。得共大绳床上坐小绳床上得共二人坐。独坐床上但一人坐。五岁净者。五岁比丘应依止他。满五岁已得离依止宿。六岁净者。比丘尼六岁应依止他。满六岁已得离依止宿。七岁净者。佛听沙弥极小乃至七岁。九岁净者。九岁比丘应随僧作使。十岁净者。十岁比丘应畜弟子。又极小十岁曾嫁沙弥尼。得受六法。十二岁净者。曾嫁式叉摩尼年十二应受具足戒。十二岁净者。比丘尼应畜弟子。十八岁净者。童女沙弥尼年十八岁。应受六法。二十岁净者。沙弥年二十。应受具足戒。童女式叉摩尼年二十。应受具足戒。二十岁比丘僧。应令教化比丘尼。一净者。应一比丘作阿地檀布萨。二净者。二比丘应共分施物展转分。三净者。三语布萨。四净者。四比丘应说波罗提木叉。五净者。五比丘应差自恣人。八净者。八比丘应受大众会法。十净者。十比丘应受具足戒。二十净者。二十比丘应作出罪羯磨。钵净者。佛听二种钵。瓦钵铁钵。八种钵不应畜。衣净者。七种衣不作净施得畜。僧伽梨。郁多罗僧。安陀会。雨浴衣。覆疮衣。尼师坛。及余百一物。刀子净者。佛听畜月头刀子。为割截衣故。针净者。佛听畜二种针。铜针铁针。三种鼻。糠鼻圆鼻小豆鼻。比丘无针不应行。染净者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁茎汁叶汁花汁果汁新生犊子粪汁染。坏色净者。比丘得新衣。应三种坏色。若青若泥塞炵。量净者。不应等佛衣量作衣。应随自身量。如是等诸净。尽应思惟观察。及二部波罗提木叉。并义解比尼增一。无本起因缘比尼共不共。是事净不遮。是事不净遮。如青黄赤白色。是不净遮。非青黄赤白色。是净不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不净遮。非酒色非酒香非酒味非酒力。是净不遮。又如诸比丘作净已得用。如五种子生。比丘五种作净得食。八种浆以水作净得饮。十种衣三种坏色净得用。是事净。比丘。比丘尼应用。是事不净。比丘比丘尼不应用。是事某方某时净。比丘比丘尼应用。是事某方某时不净。比丘比丘尼不应用。是事某时某人应用。如饥饿时如老病比丘应用。若丰乐时。若年少无病比丘不应用。如是事应筹量轻重本末已应用(二犯等竟)。

波罗夷法

佛在毗耶离。尔时须提那迦兰陀子比丘作是念。佛结戒断淫欲先作无罪。我多作淫欲。不知我何处是先何处非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是须提那迦兰陀子比丘。未结戒前一切淫欲不犯。问佛说狂人不犯。齐何名狂。佛言。有五相名狂人。亲里死尽故狂。财物失尽故狂田业人民失尽故狂。或四大错乱故狂。或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相。若自知我是比丘作淫欲。得波罗夷。若不自知不犯。问比尼中说散乱心不犯。云何名散乱心。佛言。有五种因缘。令心散乱。为非人所打故心散乱。或非人令心散乱。或非人食心精气故心散乱。或四大错故心散乱。或先世业报故心散乱。比丘有是五种散乱心。自觉是比丘。犯波罗夷。若不自觉知不犯。问佛言。病坏心人不犯。云何名病坏心人。有五种病坏心。或风发故病坏心。或热发故病坏心。或冷发故病坏心。或三种俱发故病坏心。或时节气发故病坏心。比丘有是五种病坏心。若自觉是比丘。得波罗夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不还戒戒羸不出到自家作淫欲已。还生信心故出家。作是念。我当问诸比丘。我还得受具足戒。当出家作比丘。若不得当止。是人问诸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不还戒戒羸不出。自至家作淫欲。是人不得受具足戒。随今日是戒应如是说。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作淫欲乃至共畜生。得波罗夷。有一比丘。作道想非道中作淫欲。心生疑。我将无得波罗夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作淫欲。得波罗夷。道中非道想。亦得波罗夷。道中疑亦得波罗夷。非道中非道想。得偷兰遮。非道道想得偷兰遮。非道中疑亦得偷兰遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波罗夷。入小便道中。得波罗夷。入口道中。得波罗夷。比丘于象作淫欲。若触肌得波罗夷。若不触偷兰遮。若不触出精。僧伽婆尸沙。牛马骆驼驴骡猪羊犬猿猴獐鹿鹅雁孔雀鸡等亦如是。若触波罗夷。若不触偷兰遮。若不触出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常淫欲发。语善知识。我淫欲常发忧恼。不能自止。得一女人共作淫欲可休。知识语言。便可作去。即随知识语作淫欲。知识比丘心生疑悔。我将不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波罗夷。得偷兰遮罪。长老优波离问佛言。世尊。偷兰遮。云何忏悔除灭。佛言。有四种偷兰遮。有偷兰遮罪从波罗夷生重。有偷兰遮罪从波罗夷生轻。有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重。有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻。优波离。从波罗夷生重偷兰遮。应一切僧前悔过除灭。从波罗夷生轻偷兰遮。应出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮。亦出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮。一比丘悔过除灭。

佛在舍卫国。有乞食比丘。名难提。中前着衣持钵入城乞食。食竟持尼师坛。着左肩上。入安陀林。一树下敷尼师坛大坐。有魔天神来。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘从三昧起。开眼见此女人。即时起贪着心。世俗禅定不坚固。发淫心失禅定。欲摩女身。女人即却渐渐远去。是比丘即起随逐。时林中有死马。到死马边女身不现。是比丘淫欲烧身故。共死马作淫。作淫已欲热小止。即时生悔言。我已堕非是比丘非释种子。诸比丘必弃我。不复共我住我不应以是不净身着袈裟。即揲袈裟着囊中置肩上。诣佛所。尔时佛与百千万大众围绕恭敬说法。佛遥见是比丘来。作是念。若我不软语劳问。是人必破心肝热血从面孔出。是比丘到佛所。佛言。善来难提。汝能还学比丘所学耶。是比丘闻佛言善来难提。心大欢喜。作是念。我当得共诸比丘住。必不摈我。如是思惟已答佛言。世尊。我能还学比丘所学。尔时佛告诸比丘。汝等还与难提比丘学法。若有如难提比丘者。亦与学法。应一心和合僧。难提比丘偏袒右肩脱革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧忆念。我难提比丘。不还戒戒不羸作淫欲。我难提从僧乞还学法。僧怜愍难提故。还与我学法。第二第三亦如是乞。众中一比丘应僧中唱说。大德僧听。难提比丘不还戒戒不羸作淫欲。难提从僧乞还与学法。今僧怜愍故。还与学法。若僧时到僧忍听。还与难提比丘学法。白如是。如是用白四羯磨。还与难提比丘学法竟。僧忍默然故。是事如是持。与学沙弥行法者。与学沙弥。佛所结一切戒尽应行。在诸比丘下坐。应授与大比丘饮食汤药。自应从沙弥白衣受饮食。不得与大比丘同室过二宿。自不得与白衣沙弥过二宿。得与大比丘布萨自恣二羯磨。与学沙弥。不得足数作布萨自恣羯磨。憍萨罗国有一比丘。深山林中独住。有非人女来。语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我是断淫欲人。女言。汝若不来。我当破汝利与汝衰恼。比丘言。随汝作。我不共汝作淫欲。作是语已中夜比丘卧眠。鬼女合纳衣。持比丘着王宫内夫人边卧眠。王觉见已问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。我是释子沙门。王言。汝何以来此。比丘以是事具向王说。王言。汝何用在深山林中住。为恶鬼所娆。汝去。我知佛法故。不与汝事是比丘有。大事得脱向。诸比丘具说诸比丘。以是事白佛。佛言从今日如是无人深。山林中可畏处。不应住。憍萨罗国有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女人来。语比丘言。作淫欲来。比丘言。莫作是语。我是断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利与汝衰恼。比丘言。随汝作。我终不与汝作淫欲。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹。持着酒舍酒盆中。酒家人明日见比丘在酒盆中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。汝何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。比丘以从是大事得脱故。向诸比丘说。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日比丘深山林中空处可异无人处。不应住。有比丘。在恶牛群中行。恶牛逐欲触比丘。走倒女人上。女人抱捉比丘。比丘出手推却。是比丘心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应安徐行牛群中。有一比丘。看井堕井中。井中先有女人。比丘堕上。女人抱捉比丘。比丘推却。有居士入僧坊。井上看见是比丘。即时牵出。出时与女人俱出。居士问言。比丘与女人是中作何等。比丘言。是女人先堕我后堕。是比丘生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无罪。从今日应一心看井。莫令堕。有一乞食比丘。中前着衣持钵入舍卫城乞食。到小门中欲入。有女人欲出。二人肩。相触。是比丘。生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若无心无罪。从今日应徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船没水中女人抱捉比丘。比丘推却。比丘后生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日当徐徐乘船。

有一男子。名迦毗罗紧度。状似女人。喜女人事到比丘尼所。语比丘尼言。度我出家。诸比丘尼不思惟便度。是人摩扪比丘尼。比丘尼驱出。复摩扪式叉摩尼。式叉摩尼驱出。复摩扪沙弥尼。沙弥尼驱出。比丘尼自念。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无罪。从今日当好思惟然后应度。有一估客远行。其妇与他人作淫欲。有娠转大。怖畏故自堕胎。堕胎已看是死儿大愁忧。无有同意人可使弃此死儿者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前着衣持钵来入其舍。比丘尼问言。汝何故愁忧。答言。我夫远行。我于后与他作淫欲有娠。闻夫欲来我怖畏故自堕胎。我今无同意人与我弃此死儿者。是故愁忧。语比丘尼言。善女。汝能为。我弃此死儿不。答言。我能持去。谁能知者。即盛着盆中以物覆头。远弃着无人行处。是中有诸博掩人。见是比丘尼持盆来。各相谓言。往看。比丘尼弃何物。即共往看见死儿。见已自相语言。释子比丘无断淫欲。共比丘尼行淫欲。有娠生儿弃之。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布。遍舍卫城。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心大愁忧。以是事白佛。佛以是因缘故和合僧。佛知故问是比丘尼。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵是比丘尼言。云何名比丘尼。弃他死胎。从今日诸比丘尼。不应弃死胎。若弃得罪。俱萨罗王波斯匿。闻跋陀迦毗罗出家。即请来入宫中。夏四月共止一处。后时王欲到园中。语守门人言。汝好守门。莫令是比丘尼出。守门人言。尔。王出后时守门人作是念。是比丘尼乐住不走。时守门人有余因缘。比丘尼着夫人被服从门出迳到祇洹。尔时佛与百千众恭敬围绕说法。佛遥见来近已。佛言。善来跋陀迦毗罗。当佛作是语时。即失夫人被服。头发自落。袈裟着身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。头面礼佛于一面立。佛为说四如意足神通道。即时比丘尼得神通力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去。便将兵众围绕比丘尼坊。是比丘尼便飞虚空中。王仰看见已生悔心。我云何污是阿罗汉比丘尼。心闷躄地。时诸群臣以冷水洒。还得醒悟。向比丘尼悔过。诸比丘尼驱出。汝是行淫欲人。出去。是比丘尼言。我无受欲心。诸比丘尼言。汝夏四月共王在宫殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故问是比丘尼。汝实受细滑不。答言。世尊。我云何当受。我觉是细滑。如热铁入身。佛言。汝若无受细滑心无罪。尔时佛语诸比丘尼。汝等勿复说是跋陀迦毗罗事。女人业报因缘故得是女根。他人强行淫。若比丘尼他人强捉行淫。无受欲心无罪。有比丘尼。名善生。端正可爱能动人心。迦毗罗紧度。先不语直来摩触是比丘尼。比丘尼驱出。驱出已心生疑悔。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。无受欲心无罪。有比丘尼。名陀尼。端正可爱能动人心。中前着衣持钵欲入舍卫国乞食。道中有诸博掩人。将入深林中。强共行淫。诸比丘尼驱令出坊。作是言。汝是行淫人不应住此。是比丘尼言。我无心受细滑。诸比丘尼言。诸博掩人将汝到深林中行淫。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故问。汝实受细滑不。答言。世尊我云何受。我以手推脚蹋转身。不能得脱。佛言。若无心不受无罪。

佛语诸比丘尼言。汝等勿复说是比丘尼事。是比丘尼手推脚蹋转身不受。为他强捉无罪。有比丘尼。名守园。中前着衣持钵行乞食。有诸博掩人。牵入深林中。强为淫欲。诸比丘尼驱令出坊。是比丘尼言。诸善女。我无心受细滑。诸比丘尼言。诸博掩人牵汝入深林中作淫欲。云何不受。是时阿难在比丘尼坊中。诸比丘尼语言。阿难在此。阿难问。是比丘尼。敬畏阿难故不能答。阿难嫌其不答。是比丘尼心念。诸比丘尼驱我出坊。长老阿难复嫌我。我用活为。今当至阿耆罗婆河自投而死。是比丘尼盛满瓶沙。自系其颈沈于水中。沙瓶绳断身或浮没。尔时诸博掩人游戏岸边。见已相语。汝看是比丘尼。为水所漂浮。往取来。即共出之。扶着岸边。水出得稣。将入深林共作淫欲。还来入坊。诸比丘尼复驱出言。汝先言无心受细滑。今博掩人将汝入深林中作淫已放来。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故问比丘尼言。汝有心受细滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大唤。语言莫作。不能得脱。佛言。汝若无心受细滑无罪。佛语诸比丘尼言。汝等勿复说是比丘尼事。女人以先世业因缘故。得是女根。不得自在。虽啼哭亦强捉。虽言莫作亦强作。虽大唤亦强作。若比丘尼。为他强捉。无受欲心无罪(初波罗夷竟)。

盗戒

佛在王舍城。因达尼迦陶师子比丘。结不盗戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盗取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。达尼迦比丘未结戒前一切时取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空处取无所属物持去。心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物属他。得波罗夷。若是物属他。生无属想取。得波罗夷。属他物中疑。亦得波罗夷。是物无属。生有属想取。得偷兰遮。无所属物生疑。亦得偷兰遮。若无属物。生无属想。无罪。比丘他不与饭食。自取持去。心生疑。我将无得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。当计是饭食直。饭麨糒鱼肉饼亦应计直。有一比丘。不请自来食。心生疑。我不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日不请不应往食。若往食得突吉罗。有旧住比丘至聚落。有知识比丘。与取食分。是比丘从聚落还。知识比丘言。我与汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。为汝故取。是比丘言。我不语汝。汝何故取。知识比丘生疑。我将不得波罗夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。从今日比丘若他不语。不应取食分。若不语而取。得突吉罗。有一比丘。至聚落。众僧分饭。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。后二弟子自相语言。汝所取分。我所取分。谁具足取。得波罗夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言。我与某甲比丘取食分。有一比丘病。众僧分饭。看病人为取饭。是比丘死。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。若病人先死后取饭。还归本处。若先取饭后死。应同死比丘余物分。