十诵律卷第五十二

增一法第八诵之二一法初

说一语竟。名为舍戒。云何说一语。名为舍戒。谓言舍佛。说是一语。名为舍戒。如是法僧和上阿阇梨同和上阿阇梨。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼知。我是白衣。我是沙弥。我非比丘我是外道。非沙门非释子。我不受汝法。说是一语。名为舍戒。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧非法说法。法说非法。非毗尼说毗尼毗尼说非毗尼。犯说不犯。不犯说犯。重说轻。轻说重。无残说残。残说无残。非常所行事说是常所行事。是常所行事说非常所行事。非说言说。说言非说。是人得大罪。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。非毗尼说非毗尼毗尼说毗尼。犯说犯。非犯说非犯。重说重。轻说轻。无残说无残。残说残。非常所行事说非常所行事。是常所行事说是常所行事。非说言非说。说言是说。是人得大功德。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用众所知识能供给僧。非法说法。法说非法。乃至说言非说。非说言说。是人不能自利。亦不利他。不能益多人。不能怜愍众生。不能利益安乐天人。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。乃至非说言非说。说言是说。是人能自利亦能利他。能益多人。怜愍众生利安天人。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用众所知识能供给僧。非法说法。法说非法。乃至非说言说。说言非说。是人有罪有犯有悔。心恼所作皆生悔心。非清净非解脱。损减不增长。自羞退没人所轻毁。造诸罪业。若比丘多所知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。非法说非法。法说法。乃至非说言非说。说言说。是人无罪无犯无悔。无恼所作不悔。清净解脱不损减得增长。自身所作人所赞叹。造诸善业。如来出世现毗尼法。不一时说戒。渐渐说。如来出世现毗尼法。不一时破。渐渐破。有比丘。多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。于如来所现毗尼法中。更生异想。于文字中。更作相似文句。遮法覆法。不随顺法。所说不了。是边人下贱人。无益于世。无男子行。若比丘多知识有力势。所可说者人皆信用。众所知识能供给僧。于如来所现毗尼法中。不生异想。于文字中。不作相似文句。不遮法不覆法。随顺法所说明了。是非边人。非下贱人。非无利益。有男子行。

佛在释迦国。大爱道往到佛所。在一面立已白佛言。世尊。愿寿一劫住世。以是因缘故。佛语大爱道。不应如是赞叹如来。汝所赞叹者。非好赞叹。不应以是赞叹如来。是非赞叹如来法。有一法。令法灭亡没。破僧故。有一法。法不灭不亡不没。和合僧故。有一法。法灭亡没。斗故。法灭亡没。如是共诤相骂相言故。法灭亡没。有一法。法不灭不亡不没。不斗故。法不灭不亡不没。如是不共诤不相骂不相言故。法不灭不亡不没。有一法。法灭亡没。贪故。法灭亡没。如是无厌多欲不知足恶欲恶见故。法灭亡没。有一法。法不灭不亡不没。不贪故。法不灭不亡不没。如是有厌少欲知足不恶欲不恶见故。法不灭不亡不没。随何方有比丘斗。共诤相骂相言。如是方不应闻。何况忆念。有如是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘斗诤相骂相言。更不应念。何况往到。多有斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。如是方应闻。何况不忆念。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。如是方应更忆念。何况不往。无如是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。斗诤相骂相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲觉。舍遮嗔觉。舍遮嫉妒觉。是名舍三法。受三法者。受欲觉受嗔觉受嫉妒觉。是名受三法。多有是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗不诤不相骂不相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍欲觉舍嗔觉舍嫉妒觉。受三法者。受遮欲觉。受遮嗔觉。受遮嫉妒觉。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。斗诤相骂相言。实知彼处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲想。舍遮嗔想。舍遮嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受欲想受嗔想受嫉妒想。是名受三法。有是诸过斗诤相骂相言故。随何方有比丘。不斗不共诤不相骂不相言。实知彼处舍三法受三法。舍三法者。舍欲想舍嗔想舍嫉妒想。是名舍三法。受三法者。受遮欲想。受遮嗔想。受遮嫉妒想。是名受三法。无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。共斗诤相骂相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍遮欲界。舍遮嗔界。舍遮嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受欲界受嗔界受嫉妒界。是名受三法。有是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘。不斗诤不相骂不相言。实知是处舍三法受三法。舍三法者。舍欲界舍嗔界舍嫉妒界。是名舍三法。受三法者。受遮欲界。受遮嗔界。受遮嫉妒界。是名受三法。无是斗诤相骂相言过故(一法竟)。

二法初

有二法。无智犯罪。不自见过。不悔是罪。有二法。有智犯罪。见过。见过已能悔是罪。有二犯。轻犯重犯。更有二犯。有残无残。更有二犯。可向他悔过。可自心悔过。有二众。法众非法众。复有二众。浊众清净众。有二法故。僧名苦住。不乐住数数犯。不随顺教随顺恶法。有二无智。应悔不悔。不应悔便悔。有二智。应悔便悔。不应悔不悔。有二无智。有犯有覆藏。有二智。不犯不覆藏。无智覆藏者。有二果。地狱饿鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我有所说。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说。能信受者。是名不覆藏。不覆藏者。得离生老病死忧悲苦恼。有二善。知犯知悔过。有二清净。戒清净见清净。有二非法见。非法见法。法见非法。有二法见。非法见非法。法见法。有二毗尼。贪欲毗尼。嗔恚毗尼。有二毗尼。比丘毗尼。比丘尼毗尼。有二毗尼。遍毗尼。不遍毗尼。有二法。多知识人有过。非法作法。法作非法。是名有过。有二法。多知识人无过。非法作非法。法作法。是名无过。有二法断事人有过。非法作法断。法作非法断。是名有过。有二种。断事无过。非法作非法断。法作法断。是名无过。有二种说有过。非法说法。法说非法。是名有过。有二说无过。非法说非法。法说法。是名无过。

有二种法。教化人有过。非法作法教。法作非法教。是名有过。有二法。教化人无过。非法作非法教。法作法教。是名无过。有二法。法灭亡没。有比丘。疑法疑毗尼。是名二法法灭亡没。有二法。法不灭不亡不没。不疑法不疑毗尼。是名二法法不灭不亡不没。有二法。法灭亡没。有比丘。教他非法。教他非毗尼。是名二法法灭亡没。有二法。法不灭不亡不没。如法教如毗尼教。是名二法法不灭不亡不没。有二事故。佛断别众食。利益檀越。不令恶比丘得力。清净众得安乐。有二事故。世尊作苦切羯磨。令恶人不得力。清净人得力。如是依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。不见摈不作摈。恶邪不除摈。别住摩那埵。本日治出罪。令恶人不得力。清净人得力。有二法斗诤。非法言法。法言非法。是名二法斗诤。相骂相言不止。种种相言不用毗尼法。僧破僧恼僧别僧异。有二法不斗诤。非法言非法。法言法。如是不斗诤不相骂不相言。止不种种相言。用毗尼法。僧不破僧不恼僧不别僧不异。有二事故。世尊教作和上。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是阿阇梨。共行弟子。近行弟子沙弥。教诫比尼波罗提木叉。说波罗提木叉。遮波罗提木叉自恣。自恣人遮自恣。证他罪令他忆罪。羁系羯磨。共要羯磨。听听羯磨。听白羯磨。皆现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二事故。世尊说现前毗尼。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是忆念毗尼。不痴毗尼。自言毗尼。觅罪相毗尼。多觅毗尼。布草毗尼。是亦现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二事故。世尊说苦切羯磨。现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。不见摈不作摈恶邪不除摈别住摩那埵本日治出罪羯磨。是亦现得清净持戒。后得安乐梵行久住。有二谤佛。非法言法。法言非法。有二不谤佛。非法言非法。法言法。有二出佛过。非法言法。法言非法。有二不出佛过。非法言非法。法言法。有二不随佛语。非法言法。法言非法。有二随佛语。非法言非法。法言法。有二不随毗尼。非法言法。法言非法。有二随毗尼。非法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非法。有二无罪。非法言非法。法言法。有二弃。自作弃所须。和合僧如法弃所须。有二不弃。自作不弃所须。和合僧如法不弃所须。有二不共住。自作不共住。和合僧如法与不共住。有二共住。自作共住。和合僧如法与共住。有二不共住有过。自作不共住。和合僧如法与不共住。有二共住无过。自作共住。和合僧如法与共住。有二损。自作损。和合僧如法与损。有二不损。自作不损。和合僧如法与不损。有二狂人。与痴羯磨。有念者。有不念者。有二本先狂。有二咒狂。有二药狂。有二心狂。有二苦痛狂。有二白法。护世间。有惭有愧。若是二白法惭愧。不护世间者。则不分别父母兄弟姊妹儿女亲里。则破人法。如牛羊鸡狗野干鸟兽。若是二白法惭愧。在世间者。则分别父母兄弟姊妹儿女亲里。不破人法。非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧。有白法者。终无是处。心无白法。但有生死无有解脱。有是惭愧白法在心即得清净。则不生死度生死岸。更不受有(二法竟)。

三法初

有三羯磨摄诸羯磨。谓白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有三人必堕恶趣地狱中。何等三。若人以无根波罗夷。谤清净梵行比丘。是名初人必堕地狱。有人生恶邪见作是言。诸欲中无罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第二人必堕地狱。有人出家作比丘。犯戒内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是第三人必堕地狱。尔时世尊。欲明此事。而说偈言。

妄语堕地狱　　及余作重罪

是恶不善人　　后俱受罪报

夫人生世间　　斧在口中生

以是自斩身　　斯由作恶言

应呵而赞叹　　应赞叹而呵

口过故得衰　　衰故不受乐

如奄失财物　　是衰为鲜少

恶口向善人　　是衰重于彼

尼罗浮地狱　　其数有十万

阿浮陀地狱　　三十六及五

恶心作恶言　　轻毁圣人故

寿终必当堕　　如是地狱中

有三种证罪。见证罪。闻证罪。疑证罪。有三法。毗尼中歌。如哭法。毗尼中露齿笑。如狂法。毗尼中掉臂舞。如小儿法。如来有三种不护无能知无能见。如来身行清净。无不清净。是如来不护无能知无能见。如来口业意业清净。无不清净。是如来不护无能知无能见。世间有三大贼。无能及者。久寿作大罪。人无能捉。何等三。有人野住。有崄处住。有强力住。云何野住。谓草林藂中。云何崄处住谓山崄水曲中。云何强力住。谓手力脚力。是名三法世间大贼久寿作大罪人无能捉。如是三事。有恶比丘。久寿作大罪久住。僧不能摈。有野住山崄住强力住。野住者。破戒内烂流出。非沙门自言沙门。非梵行自言梵行。是名野住。崄住者。邪见不如实说。如是见如是语。无施无果无善恶报。无父母世间。无阿罗汉。无须陀洹。无斯陀含。无阿那含。无今世无后世。无得证法。是名崄住。强力住者。依语力依广解力。是名强力住。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。有三法。名大贼。久寿作大罪。人不能疾捉。野住崄处住。多有财物。云何名野住。如先说。云何名崄处住。如先说。云何名多有财物。大有田宅人民财宝。是人作是念。若有道我者。我当与财物。是名多有财物。是名三法大贼久寿作大罪人不能疾捉。如是三法。有恶比丘。久寿作大罪。僧不能疾摈。野住崄住依物住。云何野住。如先说。云何崄住。如先说。云何依物住。若多得施物。衣被饮食卧具医药种种诸物。作是念。若有道我者。我与是物。是名依物住。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。复有三法。名大贼。久寿作大罪。人不能疾捉。依野住依崄处住依力住。云何依野住。如先说。云何依崄住如先说。云何依力住。若依王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。是名依力住。是为三法大贼久寿作大罪人不能捉。如是三法。有恶比丘。久寿作大罪。僧不能疾摈。依野住依崄住依力住。云何依野住。如先说。云何依崄住。如先说。云何依力住。若比丘依诵修多罗者诵毗尼者诵阿毗昙者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三法有恶比丘久寿作大罪僧不能疾摈。世间有三大贼。何等三。一者作百人主故。百人恭敬围绕。二百三百四百五百人主故。五百人恭敬围绕。入城聚落穿踰墙壁。断道偷夺破城杀人。是名初大贼。二者有比丘。用四方僧园林中竹木根茎枝叶华果财物饮食。卖以自活。若与白衣知识。是名第二大贼。三者有比丘。为饮食供养故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人乃至五百人恭敬围绕。入城聚落受他供养小食中食。是名第三大贼。是中百人贼主。二百三百四百五百人主。恭敬围绕。入城聚落穿踰墙壁。断道偷夺破城杀人。此名小贼。若有比丘。用四方僧园林中竹木根茎枝叶华果财物饮食。卖以自活。若与知识白衣。亦是名小贼。佛言。是第三贼。于天人世间魔界梵世沙门婆罗门天人众中。最是大贼。谓为饮食故。空无过人圣法。故作妄语自说言得。若与百人至五百人。恭敬围绕入城聚落。受他供养小食中食。是名大贼。佛说偈言。

比丘未得道　　自说言得道

天人中大贼　　极恶破戒人

是痴人身坏　　当堕地狱中

(三法竟)。

四法初

有四种和上。有和上。与法不与食。有和上。与食不与法。有和上。与法与食。有和上。不与法不与食。是中与法不与食者。应住是和上边。与食不与法者。不应住。与法与食者。如是应尽形住。不与法不与食者。不应住。闇夜亦应舍去。阿阇梨亦如是。有四种人。数数犯数数悔过。一者无羞。二者轻戒。三者无怖畏心。四者愚痴。是名四种人数数犯戒数数悔过。世间有四种人。见犯罪生怖畏。何等四。若有人着黑衣。奔头往至多人所。作是言。我作恶罪不善可羞。随众人所喜。我当作之。时彼众人呵责驱出。有智人见已作是念。是人着黑衣。奔头往多人所。作是言。我作恶不善可羞。随众人所喜。我当作之。作恶业故。众呵驱弃。我当自敕亦教余人。莫作如是恶业。如是有比丘。于波罗提提舍尼中。生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者。疾如法悔过。是名初人见罪怖畏。有人着黑衣。奔头捉棒着肩上。往多人所作是言。我作恶罪不善可羞。随众所喜我当作之。时彼众人即取其棒打已驱出。有智人见作是言。是人作恶不善故得大罪。我当自敕亦教余人莫作如是恶业。如是有比丘。于波夜提中生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔过。是名第二见罪怖畏。有人着黑衣。奔头捉铁钪着肩上。往多人所作是言。我作恶不善。随众所喜我当作之。时彼众人即取铁钪打之。便捉利刀恐之。驱出城西门。着于堑中。有智人见已作是言。是人作恶业故得大罪。我当自敕亦教余人。莫作如是恶。如是有比丘。于僧伽婆尸沙中生怖畏心。应如是知。未犯者不犯。若已犯者疾悔过。是名第三见罪怖畏。有如捕贼师捕得实贼。反缚两手打鼓循行。出南城门坐着标下。便截其首。有智人见已作是言。是人作恶业故得大罪。我当自敕亦教余人莫作如是恶业。如是有比丘。于波罗夷中生怖畏心。应如是知。未犯者终不敢犯。是名第四见罪怖畏。有四种羯磨。非法别众。非法和合众。有法别众。有法和合众。是中非法别众羯磨者。是不名作羯磨。非法和合众作羯磨者。亦不名作羯磨。有法别众作羯磨者。亦不名作羯磨。有法和合众作羯磨者。是名作羯磨。非法别众作羯磨者。是羯磨。非法别众应遮应置。非法和合众作羯磨者。是羯磨。非法和合众应遮应置。有法别众作羯磨者。是羯磨。有法别众应遮应置。有法和合众作羯磨者。是羯磨。有法和合众。不应遮不应置。非法别众作羯磨者。是非法别众羯磨莫作。不名作不好不名好。应遮应置。非法和合众作羯磨者。是羯磨。非法和合众莫作不名作不好不名好。应遮应置。有法别众作羯磨者。是羯磨。有法别众莫作。不名作不好不名好。应遮应置。有法和合众作羯磨者。是羯磨。有法和合众应作。名作是好名好。不应遮不应置。有四种人。一者粗人。二者浊人。三者中间人。四者上上人。如是僧中。有四种断事人。有僧断事人。无羞不善义不善文句。有僧断事人。无羞善义善文句。有僧断事人。有羞不善。义不善文句。有僧断事人。有羞善义善文句。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。是名粗人。若僧断事人。无羞善义善文句者。是名浊人。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。是名中间人。若僧断事人。有羞善义善文句者。是名上人。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。无人亲近。若僧断事人。无羞善义善文句者。有人亲近。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。无人亲近。若僧断事人。有羞善义善文句者。有人亲近。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。是名不可共语。若僧断事人。无羞善义善文句者。是可共语。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。是不可共语。若僧断事人。有羞善义善文句者。是可共语。若僧断事人。无羞不善义不善文句者。如是断事人。可嫌可诃可摈。是不好人。迷乱愁忧生悔恨心。何以故。如是断事人。僧中未起诤事便起。已起事不能灭。若僧断事人。无羞善义善文句者。如是断事人。可嫌可诃可摈。是不好人。迷乱。愁忧生悔恨心。何以故。如是断事人。僧中未起诤事便起。已起事不能灭。若僧断事人。有羞不善义不善文句者。如是断事者。应教义应教文句。若僧断事人。有羞善义善文句。是断事者应赞叹称善。何以故。是人来僧中断事时。未起诤者不起。已起者灭。有四种义。有义非法分别他不捡究捡究不受。有义非法不分别他捡究捡究受。有义如法分别他不捡究捡究不受。有义如法不分别他捡究捡究受。是中义。非法分别他不捡究捡究不受。是名三过。如非法者。是过。如分别他者。是过。如不捡究捡究不受者。是过。是中有义。非法不分别他捡究捡究受。是一过。如非法者。是过。如不分别他者。是非过。如捡究捡究受。是非过。是中义。如法分别他不捡究捡究不受。是二过。如法者。是非过。如分别他者。是过。如不捡究捡究不受。是过。是中义。如法不分别他捡究捡究受。是皆非过。如法者是非过。如不分别他者。是非过。如捡究捡究受者。是非过。有四行。闼赖吒比丘不能灭诤。爱嗔怖痴。是名四行。闼赖吒比丘不能灭诤。有四行。闼赖吒比丘能灭诤。不爱不嗔不怖不痴。是名四行。闼赖吒比丘能灭诤。有四行。闼赖吒比丘。不善观义。不善取义。不应赞便赞。应赞而不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。不应敬而敬。应敬而不敬。有四行。闼赖吒比丘。善观义善取义。不应赞不赞。应赞而赞不应清净不与清净。应清净令清净。不应敬不敬。应敬而敬。是名四行。闼赖吒比丘能灭诤。有四行。闼赖吒比丘不善观义。不善取义。以力势语。不从他乞听便出他罪。先有嫌心悔心。有见嫌见悔。自用意。是名四行不能灭诤。有四行。闼赖吒比丘能灭诤。善观义善取义。不以力势。从他乞听。先无嫌心悔心。无见嫌见悔。不自用意是名四行能灭诤。有四行。闼赖吒比丘有罪。爱嗔怖痴故有罪过。有四行。闼赖吒比丘无罪。不爱不嗔不怖不痴故无罪过。有四行。闼赖吒比丘有罪过。不善观义。不善取义。不应赞而赞。应赞不赞。不应清净令清净。应清净不令清净。是名四行有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪过。善观义善取义。不应赞不赞。应赞而赞。不清净不与清净。应清净与清净。是名四行无罪过。有四行。闼赖吒比丘有罪过。不善观义不善取义。以力势不乞听。先有嫌心悔心。有见嫌见悔自用意。是名四行有过。有四行。闼赖吒比丘无过。善观义善取义。不以力势。从他乞听。先无嫌心悔心。无见嫌见悔。不自用意。是四无过(四法竟)。