四分律藏卷第三十八

第三分自恣揵度法之余

尔时自恣日。有异住处。有一比丘住。彼自念言。世尊有教。和合一处共自恣我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自恣。日于异处有一比丘住。彼应往说戒处。扫洒敷座具具盛水器具洗脚器然灯具舍罗。为客比丘。若客比丘来五人若过五人。应作白羯磨差受自恣人。若有四人更互为自恣言。今日众僧自恣。我某甲比丘亦自恣清净。第二第三亦如是说。若有三人二人亦如是自恣。若一人心念口言自恣。今日众僧自恣。我某甲比丘自恣清净。第二第三亦如是说。若有五人一人受欲不得白差受自恣人。若有四人不得受第五人欲更互自恣。若有三人不得受第四人欲更互自恣。若有二人不得受第三人欲更互自恣。若有一人不得受第二人欲心念自恣。尔时自恣日。众僧集聚欲自恣佛告诸比丘。寂静今日众僧自恣。余比丘白佛言。有病比丘不来。佛言。听与自恣。听嘱授自恣。应如是与病人言。与汝自恣。若言。我语汝自恣。若言。为我说自恣。若动身与自恣。若广说自恣。如是名为与自恣。若不动身。若不口言。不成与自恣。应更与自恣嘱授比丘。若到病人所便命过。若出界去。若休道。若至外道所住处。若入破僧伴党。若至戒场上。若明相出若自言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心入道。若从外道中还。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若破僧。若恶心出佛身血。若是非人。若是畜生。若二根人。若为他所举。若灭摈若应与灭摈者。若与如是人等。不成嘱授自恣。应更与余人。若在道中。若至僧中。有如是事起。若僧为作不见罪羯磨。若作不忏悔罪羯磨。若作不舍恶见羯磨。如是不成嘱授自恣。应更与余人若眠不说。若入定。若忘误。若不故作至自恣处。是为嘱授自恣到。若故不说突吉罗。若能如是作者善。若不能尔者。彼应扶将病比丘去。若以绳床木床。若合衣舁去。至自恣处。彼比丘作如是念。我曹扶将病比丘。或能增病或能死。众僧应尽来至病人所作羯磨自恣。若有多比丘病集在一处者善。若不能者。诸比丘应出界外作羯磨自恣不应别众自恣。尔时有比丘。受嘱授自恣便命过。若休道。若至戒场上。若至明相出。诸比丘自念。为失嘱授自恣不。佛言失。尔时有比丘。嘱授自恣。二道断。贼虎狼师子难水大涨。界内道断不得往。出界外持嘱授自恣来。诸比丘作如是念不失嘱授自恣不。佛言不失。自今已去受嘱授自恣。比丘若有命难净行难。界内无道。听从界外持嘱授自恣来。我说不失嘱授自恣。诸比丘受一人嘱授自恣。畏慎不敢复受。即白佛。佛言听受。时比丘受二人嘱授自恣。畏慎不敢复受。即白佛。佛言听受。时比丘受三人嘱授自恣。畏慎不敢受。四人嘱授自恣。即白佛。佛言听受。乃至随能忆字多少应受。若忆字尽应说字。若不忆字应说姓。若说相貌。若言我受众多比丘嘱授自恣。彼如法僧事与欲说自恣。年少比丘不知自恣。告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。应和尚阿阇梨教诏。若教喜忘不忆。应使授自恣者教诏。若故复忘。应共句句说。若比丘受嘱授自恣已有事起。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听更转与余人。应如是与。我为众多比丘受嘱授自恣。我今有事。为彼与欲。并复自与欲。如法僧事与欲说自恣。彼比丘与欲竟事还息。彼畏慎。我已转嘱授自恣竟。不知云何。诸比丘往白佛。佛言。事还息应往。若不往应如法治。时六群比丘作是念。我不往自恣处。恐为我作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作如是念。我不往自恣处。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。若为知识亲厚。不往自恣处亦如是。时六群比丘作是念。我往自恣处不坐。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘往白佛。佛言。不应作如是念。我往自恣处不坐。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。若为知识亲厚亦如是。彼作如是念。我若往彼不说自恣。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。不应作如是念。我往彼不说自恣。恐诸比丘为我作羯磨若遮自恣。若为知识亲厚亦如是。尔时自恣日。有异住处。众僧和合欲自恣。闻有贼来恐怖离座而去。竟不自恣。诸比丘以此事白佛。佛言听。若有八难事来。听略说自恣。是中难者。王难贼难火难水难病难人难非人难毒虫难。是中事者。若众僧多坐处迮。若多人病。应略说自恣。若众僧多。若房屋少。若天雨应略说自恣。若布萨夜过多。若斗诤事。若论阿毗昙。若毗尼折喻。若说法夜已久。众僧未起。明相未出。应羯磨自恣。受他嘱授自恣。不得至明相出。若至明相出不得羯磨自恣。诸比丘作如是言。为难事略说自恣。而难事尚远。我等容得广说自恣。彼比丘应广说自恣。若不广说者应如法治。诸比丘作如是言。为难事略说自恣。今难事不远。我曹不得广说三语自恣。当再说自恣。彼即应再说自恣。若不再说应如法治。诸比丘如是言。为难事略说自恣。今难事近。不容得再说自恣。可得一说自恣。彼比丘即应一说自恣。若不应如法治。诸比丘作如是言。为难事故略说自恣。难事近。不得一说自恣。我等可容各各共三语自恣。诸比丘即应作白各各共三语自恣。应如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今各各共三语自恣。白如是。如是白已。各各共三语自恣。再说一说亦如是。诸比丘作如是言。为难事故各各共三语自恣。难事近。不得各各共三语自恣。亦不得白。彼比丘即应以此难事去。尔时有异住处比丘犯僧残。彼不知云何。告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若比丘于异住处犯僧残。彼比丘。若应与覆藏。当与覆藏。与覆藏羯磨。竟应自恣。应与本日治。当与本日治。与本日治羯磨竟应自恣。应与摩那埵。当与摩那埵。与摩那埵羯磨竟应自恣。应与出罪。当与出罪。与出罪羯磨竟应自恣。尔时自恣日。异住处有比丘。犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。彼作如是言。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。异住处有比丘犯波逸提。是中比丘。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。若知犯波逸提者。即应将此人在一处令彼言犯波罗提提舍尼者。眼见耳不闻处。教令忏悔已。到彼言犯波罗提提舍尼比丘所语言。彼犯罪比丘。我教忏悔已。应作如是方便已自恣。尔时自恣日。异住处有比丘。犯偷兰遮。诸比丘。或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷言犯偷兰遮者。皆是多闻通阿含阿毗昙。持律多知识比丘比丘尼。优婆塞优婆私。若王若大臣。若种种外道沙门梵志言犯波罗夷比丘。亦是多闻。通阿含阿毗昙。持律亦复多知识。比丘比丘尼。乃至沙门梵志。诸比丘作如是言。若今日自恣。众僧必当有诤事。或能破僧。或生僧尘垢。污染众僧。使僧别异。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若自恣日。异住处有比丘。犯偷兰遮。诸比丘。或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者。皆是多闻。通阿含阿毗昙。持律多知识比丘比丘尼。优婆塞优婆私。若王若大臣。若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者比丘。亦是多闻。通阿含阿毗昙。持律亦复多知识。比丘比丘尼乃至沙门梵志。诸比丘作如是言。若今日自恣。众僧必当有诤事。或能破僧。或生僧尘垢。污染众僧。使僧别异者。若畏破僧。不应即日自恣。应小停自恣。自恣时。六群比丘。闻佛听遮自恣。即遮清净比丘不令自恣。诸比丘往白佛。佛言。不应遮清净比丘自恣。若遮犹如不遮。若遮无根不作者。是谓不遮自恣。若遮有根有作者。是谓遮自恣。若遮无根有余不作者。是谓不遮自恣。若遮有根有余作者。是谓遮自恣。若遮无根无余不作者。是谓不遮自恣。若遮有根无余作者。是谓遮自恣。未说三语自恣若遮。是谓不遮自恣。说三语自恣竟若遮自恣。是谓不遮自恣。当三说自恣时若遮自恣。是谓遮自恣。一说再说亦如是。遮自恣人。若身业不清净。口业不清净。意业不清净。无智不分明。不知问不能答。余比丘应语此比丘。止长老。不须起此斗诤事。莫用此比丘语。便应自恣。若遮自恣人身业清净。口意业不清净。无智不分明。不知问不能答。余比丘语此比丘。止长老。不须起此斗诤事。莫用此比丘语。便应自恣。若遮自恣人。身口业清净。意业不清净。无智不分明。不知问不能答。余比丘语此比丘。止长老。不须起此斗诤事。莫用此比丘语。便应自恣。若遮自恣人。身口意业清净。有智分明。能问能答。余比丘语此比丘言。汝以何事故。遮此比丘自恣耶。为以犯戒故遮。破见故遮。破威仪故遮耶。若答言。以犯戒故遮。应问犯何等戒。若言犯波罗夷。若僧残偷兰遮。是谓犯戒。若言不以破戒故遮以破见故遮。应问云何破见。若言六十二见诸邪见。是谓破见。若言不以破见以破威仪故遮应问云何破威仪。若言犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。是谓破威仪。复应更问。以何事故遮他自恣耶。为以见故闻故疑故耶。若言见故。应问见何事云何见。汝何因故见。彼比丘复以何因缘使汝见耶。汝在何处住。彼复在何处住。见何事为犯波罗夷。为僧残为波逸提。为波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶。若言不见以闻故。应问闻何事。云何闻。从谁闻。为从比丘闻。比丘尼优婆塞优婆夷闻耶。闻犯何事。为波罗夷为僧残。乃至恶说耶。若言不闻以疑故。应问疑何事。云何疑。从谁闻而生疑。为比丘比丘尼优婆塞优婆夷闻耶。疑何事。为疑波罗夷僧残乃至恶说耶。若遮自恣人。不能答有智人。若以波罗夷遮。应与僧残罪。然后僧自恣。若以僧残罪遮。应与波逸提罪。然后僧自恣。若以波逸提罪遮。应与余罪然后僧自恣。若以余事遮。应如法治然后僧自恣。若遮自恣人。能答有智人。若以波罗夷遮。应灭摈已然后僧自恣。若以僧残遮。应与波利婆沙。若本日治若摩那埵若出罪与已应自恣。若以波逸提遮。忏悔已应自恣。若以余事遮。应如法治。然后自恣。尔时自恣日。有住处。病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有住处。自恣日。病比丘遮病比丘自恣。彼比丘语此比丘言。佛如是语。今日病比丘不应遮。须待此病差长老应如法说。彼亦当如法说。如是作已然后自恣。尔时有住处。自恣日。病比丘遮无病比丘自恣。彼比丘语此比丘言。长老。佛如是语。须待病差。应如法说。彼亦当如法说。如是作已然后自恣。尔时有住处。自恣日。有无病比丘。遮病比丘自恣。彼比丘语此比丘言。佛如是语。须待病差。长老应如法说。彼亦当如法说。如是作已然后自恣。尔时有异住处。众多比丘结安居精勤行道得增上果证。彼作如是念。我曹若今日自恣者。便当移住余处。恐不得如是乐。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有住处。众多比丘结安居精勤行道得增上果证。诸比丘作如是念。我曹若今日自恣。便当移住余处。恐不得如是乐。彼比丘即应作白增益自恣。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。四月满当自恣白如是。应作如是白四月自恣。尔时有异住处众多比丘共住。自恣日诸比丘闻彼住处比丘斗诤不和合。欲来此自恣。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若有住处众多比丘共住。自恣日闻异住处比丘斗诤不和合欲来此自恣。彼比丘应若二若三减日自恣。若十五日自恣。减作十四日。若十四日自恣。减作十三日。若闻今日来。便应集僧疾疾自恣。若闻已至界内。便应出外自恣。若闻已入寺内。应为具洗浴器应具浴床浴瓶具刮垢刀水器泥器澡豆药草白上座然火。请僧入浴室。旧比丘。应密从浴室一一出至界外自恣。若客比丘唤自恣。应答言。我曹已自恣竟。若旧比丘自恣竟。客比丘遮自恣不得遮客比丘自恣时旧比丘遮得遮。若能如是方便得作者善。若不能者。彼比丘应作白增上自恣。作如是白大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。至黑月十五日当自恣。白如是。应作如是白增上自恣。若客比丘住至黑月十五日。旧比丘应作白第二增上自恣。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今日不自恣。后白月十五日当自恣。如是白。应作如是白第二增上自恣。若客比丘不去。旧比丘应如法如律强和合自恣。尔时自恣日。有住处。自恣时不识罪不识人。自恣竟识罪识人。彼作如是念。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。有住处。自恣时不识罪不识人。自恣竟识罪识人。若自恣竟。不应以前听举他罪。尔时有住处。自恣时不识罪识人。自恣竟识罪识人。若自恣竟。不应以前听举他罪。尔时有异住处。自恣时有识罪不识人。自恣竟识罪识人。若自恣竟。不应以前听举他罪。尔时有异住处。自恣日。有客比丘来十四日。旧比丘十五日。诸比丘不知云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有住处。自恣日。有客比丘来少。客比丘十四日。旧比丘十五日。客比丘应从旧比丘。若不从应如法治。若有住处。自恣时。有客比丘来。与旧比丘等客比丘十四日。旧比丘十五日。客比丘等。应从旧比丘。若不从应如法治。若自恣时。有住处客比丘来多。客比丘十四日。旧比丘十五日。旧比丘少。应从客比丘求和合。若彼与和合者善若不与者。旧比丘应出界外自恣。若自恣日。有异住处客比丘来少。客比丘十五日。旧比丘十四日。客比丘少。应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日。有异住处客比丘来。此旧比丘等。客比丘十五日。旧比丘十四日。客比丘等。应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与客比丘应出界外自恣。若自恣日。有异住处。客比丘来多。客比丘十五日。旧比丘十四日。旧比丘少。应从客比丘。若不从如法治。十五日十六日亦如是。尔时自恣日。有住处。旧比丘集欲自恣。自恣时。客比丘来。彼比丘作如是念。我曹当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住处。旧比丘集欲自恣。自恣时。客比丘来少。客比丘上座。随上座次自恣。下座随下座次自恣若说自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。若客比丘来少应与清净。若不与如法治。尔时自恣日。旧比丘欲自恣。客比丘来等。旧比丘应更自恣。若不自恣如法治。自恣竟。若举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来等。旧比丘应更自恣。若不者如法治。尔时自恣日。有住处。旧比丘欲自恣。有客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不自恣应如法治。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不者如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘坐欲自恣。旧比丘来少。旧比丘上座。随上座自恣处自恣。下座随下座处自恣。若自恣竟。举众未起。若多未起若都已起。旧比丘来少。应说清净自恣。若不说者如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘坐欲自恣。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘坐欲自恣。旧比丘来多。客比丘应更自恣。若不自恣如法治。若自恣竟。举众未起。若多不起。若都已起。旧比丘来多。客比丘应更自恣。若不如法治。旧比丘旧比丘来亦如是。客比丘客比丘来亦如是。尔时有住处。自恣日。客比丘来。客比丘知旧比丘未来。我等若有五人若过五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。有旧比丘来。客比丘自念。我当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住处。客比丘来。客比丘知有旧比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来少。旧比丘上座随上座次自恣。若下座随下座次自恣。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来少。旧比丘应说清净自恣。若不说如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘来。客比丘知旧比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。作自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。客比丘来。客比丘知有旧比丘未来。我等若五人若过五人。可共羯磨自恣。即作羯磨自恣。作羯磨自恣时。有旧比丘来多。客比丘应更自恣。若不如法治若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起旧比丘来多客比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣时。有客比丘来少。客比丘上座随上座自恣。下座随下座自恣。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来少。应说清净自恣。若不说如法治。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣时。客比丘来等。旧比丘应更作自恣。若不如法治。自恣竟。若举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘应更自恣。若不如法治。尔时有住处。自恣日。旧比丘来。旧比丘知有客比丘未来。我等若五人若过五人。可作羯磨自恣。作羯磨自恣时。客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不如法治。若自恣竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来多。旧比丘应更自恣。若不如法治。客比丘客比丘来亦如是。旧比丘旧比丘来亦如是。或言应自恣。或言不应自恣。若不来者失去灭去。欲作种种方便。欲破坏他。便作羯磨自恣。彼若作羯磨。彼比丘不成羯磨。得偷兰遮。尔时自恣日。若客比丘来。见有旧比丘相敷绳床木床敷具毡褥枕具洗脚处。见有相不求觅。便作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来。客比丘自念。我当云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有客比丘来。见有旧比丘相敷绳床木床敷具毡褥枕具洗脚处。见有相不求觅。便作羯磨自恣。若作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。见相便求。求而不得。即应唤。若不唤而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。见相便求。求而不得。求既不得。便言失去灭去作种种方便。欲使他破坏。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷兰遮。见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨自恣。彼比丘羯磨不成不犯罪。见相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。旧比丘来见客比丘相。见衣钵座具针筒洗脚处。而不求觅。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣得罪。见相便求。求而不得。即应唤。若不唤而作羯磨自恣。不成羯磨自恣有罪。见相便求。求而不得。既求不得。便言失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨。得偷兰遮见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨不犯罪。见相便求。求而得之。和合羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣。不得罪。见疑亦如是。尔时自恣日。有住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声。闻而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣时。旧比丘来。彼不知云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若自恣日。有住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声言论声。闻而不求。便作羯磨自恣。不成羯磨自恣得罪。从闻而求。乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。闻客比丘来声经行声謦欬声诵经声言论声抖擞衣声。闻而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。从闻而求。乃至和合自恣亦如是。闻疑亦如是。尔时有住处。自恣日有客比丘来。见旧比丘在戒场上。见而不求。诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不知云何即白佛。佛言。有住处。自恣日。有客比丘来。见旧比丘在戒场上。见而不求。诸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤作羯磨自恣。彼比丘不破羯磨无罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。见客比丘在戒场上。见而不求。诸比丘便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤作羯磨自恣。彼比丘成羯磨无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有客比丘来。见有旧比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。作羯磨自恣时。见有旧比丘来。不知云何。即告诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有住处。自恣日。有客比丘来。见有旧比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。见而求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨有罪。见便求。求已唤。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨无罪。见疑亦如是。尔时有住处。自恣日。有旧比丘来。见客比丘在界内。见而不求。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若见便求。求而不唤。便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨自恣有罪。若见而求。求而唤。和合作羯磨自恣。彼比丘成羯磨自恣无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如是。闻疑亦如是。时六群比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。诸比丘即白佛。佛言。不应作如是意。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。彼作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘戒场上。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。佛言。不应作如是意。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘戒场上。恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。若无僧共去。无难事去者。得突吉罗。从有比丘无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲友知识亦如是。尔时六群比丘尼作如是意。往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应作如是意。往寺内遮余比丘言。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在比丘尼前作羯磨若遮自恣。时诸比丘尼。遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应遣式叉摩那沙弥尼至寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在式叉摩那沙弥尼前作羯磨若遮自恣。彼诸比丘尼。复遣白衣知识往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应在白衣前作羯磨若遮自恣。尔时王波斯匿。遣兵卫护众僧。诸比丘语众兵人言。小却我曹欲作羯磨自恣。彼人言。王遣我等卫护众僧。今不敢往余处。诸比丘白佛。佛言。应更语使避余处去。若去者善。若不去自应去。至不见不闻处。作羯磨自恣。不应在未受大戒人前作羯磨自恣。时诸天龙夜叉来听自恣。有天眼比丘见。见已生畏慎心。佛不听我曹在未受大戒人前自恣。即白佛。佛言。除人未受大戒。余者听在前羯磨自恣。彼自恣竟说戒坐久疲极诸比丘白佛。佛言。不应自恣竟复说戒。自恣即是说戒。佛说如是(自恣揵度竟)。

第三分皮革揵度法

尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大长者子。字守笼那。其父母唯有此一子。甚爱念之。生来习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。时摩竭国王。闻瞻婆城中大长者有子。父母甚爱念之。生来习乐。未曾蹑地而行。足下生毛。迟欲见之。即敕瞻婆城主。使诸长者各将其儿来至我所。时瞻婆城主。即各将其儿诣摩竭王所。到已头面礼王足在一面住。即白王言。王欲见瞻婆城中大长者子。此子生来习乐。父母爱之。未曾蹑地而行。足下生毛。愿王听以衣敷地。王言。听以衣敷地。时长者子守笼那。即以衣敷地。诣王所头面作礼。王见足下生毛。心甚欢喜。王即与现世利益已语言。我已与汝现世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中。汝可往见礼拜问讯。当与汝后世利益。时瞻婆城主。及诸长者。闻王语已。共诣耆阇崛山。时有长老娑竭陀。为佛给使。在异处磐石上坐。时瞻婆城主。诣长老娑竭陀所问言。今世尊在何处。我等欲见如来。娑竭陀言小待长者。须我白佛。尔时长老娑竭陀。即没石上。如力士屈申臂顷。从彼来踊出佛前白言。瞻婆长者欲见世尊。佛告言。汝往屋荫中敷座。我当往坐。时娑竭陀。即受教敷座已。还到佛所。头面礼足在一面住。白世尊言。我已敷座竟。今正是时。尔时世尊。从屋中出坐已。告娑竭陀言。语瞻婆长者来。时长老娑竭陀。没于佛前。如力士屈申臂顷。踊出于石上。时诸长者。见叹未曾有。世尊。弟子神足犹尔况复如来。娑竭陀言。长者宜知。是时瞻婆城主来诣佛所。头面作礼却坐一面。世尊。尔时即为诸长者子及瞻婆城主。种种方便说法劝化。令大欢喜。布施持戒生天之法。即于座上得法眼净。见法得法得果证。不复回还。白世尊言。大德。从今已去。归依佛法僧。听为优婆塞。从今已去。不杀生乃至不饮酒。尔时长者子守笼那在会中坐。作是念言。我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。我今宁可从佛求除须发舍家为道意欲令众罢散。尔时瞻婆城主。闻佛种种方便说法。心大欢喜。即从坐起。作礼绕佛而去。长者子守笼那。还诣佛所。头面作礼却住一面。即白世尊言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。今欲从世尊求除须发舍家为道佛问守笼那。汝父母听汝不。答言世尊。父母未听。佛言。若父母不听。如来不听出家。答言。我今当作方便令父母听。佛言。今正是时。时守笼那。还瞻婆城。至父母所白言。如我闻佛所说。若我在家与妻子俱。不得修清净行。今欲于佛所求除须发舍家为道。愿父母听。父母答言。出家之法甚难。为沙门亦不易。不如在家乐于爱欲自恣作福。不须出家。时守笼那。闻父母如是语。犹故不息。乃至第二第三亦如是。守笼那如是三白父母。犹故不听。时守笼那。即从坐起而坐地。作如是言。从今已去。止不洗浴。香不涂身。不饮不食。若或当死。若或得出家。一日不食乃至五日。时守笼那诸亲里知识。闻守笼那欲从佛求除须发欲出家为道。父母不听一日不食乃至五日。时守笼那诸亲里知识。往守笼那所语言。可起守笼那。洗浴身体以香涂身。饮食自乐恣作福德。出家不易沙门亦难。且止不须出家。守笼那闻诸亲里知识如是语。犹故不止第二。第三亦如是亲友亦如是。尔时守笼那伴等。诣守笼那父母所。作如是言。可听守笼那舍家为道。若乐出家有常相见。若不乐出家便当还此守笼那。若死当复云何。父母即言。随意出家。时守笼那。闻父母听许。心自念言。我今羸瘦如是。不堪一食。可小自将养。时守笼那少多有力。往父母所白言。我今出家去。父母言。今正是时。时守笼那。即往王舍城耆阇崛山。到世尊所头面作礼在一面住。白言。父母已听。我出家为道。愿佛度我得受大戒。佛即听出家受大戒。尔时守笼那父母。于两城中间七处安驿。为守笼那送热食及时令到。时守笼那。以此食与上座已。自入城乞食。其父母闻守笼那以所送食与诸比丘自乞食。从今已去。止不复与送食。尔时守笼那。往温水河边尸陀林中住。勤行精进。经行之处血流污地。如屠杀处。时守笼那。在静处思惟。心自念言。我今勤行精进。如佛弟子中无有胜我者。我今何故不得无漏解脱。我家中大有财宝。可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家。不复为道。尔时世尊知其心念。譬如力士屈申臂顷。从耆阇崛山至尸陀林中往经行处。见血污地如屠杀处。世尊知而故问余比丘。此谁经行处。血污地如屠杀处。诸比丘白佛言。是守笼那比丘勤行精进。是其血污地。佛言。唤来。比丘受教。往守笼那所语言。世尊唤汝。守笼那闻佛唤。即往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问。汝于屏处作如是念。我勤行精进。如佛弟子中无胜我者。我今何故不得无漏解脱。我家中大有财宝。可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还家。不复为道耶。实尔世尊。世尊言。我今问汝。随意答我。汝在家时。能弹琴不。如是世尊。在家实能弹琴。守笼那云何琴。弦若急音声好不。不也世尊。守笼那云何琴弦若缓音声好不。不也世尊。云何守笼那。琴弦不缓不急。音声好不。如是世尊。佛言。如是守笼那。若大勤精进掉动。若少精进懈怠。应等精进等于诸根。尔时守笼那。闻佛略说教诫已。独在静处勤修精进心不放逸初夜后夜警意修行助道之法。所为出家得果不久。无上净行现世得证。我生已尽。梵行已立。所作已办。不复受身。知守笼那比丘得阿罗汉道。时守笼那比丘。得阿罗汉道已。往佛所头面礼足在一面住白佛言。若有比丘。得阿罗汉。尽诸有漏乐于六处。乐于出离。乐不嗔恚。乐于寂静。乐尽爱欲。乐尽受阴。乐于无痴。若有比丘。得罗汉漏尽。乐此六处。世尊。颇有不依于信得出离不。不应作如是意。不依于信。得罗汉道。尽于有漏。尽欲无欲。尽恚无恚尽痴无痴。乐于出离。世尊。颇有不依持戒故得乐无恚不。不应作如是意。不依持戒。得罗汉道。尽于有漏。尽爱无爱。尽恚无恚。尽痴无痴。乐于无恚。世尊。颇有不断诸利养乐寂静不。不应作如是意。不断利养。得罗汉道。尽恚无恚。尽痴无痴。乐于寂静。彼尽欲无欲。尽恚无恚。尽痴无痴。爱尽受阴尽。乐于无痴。如是比丘。心解脱有漏眼见多色。慧解脱心解脱。二俱不染污识。不与色杂住第四禅。耳鼻舌身意亦如是。世尊。由如大石山全为一叚不缺无孔不漏。若东方有大疾风雨来。此山不移不可倾动。南西北方亦复如是。如是世尊。若比丘得阿罗汉道。心得解脱尽于有漏。眼见多色。慧解脱心解脱。二俱不染污识。不与色杂住第四禅。耳鼻舌身意亦如是。说是语已。重说偈言。

乐出离者　　乐寂比丘　　乐不嗔恚

及尽爱者　　乐尽受阴　　心不愚痴

审知不起　　从是解脱　　以正解脱

便为息灭　　已得无观　　更无有作

譬如大山　　风不能坏　　如是色声

香味触法　　于善恶法　　智者不动

心住解脱　　见于灭尽

如是守笼那。说此偈已。佛即可之。从坐起前礼佛足而去。去未久。佛告诸比丘言。应作如是自记得道。但说其义不正言。得不如余愚痴比丘欢喜自记后无所得空自疲苦。尔时守笼那。于异时往佛所。头面礼足却住一面。佛告守笼那。汝生来习乐不串涉苦。听汝于寺内着一重革屣。即白佛言。我舍五象王出家为道。或致人笑言。守笼那舍五象王出家为道贪一重革屣。若世尊听诸比丘畜者。我亦当畜。佛时默然可之。即以是因缘集比丘僧。为诸比丘随顺说法。无数方便称赞行头陀少欲知足乐出离者。告诸比丘。为护身护衣护卧具故。听在寺内着一重革屣。时诸比丘着一重革屣。不久便穿坏。听以树皮若皮补之。当以缕缝。若断坏应以筋若毛若皮缕缝。彼时须锥。比丘白佛。佛言听畜锥。