四分律藏卷第三十六

第二分说戒揵度法之二

尔时说戒日。有一比丘住处。心自念言。佛制戒应和合集一处说戒。我今当云何。即语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听若说戒日。有一比丘住者。彼比丘。应诣说戒堂扫洒令净。敷座具具澡水瓶洗足瓶。然灯火具舍罗。若有客比丘来。若四若过四。应先白已然后说戒。若有三人各各相向说。今僧十五日说戒。我某甲清净。如是三说。若有二人。亦相向说。今僧十五日说戒。我某甲清净。如是三说。若有一人。应心念口言。今日众僧十五日说戒。我某甲清净。如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒。二人不得受第三人欲清净。应各各三语说。若一人不得受第二人欲清净。应心念三说。时六群比丘。非法别众羯磨说戒。非法和合众法别众羯磨说戒。尔时诸比丘往白世尊。世尊言。不得非法别众羯磨说戒。非法和合众。不得法别众羯磨说戒。说戒有四种。时诸比丘。非法别众。非法和合众。法别众。法和合众。羯磨说戒。若彼比丘。非法别众羯磨说戒者。彼不成说戒。若非法和合众法别众羯磨说戒者。不成说戒。法和合众羯磨说戒者。此名为说戒。应如是说戒。是我所教法。时说戒日。众僧集有僧事。世尊告。诸比丘寂静今僧有事。有异比丘白佛言。大德。有病比丘不来。佛言。自今已去听与欲。受欲人当往受欲来。彼应如是与欲。若言与汝欲成与欲。若言我说欲成与欲。若言为我说欲成与欲。若现身相与欲成与欲。若言广说与欲成与欲。若不现身相。不口说欲者。不成与欲。当更与欲。若受欲比丘。往病比丘所受欲。受欲已便命过。若余处行。若罢道。若入外道众。若入别部众。若至戒场上。若明相出。若自言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心作沙门。若破二道。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若斗乱众僧。若恶心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与欲。应更与余者欲。若至中道。若至僧中。亦如是。若受欲人。若睡若入定或忘。若不故作如是。名为成与欲。若故不说者突吉罗。若能如是者善。若不能如是者。彼比丘。应扶将病比丘。若床若绳床。上舁来至僧中。若虑此病比丘。或能动病或能死。一切众僧。应往病比丘所。围绕与作羯磨。若病者众多。能集一处者善。若不能者。诸比丘当出界外作羯磨。更无方便得别众作羯磨。尔时说戒日。众僧集一处欲说戒。时世尊告诸比丘。汝等寂静今欲说戒。时有异比丘白世尊言。今有病比丘不来。佛言。自今已去听与清净。听比丘往受清净。彼应如是与。若说清净成与清净。若乃至广说与清净。如上与欲法。成与清净。若不动身不口言清净。不成与清净。亦如上与欲法。当更与清净。若受清净人。到病比丘所。受清净已便命终。若余道行。若休道。若入外道众。若入别部众。或至戒场上。若明相出。若自言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心作沙门。若破二道。若黄门。若杀母杀父。若杀阿罗汉。若斗乱众僧。若恶心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若被举。若灭摈。若应灭摈。若神足在空。若离见闻处。不成与清净。当更与余者。如是若至中道。若至众中。亦如是。受清净人。若眠若入定若忘。若不故作如是。成与清净。若故不说者突吉罗。若能如是者善。不能如是者。当扶病人。若床若绳床若舆上。舁来至僧中。时诸比丘作是念。若舁病比丘来。恐病增动。或不至便命终者。我等当往就与作羯磨说戒。若有众多病者集一处善。若不得集。诸比丘应出界外作羯磨说戒。若不出界外。不得别众作羯磨说戒。更无有方便得别众作羯磨说戒。尔时六群比丘。与欲不与清净。僧中有事起。不得说戒。时持欲来。比丘言。我持欲来。不得清净。而稽留羯磨说戒。诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛。佛言。自今已去与欲时应与清净。应如是言。我与汝欲清净。时六群比丘称事言。我以此事与汝欲及清净。僧中有余事起。时持欲比丘言。我持某事欲清净来。不持余事欲清净来。以此事故有稽留。诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛。佛言。不应称事与欲清净。听如法僧事与欲清净。时受欲清净比丘。或命终。或休道。或入外道众。或入别部众。或至戒场上。若明相出。诸比丘念言。为失与欲清净不。佛言失。时受欲清净比丘。遇道路隔塞。有贼难。有恶兽难。若河水大涨不得至。便从界外来至僧中。与欲清净。诸比丘念言。为失与欲清净不。佛言不失。自今已去。听与欲清净比丘。若命难梵行难。若界内不得至僧中。听从界外来至僧中与欲清净。如是不失与欲清净。是我所说。时诸比丘。受一人与欲清净已疑。不受二人欲清净。佛言听受。彼受二人欲清净已复疑。不受三人欲清净。佛言听受。彼受三人欲清净疑。不受四人欲清净。佛言听受。佛言。若能尽记识字者。随能忆多少受。若不能忆字者。当称姓。不能记识姓者。当称相貌。若不能记相貌。但言众多比丘如法僧事与欲清净。时说戒日。一处有大众来集说戒者。声音小大众不悉闻。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听当在众中立说戒。犹故不闻。应在众中敷高座极令高好座上说戒。犹故不闻。应作转轮高座平立手及在上座说戒。诵时若忘误。次座比丘当授语。若故忘者。次第二比丘当代说。即以次说不得重说。尔时持欲清净比丘。有事起。或有僧事佛事法事病比丘事。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听转授欲清净。与余比丘。当作如是言。我与众多比丘受欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净。时六群比丘。汝和尚阿阇梨及字。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。不得汝和尚阿阇梨称字。时诸比丘相问。汝和尚阿阇梨字何等。疑不敢称字。诸比丘以此事往白佛。佛言。若有问者。听称和尚阿阇梨字。若比丘。行波利婆沙本日治若摩那埵阿浮呵那时。若羯磨若立制时。若受戒时。若差人时。若解时。应称和尚阿阇梨字。时比丘。有事因缘应称字。疑不敢称和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛。佛言。若有事因缘。听称和尚阿阇梨字。若比丘。为事故与欲清净。与欲已事休。便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛。佛言。若事休应往。若不往当如法治。时六群比丘作如是念。不往说戒处。恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。诸比丘往白佛。佛言。不应尔。彼复作如是念。我不往说戒处。恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。佛言。不应尔。彼复作如是念。我往说戒处不坐。恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。佛言不应尔。若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。尔时有住处。说戒日众僧大集欲说戒。时闻有贼来皆恐怖。从座起去不成说戒。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听。八难事起若有余缘听略说戒。八难者。若王若贼若火若水若病若人若非人若恶虫。余事缘者。若有大众集床座少若众多病。听略说戒。若有大众集座上覆盖不周或天雨。听略说戒。若布萨多夜已久。或斗诤事。或论阿毗昙毗尼或说法夜已久。自今已去。听一切众未起明相未出应作羯磨说戒。更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念。今以此难因缘听略说戒。难来犹远未至。我等可得广说戒。时彼比丘。应广说戒。不广说者如法治。时彼比丘作是念。此难事近。我曹不得广说戒。可说至九十事。彼比丘应说至九十事。若不说者当如法治。时诸比丘作是念。此难事近。我等不得广说至九十事。可说至三十事。应广说至三十事。不说者当如法治。时诸比丘作是念。此难事近。我等不得广说至三十事。可说至二不定法。比丘应说至二不定法。若不说者当如法治。时诸比丘作是念。难事近。我等不得广说至二不定法。可说十三事。彼应说至十三事。若不说者当如法治。彼诸比丘作是念。此难事近。不得广说至十三事。可说四事。彼比丘应说四事。若不说者如法治。彼比丘作是念。此难事近。我等不得说四事。可说戒序。彼应说戒序。若不说者如法治。时诸比丘作是念。此难事近。我等不得说戒序。诸比丘。以此难事因缘。应即从座起去。有五种说戒。说序已。余者应言僧常闻。若说序四事已。余者应言僧常闻。若说序四事十三事已。余者应言僧常闻。若说序四事十三事二事已。余者应言僧常闻。广说第五。是谓说戒五种。复有五事。说序四事。余者应言僧常闻。说序四事十三事已。余者。应言僧常闻。说序四事十三事二事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事三十事已。余者应言僧常闻。广说第五。复有五事。说序四事十三事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事三十事已。余者应言僧常闻。说序四事十三事二事三十事九十事已。余者应言僧常闻。广说第五。是谓说戒五种。

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时有一比丘。名那那由。心乱狂痴。或时忆说戒。或不忆说戒。或时来。或不来。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。与那那由比丘。作心乱狂痴白二羯磨。作如是与。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此那那由比丘。心乱狂痴。或忆说戒或不忆说戒。或来或不来。若僧时到僧忍听。与此比丘作心乱狂痴羯磨。若忆若不忆。若来若不来。僧作羯磨说戒白如是。大德僧听。此那那由比丘心乱狂痴。或忆说戒或不忆。或来或不来。今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨。若忆若不忆。或来或不来。作羯磨说戒。谁诸长老忍。与此那那由比丘作狂痴心乱。忆不忆或来或不来作羯磨说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。与那那由比丘作狂痴心乱。忆不忆来不来作羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。有三种狂痴。一者说戒时忆不忆来不来。二者或有狂痴忆说戒而来。三者或有狂痴不忆说戒不来。是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒。有来不来。如是比丘者。众僧应与作痴狂羯磨。彼忆说戒而来者。众僧不应与作痴狂羯磨。彼狂痴不忆说戒亦不来者。不应与作痴狂羯磨。彼比丘与作羯磨已。后狂痴病止作是念言。我今当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若狂者。与作羯磨已。后狂痴病止。应与作白二羯磨解。应作如是解。那那由比丘。应往众僧中偏露右臂脱革屣右膝着地合掌白。大德僧听。我那那由比丘。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与我作狂痴病羯磨。作已还得止。今求解狂痴羯磨。如是三说。众中当差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此那那由比丘。先得狂痴病。彼说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴羯磨。与作已狂痴病还得止。今求解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听。僧与解狂痴病羯磨。白如是。大德僧听。此那那由比丘。先得狂痴病。说戒时。或忆或不忆。或来或不来。众僧与作狂痴病羯磨。与作已狂痴病还得止。今求众僧解狂痴病羯磨。谁诸长老忍。听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与那那由比丘解狂痴病羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘各心念言。与狂痴病者作羯磨已。后还得止得解狂痴羯磨。若复更狂痴。后得与作羯磨不。佛言。自今已去。随狂痴病时。与作羯磨。狂止还解。尔时世尊。在瞻婆国伽伽河侧。十五日说戒时。世尊露地坐。众僧前后围绕。时阿难。初夜过中夜初。从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言。初夜已过。愿世尊说戒。世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难。初夜中夜过已。从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言。初夜中夜已过。愿世尊说戒。世尊默然。阿难见世尊默然还就座。阿难。初夜过中夜过后夜已过明相出众鸟鸣。阿难。从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言。初中后夜已过。明相已出众鸟鸣。众僧坐久。愿世尊说戒。佛告阿难。众中有不净者。若众中有不净者。欲令如来于中说戒者。无此理也。时阿难默然还坐。时尊者大目连作是念。今众中何者不净。如来乃说言。众中有不净者。而于中说戒。无此理耶。时目连。即观众人心。见有不净人。去如来不远坐。既非沙门而称沙门。非梵行而言梵行。犯戒恶法不净污秽。邪见覆藏恶业内怀腐烂犹如空树。见已念言。佛正为此人故。语阿难言。众中有不净。如来于中说戒者。终无此理。时目连。即往其人所语言。汝起。如来已见汝已知汝。速起去。不须住此。时目连。捉手牵出门外已。还至世尊所头面礼足白佛言。众僧已清净。愿世尊说戒。佛语目连。汝今不应为。后亦不应为。目连。自今已去。听作自言治。若不自言不应治。自今已去。汝等自作羯磨说戒。

佛告目连。此如来最后说戒。何以故。有犯者。不得与说戒。有犯者。不得闻说戒。不得向犯戒者解罪。有罪者。不得受他解罪。佛告目连。海水有八奇特法。所以阿修罗娱乐住者。以此八事故。何等为八。诸一切众流皆往投之。是谓一奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水常住不失潮法。是谓目连海水二奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。今五大河。恒河阎摩那萨罗阿夷罗婆提摩河。皆投于海。而失本名。名之为海。是谓目连海水三奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。此五大河及天雨。尽归于海。而海水无有增减。是谓目连海水四奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水尽碱同为一味。是谓目连海水五奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水不受死尸。设有死尸。风飘出置岸上。是谓目连海水六奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。海水多出珍奇异宝。陆地所无有尽出于海。所谓宝者。金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙。是谓目连海水七奇特。阿修罗所娱乐。复次目连。大海水大形者所居处。所谓大形者。身有长百由旬二百由旬三百由旬乃至七百由旬。是谓目连海水八奇特。阿修罗所娱乐。是谓目连大海水有八奇特。阿修罗所娱乐。如是目连。我法中亦有八奇特。使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八。如彼大海水一切众流皆往投之。如是目连。我诸弟子渐次学戒。皆归我法。于中学诸善法。是谓目连我法中一奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连。犹如大海常住不失潮法。我诸弟子住于戒中。乃至于死终不犯戒。是谓于我法中二奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连。犹如五大河尽归于海。失于本名名之为海。如是目连。于我法中。四种姓刹利婆罗门毗舍首陀。以信坚固从家舍家学道。灭本名皆称为沙门释子。是谓目连。于我法中三奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连。犹如五大河及天雨皆归于海。而海水无有增减。如是目连。于我法中诸族姓子。以信坚固从家舍家学道。入无余涅槃界。而无余涅槃界无增无减。是谓目连于我法中四奇特。令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连。大海水碱同一味于我法中同一解脱味。是谓目连于我法中五奇特。令诸弟子见已而自娱乐。目连犹如大海不受死尸设有死尸大风飘置岸上。于我法中亦复如是。不受死尸。所谓死尸者。非沙门自称为沙门。非梵行自称为梵行。犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业。内怀腐烂如空中树。虽在众中坐。常离众僧远众僧。亦离彼远。是谓目连于我法中六奇特。令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水中多出珍奇异宝陆地所无有。所谓珍宝者。金银真珠琉璃珊瑚车磲马瑙。于我法中亦多出珍宝。所谓珍宝者。四念处四正勤四如意足四禅五根五力七觉意贤圣八正道。是谓目连于我法中七奇特。令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连大海水大形所居处。所谓大形者。百由旬乃至七百由旬。如是目连。于我法中亦受大形所谓大形者。众僧中向须陀洹得须陀洹果乃至向阿罗汉得阿罗汉果是谓目连于我法中八奇特。令诸弟子见已而自娱乐。尔时说戒日。众多痴比丘。集一处住语上座言说戒。答言。我先不诵戒。次语中座下座说戒。皆言不诵即不成说戒。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。众多痴比丘。不应共集一处。既不知戒。复不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。自今已去。制五岁比丘诵戒羯磨。若不诵戒羯磨者如法治。尔时有众多痴比丘。共集一处住。语上座言说戒。报言。我等先诵。今者悉忘。次问中座下座。皆言先诵。今者悉忘。即不成说戒。时诸比丘以此事往白佛。佛言。众多痴比丘。不应集在一处。既不知戒。复不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。自今已去。制五岁比丘。当诵戒诵羯磨使利。若不者如法治。自今已去。听依能诵戒比丘夏安居。尔时有比丘。依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命终。诸比丘念言我等当云何。即白诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有比丘。依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命终。若远行若休道。若至外道众。若至别部众中。若犯边罪。若犯比丘尼。若贼心作沙门。若坏二道。若黄门或杀父母。或杀阿罗汉。或斗乱众僧。或恶心出佛身血。若非人。若畜生。若二形。若后安居未至。当诣比近处结后安居。若不者当请比近能诵戒者来过安居若已结后安居诸比丘。应诣比近处。有学诵序者若诵四事者。若十三事者。若二不定者。若三十事者。若九十事者。若诵余残法者。彼各诵所得已。还至本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者。随先所诵得。各次第诵不得重诵。若尔者善。不者但说法诵经已。从坐起而去。尔时难陀。有弟子聪明。善能营事。时跋难陀语言。汝与我人间游行。其人报言。小留待我。往问和尚还。即往难陀所白言。听我与跋难陀人间游行。难陀报言。随汝意。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责难陀。汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶。此人痴。不知戒不知说戒。不知布萨不知布萨羯磨。尔时诸比丘。往诣佛所头面礼足在一面坐。以此事具白佛。佛尔时以此事集比丘僧。知而故问难陀言。汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶。跋难陀痴人。不知戒不知说戒。不知布萨不知布萨羯磨。答言如是。时世尊以无数方便呵责难陀言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何难陀。汝遣弟子。与跋难陀人间游行。痴人。既不知戒不知说戒。不知布萨。不知布萨羯磨。尔时世尊。以无数方便呵责难陀已告诸比丘。汝等善听。若有弟子。辞和尚师方面远行。和尚当问弟子。汝为何事行。同伴是谁。为诣何处。若所营事非若同伴非其人及所诣处非者。当遮令莫去。若所营事非。所诣处亦非。同伴虽好。亦当遮令莫去。若所营事非。所诣处好。同伴不善亦当遮令莫去。若所营事非。所诣处好。同伴善。亦当遮令莫去。若所营事好。所诣处不好。同伴亦不善。当遮令莫去。所营事好。所诣处好。同伴不好。亦遮令莫去。若所营事好。所诣处好。同伴亦好。当听令去。尔时有一住处。众多痴比丘共集一处。时尊者优波离。为客来至此众中。而诸痴比丘。都不瞻视迎逆承事。优波离以不瞻视迎逆承事。即于其日离彼处去。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。善听。若有住处。有众多痴比丘共集一处。若有客比丘来至。能说法持律持摩夷能说契经义。诸比丘闻。当往至半由旬。迎逆承事瞻视安处浴洗给其所须饮食。若不尔者当如法治。尔时有住处。一比丘当说戒日犯罪。心自念言。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯戒者忏悔。犯者不得受他忏悔。我今当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若说戒日。有比丘犯罪自念言。世尊制戒。若有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。彼比丘当诣清净比丘所。偏露右臂脱革屣右膝着地合掌。若上座应礼足自称所犯名字。口作是说。大德忆念。我某甲比丘。犯某甲罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。如是三说彼应语言。汝当生厌离心。彼当报言尔。作如是已。得听说戒。尔时说戒日。有一比丘。于犯中生疑。彼自念言世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。我今当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听说戒日。若比丘于犯有疑者。自念言。世尊制戒。若有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏彼比丘当诣清净比丘中。偏露右臂脱革屣右膝着地合掌。若上座礼足已称所犯名字。口作是言。我某甲于所犯罪生疑。今向大德自说。须后无疑时当如法忏悔。如是已得闻戒。尔时说戒日。众僧集在一处欲说戒。当欲说戒时。有比丘犯罪彼即作是念。世尊制戒犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏。我今当云何。语彼说戒人言。小止莫说戒。我犯某甲罪。我欲从长老忏悔。作是语顷。举众闹乱。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善听。若有异处。众僧集在一处欲说戒。当说戒时。有比丘犯罪彼比丘。若有人举若不举。若作忆念不作忆念。其人自忆罪而发露自知有是罪。彼比丘当语边人言。我犯某甲罪。今向长老忏悔。复作是念。设语傍人者。恐闹乱众僧。不成说戒彼比丘当心念。须罢坐已。当如法忏。作如是已。得听说戒。尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时。有比丘于罪有疑。彼作是念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。我今当云何。即语彼说戒人言汝小止。我疑某甲罪欲向长老说。作是语已。举众闹乱。时诸比丘。以此事往白佛。佛言。汝等善听。若众僧集在一处欲说戒。当说戒时。有比丘于罪有疑。而彼比丘。有举有不举。有作忆念不作忆念。彼自忆过。当语比座言。我于罪有疑。今向长老说。须罢座已无疑时。当如法忏悔。若复作是念。我向比座语。恐众僧闹乱。不成说戒。彼应心念。须座罢已无疑时如法忏悔。作如是者。得闻说戒。尔时当说戒日。有异住处。一切僧尽有犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有异住处一切僧尽犯。皆自念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。若有客比丘来。清净无犯当往彼所。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌。若上座礼足已。口自称所犯戒名。作是言。我某甲犯某甲罪。今向大德说。彼当语言。生厌离心。此报言尔。若无客比丘来者。即当差二三人诣比近清净比丘众中。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌。自称所犯戒名。口作是言。我犯某甲罪。今向诸大德说。彼当语言。汝生厌离心。报言尔。此比丘当还来至所住处。所住处诸比丘当向此比丘说犯作如是已当说戒。尔时有一异住处。一切僧于罪有疑。各作是念世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听若异住处一切僧于罪有疑。各作是念。世尊制戒有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得从犯者忏悔。犯者不得受他忏。若有客比丘来。清净无犯当往诣彼所。偏露右肩脱革屣。若上座礼足已。右膝着地合掌自称所犯戒名口作是语。我于某罪生疑。今向大德说。须后无疑时。当如法忏悔。若无有客比丘者。当遣二三比丘诣比近清净比丘众中。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌若上座礼足已。自称所犯戒名。口作是语。我于某罪生疑。今向大德说。须后无疑时。当如法忏悔。彼比丘当还本住处。诸比丘当向此比丘说犯戒名。作如是已。然后说戒。尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。各作是念。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯比丘忏悔。犯者不得受他忏悔。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧尽犯罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏。彼比丘白已当忏悔。当作如是白。大德僧听。此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听。此一切僧忏悔。白如是。作是白已。然后说戒。尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切众僧于罪有疑。彼各作是念。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏悔。我等当云何。即语诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若众僧集在一处欲说戒。当说戒时。一切僧于罪有疑。各念言。世尊制戒。有犯者。不得说戒。不得闻戒。不得向犯者忏悔。犯者不得受他忏。彼一切僧。作白已应说其罪。当作如是白。大德僧听。此一切僧。于罪有疑。若僧时到僧忍听。此众僧自说罪。白如是。作如是白已。然后得说戒。尔时说戒日。一切僧尽犯罪。然不识所犯罪名不识罪相。诸比丘作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。说戒日一切僧尽犯罪。而不识罪名不识罪相。若有客比丘来。持法持律持摩夷者。当往彼所。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌。白言。大德若有比丘。作如是如是罪者犯何等。彼持律报言。犯如是如是罪。客比丘知彼比丘易教授者。将在屏处。令余比丘眼见耳不闻处立。教令如法忏悔。忏悔已还至彼比丘所作是言。此比丘所犯罪者。今已忏悔。余比丘信如是比丘忏悔者善。若不信忏悔者。余比丘。不得强逼令忏悔。尔时说戒。日有客比丘至彼客比丘十四日说戒。旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有住处。说戒日有客比丘来少。客比丘十四日。旧比丘十五日。客比丘少当从旧比丘。若不者如法治。尔时有住处。说戒日有客比丘来。与旧比丘等。客比丘十四日说戒。旧比丘十五日。客比丘等应从旧比丘。若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多客比丘十四日说戒。旧比丘十五日旧比丘少应从客比丘求和合。若彼与和合者善。若不与和合旧比丘。应出界外说戒时说戒日。有异住处。客比丘来少。客比丘十五日旧比丘十四日。客比丘少应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合。客比丘应出界外说戒。时说戒日。有异住处。客比丘来与旧比丘等。客比丘十五日。旧比丘十四日。应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合。客比丘应出界外说戒。时说戒日。有异住处。客比丘来多。客比丘十五日。旧比丘十四日。旧比丘少。应从客比丘求和合。若从者善。若不从如法治。当说戒日。客比丘来少。客比丘十六日。旧比丘十五日。亦如是。时说戒日有住处。旧比丘。集欲说戒说戒时客比丘来少。彼作如是念我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。若说戒日。有住处旧比丘集欲说戒说戒时客比丘来少。旧比丘若已说戒序竟。客比丘当告清净余者当次第听若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来少。当告清净。不告者如法治。尔时说戒日。旧比丘欲说戒。客比丘来等。旧比丘当更与说戒。不说者如法治。若说戒竟。若举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来等。旧比丘当更与说戒。不者应如法治。尔时说戒日。有一住处。旧比丘集欲说戒。时有客比丘来多。旧比丘应更与说戒不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。客比丘来多。旧比丘应更与说戒。不者如法治。尔时有住处。说戒日客比丘坐欲说戒。旧比丘来少。客比丘若已说戒序竟。当告清净。余者当次第听。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来少。当告清净。不者如法治。尔时有住处。说戒日客比丘坐欲说戒。旧比丘来等。客比丘应更与说戒。不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更与说戒。不者如法治。尔时有住处。说戒日客比丘坐欲说戒。旧比丘来多。客比丘应更与说戒不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来多。客比丘应更与说戒。不者如法治。旧比丘说戒。旧比丘来亦如是。客比丘说戒。客比丘来亦如是。尔时有异住处。说戒日有客比丘来。知旧比丘未来。我等若有四人若过四人。可作羯磨共说戒。即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时旧比丘来。客比丘作是念。我等当云何即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若说戒日。有住处。有客比丘来。知有旧比丘未来。我等若有四人若过四人。可作羯磨共说戒。彼人即共作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来少。若已说戒序。当语清净。余者当次第听若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来少。当告清净。不者如法治。时有住处。说戒日有客比丘来至。知有旧比丘未来。我等有四人若过四人。可作羯磨说戒。即作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来等。客比丘应更说戒。若不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起。旧比丘来等。客比丘应更说戒。不者当如法治。尔时有住处。说戒日有客比丘来。知有旧比丘未来。我等有四人若过四人。可作羯磨说戒。即作羯磨说戒作羯磨说戒时。旧比丘来多。客比丘应更说戒。若不者如法治。若说戒竟。举众未起。若多未起。若都已起旧比丘来多。客比丘应更说戒。不者如法治。尔时有住处说戒日旧比丘来。知客比丘未来。若少若等若多亦如是。客比丘说戒客比丘来亦如是。旧比丘说戒。旧比丘来亦如是。或言应说戒。或言不应说戒。若不来者失去灭去。欲作种种方便破坏他便作羯磨说戒彼作羯磨羯磨不成。得偷兰遮。尔时说戒日。有客比丘来。见旧比丘住处房舍。旧比丘相敷绳床木床座具毡褥枕具洗足石净水净水瓶。见相已不求。便作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来。客比丘作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若一住处说戒日。有客比丘来。见旧比丘相敷绳床木床敷具毡褥枕具洗足石净水净水瓶。见有相不求。便作羯磨说戒。若作不成羯磨说戒有罪。见相便求求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒。不成羯磨说戒有罪。见相便求。求而不得。求既不得。便言灭去失去。作种种方便。欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨。犯偷兰遮。见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成不犯。见相便求。求而得之。和合作羯磨说戒。成羯磨说戒无犯。见疑亦如是。尔时有住处。旧比丘来。见客比丘相。见衣钵针筒尼师坛洗脚处。见已不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。若见相便求。求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒。不成羯磨说戒有罪。见相便求。求而不得。便言失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨。犯偷兰遮见相便求。求而不得。不得便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒不犯。见相便求。求而得和合作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时说戒日。有一异住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声。闻诵经声。闻说法声闻已不求。便作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来。彼不知云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若说戒日。有一住处。客比丘来。闻旧比丘声经行声謦欬声诵经声说法声。闻已不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒得罪。若闻已求。求已不得不唤。作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒得罪。若闻已求。求已不得。不得而复不唤。既不唤便言。失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒。得偷兰遮。闻已求。求已不得。不得便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成无罪。闻已求。求已得。得已和合共作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。若闻疑亦如是。时有一住处。说戒日旧比丘来。闻客比丘声经行声謦欬声诵经声说法声抖擞衣声。闻已不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。闻已求。求已不得。不得已不唤。作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。闻已求。求而不得。不得已不唤。不唤已便言。失去灭去。种种方便欲使他破坏。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒。得偷兰遮。闻已求。求已不得。不得已便唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒无罪闻已求。求已得。得已和合共作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。闻疑亦如是。尔时有一异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界场上。见而不求。便作羯磨说戒。诸比丘作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界场上。见而不求。便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。若见已便求。求不得不唤。便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。见已求。求已唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时有异住处。说戒日旧比丘来。见客比丘在界场上。见而不求便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。若见已便求。求已不得。而不唤便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。见已求求已唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时有异住处。说戒日客比丘来。闻旧比丘在界场上。闻已不求。便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。闻已求。求已不唤。不唤已便作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒有罪。闻已求。求已唤。唤已作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。闻疑亦如是。旧比丘来。闻客比丘在界场上亦如是。闻疑亦如是。尔时有一异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界内。见而不求便作羯磨说戒。作羯磨说戒时。旧比丘来。彼作是念。我等当云何。即告诸比丘。诸比丘往白佛。佛言。汝等善听。若有一异住处。说戒日客比丘来。见旧比丘在界内。见而不求。便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒有罪。见而求。求而不唤。便作羯磨说戒。不成羯磨说戒有罪。见便求。求已唤唤已和合作羯磨说戒。彼比丘成羯磨说戒无罪。见疑亦如是。尔时有住处。说戒日有旧比丘来。见客比丘在界内亦如是。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘在界内亦如是。闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘在界内亦如是。闻疑亦如是。时六群比丘作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。时诸比丘往白佛。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。彼比丘作是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。佛言。不应作如是念。从有比丘有住处。至无比丘无住处。恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。彼比丘作是念。我从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘界场上。恐余比丘为我作羯磨若。遮说戒。佛言。不应作是念。从有比丘有住处。至无比丘有住处无住处。若往比丘界场上。恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。若无僧共去。若无难事去者。突吉罗。从有比丘无住处。至无比丘有住处。亦如是。从有比丘无住处。至无比丘无住处亦如是。从有比丘无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处无住处至无比丘无住处亦如是。从有比丘有住处无住处。至无比丘有住处无住处亦如是。若为亲厚知识亦如是。时六群比丘尼作如是念。往寺内遮余比丘言勿为六群比丘作羯磨遮说戒。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。往寺内遮余比丘言。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。时诸比丘尼。遣式叉摩那沙弥沙弥尼。至寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛。佛言。比丘尼不应作是念。遣式叉摩那沙弥沙弥尼。至寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。亦不应在式叉摩那沙弥沙弥尼前作羯磨遮说戒。彼诸比丘尼复作是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛。佛言。比丘尼不应作如是念。遣白衣知识往寺内遮余比丘。勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。不应在白衣前作羯磨若遮说戒。尔时摩竭国瓶沙王。为佛众僧故。遣诸将守护僧伽蓝。时诸比丘语诸将言。汝等且出在外。我等欲作羯磨说戒。诸将报言。王瓶沙见遣来。为佛众僧故守护。王意难犯。我等不能出外。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。当和喻语使出。若出者善。若不出者。汝等自相将出。至不见不闻处作羯磨共说戒。不应在未受大戒人前作羯磨说戒。时有天龙鬼神来听说戒。有得天眼比丘见之皆生畏慎心。念言。世尊制戒。不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。尔时诸比丘。以此事往白佛。佛言。自今已去。听除人未受大戒。余者听在前作羯磨说戒。尔时拘睒弥众僧破为二部。时诸比丘。欲于舍卫和合。佛言。自今已去。听白已然后和合。当作如是白。大德僧听。所由诤事。令僧斗诤彼此不和。彼人犯罪。为作举已还为解罪。僧尘垢已灭。若僧时到僧忍听僧和合。白如是。应作如是白已作和合。尔时尊者优波离。从座起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言。世尊。所因事令僧斗诤。而不和合众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异。分为二部。而此事未决断除灭。众僧为成如法和合不。佛告优波离。若众僧所因事令僧斗诤。而不和合众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异。分为二部。若能于中改悔。不相发举。此则名为众僧以法和合。自今已去。听先白然后说。戒。当作如是白。大德僧听。众僧所因诤事令僧斗诤。而不和合众僧破坏。令僧尘垢。令僧别异。分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧垢。若僧时到僧忍听和合说戒。白如是。作如是白已。然后和合说戒(说戒揵度竟)。